善導淨土教理的核心
【目 錄】
壹、「彌陀本願力」是淨土宗根本
貳、善導教理核心：本願稱名，凡夫入報
一、本願稱名
(一)何謂「本願」？
1.「通願」和「別願」
2.「因本願」和「根本願」
3.本願之根、救度之源：第十八願
(二)「本願稱名」之經典依據，六段經文為證
1.本願以名號度生
2.本願大意：念佛必生
3.善導大師楷定為「本願稱名」
(1)本願稱名，善惡皆往生
(2)本願稱名，是正定業
(3)本願稱名，光攝滅罪
(三)「本願稱名」之祖師傳承
1.龍樹菩薩：本願稱名，即入必定
2.天親菩薩：本願稱名，速滿成佛
3.曇鸞大師：本願稱名，乘佛願力
4.道綽大師：本願稱名，罪惡亦生
二、凡夫入報
(一)何謂「凡夫」？
1.煩惱具足，即是凡夫
2.違逆法性，即是凡夫
3.輪迴流轉，即是凡夫
4.慈悲救度，正為凡夫
(二)善導眾生觀
1.凡夫稱名，必入報土
(1)「歸三寶偈」顯所歸眾生皆是惡機
(2)惡機應警戒自省
(3)具兩種深信，必定解脫
(4)為顯救度，先明根機
2.九品眾生，皆是凡夫
(1)遇緣不同，而有九品
(2)機性相同，機相有異
(3)九品生因，唯在念佛
(4)凡夫才需要彌陀急救
(三)何謂「報土」？
1.淨土二義
(1)普通義：通明諸佛淨土
(2)特殊義：專指彌陀淨土
彌陀淨土四含意，表依正皆清淨
2.「報土」之義
(1)身土不二
法性土，唯佛自受用
報土，聖者並得受用
化土，教化凡聖之應化土
3.極樂是報，凡夫亦得受用
(1)善導楷定，極樂是報
(2)善導楷定，入涅槃之義
(3)善導楷定，凡夫乘願入報
(4)凡夫入報，顯本願特勝
「齊」字顯他力一因一果
往生全憑彌陀願力
凡夫入報，平等一相
從果降因，示現菩薩
本願勝故，煩惱凡夫，稱名入報
4.諸師誤判極樂身土
(1)不許凡夫入報
(2)忽略彌陀救度本願
(3)善導依彌陀本願，楷定誤謬
彌陀因行，顯凡夫入報之必然
四十八願，唯明念佛往生
唯有善導以淨解淨
彌陀本願力是佛教之所歸
法然依善導楷定義而創宗
叄、總結
一、為何強調「本願稱名」？
二、為何強調「凡夫入報」？
【正 文】
壹、「彌陀本願力」是淨土宗根本
唐朝善導大師（六一三~六八一）是淨土法門的集大成者，也是淨土宗的實際創立者，乃淨土宗的開宗祖師。善導大師的淨土教理傳承自道綽，道綽傳承自曇鸞，曇鸞傳承自龍樹、天親，法脈傳承清晰明確。
善導大師世稱「彌陀化身」，每念佛一聲，便有一道光明從其口出，聲聲佛號，聲聲光明，因此，唐朝皇帝尊稱大師為「光明和尚」。
善導大師淨土教理的核心及其獨具的特質精神，一言以蔽之，即是「本願稱名」與「凡夫入報」二句八字，亦即：「善惡凡夫，唯依本願，稱名念佛，得生報土。」而這兩個理論的根源，即是彌陀本願力。故「彌陀本願力」與「本願稱名」、「凡夫入報」三個系統理論，是善導大師淨土教理的根本，也是整個淨土宗教理的根本。
「本願稱名」與「凡夫入報」是善導大師於《觀經四帖疏》所楷定，也是盡其一生，聲嘶力竭，大力提倡與弘傳的，這在《觀經四帖疏》之〈後跋〉即已表明說：「出此《觀經》要義，楷定古今。」
貳、善導教理核心：本願稱名，凡夫入報
一、本願稱名
(一)何謂「本願」？
「本願稱名」之意義：
1.「通願」和「別願」
「願」有「通願」和「別願」之分。
「通願」：也叫做「總願」。菩薩發菩提心，行菩薩道，上求下化，必須要發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是每一尊佛在發菩提心、行菩薩道時，共同要發的願，每一尊佛的成佛過程都要先發這個願，沒發這個願就不能成佛，所以叫做「總願」，也叫做「通願」。
「別願」：每一尊佛除總願之外，各自還有特別不同於其他佛的願，這叫做「別願」。譬如藥師佛十二大願，阿彌陀佛的四十八大願，釋迦牟尼佛五百大願。
此中，以阿彌陀佛的別願特別弘深，其深智悲願，遠超諸佛，因四十八願唯獨阿彌陀佛個別所有，是其他諸佛所不共的。《無量壽經》中彌陀自誓：「我建超世願」，釋尊在《彌陀偈經》也深讚彌陀之願而言：「發願踰諸佛。」故彌陀別願名「超世別願」，亦名「別意弘願」。
2.「因本願」和「根本願」
本願又有「因本願」和「根本願」之別，也就是說本願的「本」，有「因本」和「根本」的差別。從「因本」來講是「因果相對」，從「根本」來講是「本末相對」。
「因本」：對果末，因果相對。十方諸佛初發菩提心、行菩提道所發的願，每一願都叫做「因本願」，就是因地所發的本願，簡稱「本願」。
因此，就因本來說，阿彌陀佛的四十八大願，每一願每一願都是本願。因為有了這個因，才能達到那個果，也就是有了四十八大願的全部完成，才能成為阿彌陀佛，才有了極樂世界，也才有這句無量無邊不可思議功德名號廣度十方眾生。所以，從因本來講，四十八願願願都是本願。
「根本」：對枝末，本末相對。在四十八願當中，必定有一個是根本、最重要、最核心的願，是所有願當中最主要的，這就是根本願，其他的願則是枝末願，因為是由這個根本的願所衍生出來的枝末，都是要達成這個根本願而發的，因此都得歸結到這個根本願。有了這個根本願，才能使其他的願有了目的和意義。
3.本願之根、救度之源：第十八願
四十八大願中哪一願是根本呢？是第十八願，當然，其他四十七願也都很重要，缺一不可，但是如果沒有第十八願的話，即使其他的願完成了，也沒有存在的意義。意思是說，其他的願是因為第十八願而產生的，第十八願就如同樹的根，因為有樹根，這棵樹才能夠生長，才能夠展枝、開花、結果；如果沒有根本，哪裡會有這棵樹？哪裡會有花果呢？一切就都沒有了。由此可知，阿彌陀佛四十八大願中的第十八願（念佛往生願）就是阿彌陀佛的根本願。
譬如：第一願「無三惡道願」，極樂國土沒有三惡道；第二願「不更惡道願」，往生到極樂世界的眾生，即使發願要到十方世界去度眾生，也不可能再墮入三惡道；第三願「悉皆金色願」、第四願「無有好醜願」，往生極樂世界的人都和阿彌陀佛同樣的膚色、同樣的顏貌、同樣的相好莊嚴。還有，第五願到第十願，往生到極樂世界就能獲得六種神通，乃至第十一願，往生就能不退轉而成佛。簡而言之，所有四十七願都很重要、都是必須的，可是如果沒有眾生的往生，也就是沒有第十八願的話，那麼，這些願就都缺乏存在的意義了。
阿彌陀佛的種種願，都是為了十方眾生的往生成佛。第十八願是念佛往生之願，有此願，眾生就能念佛往生，沒有此願，眾生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的願就沒有存在的意義了。所以，就這一點來講，這第十八願才是真正的本願──根本之願。
淨土法門是彌陀本願的法門，也就是彌陀本願救度的法門，也就是彌陀本願救度念佛人的法門。這裡所談的「本願」，都是指阿彌陀佛的第十八願。
(二)「本願稱名」之經典依據，六段經文為證
「本願稱名」之依據：
1.本願以名號度生
本願即是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願中之根本願──第十八願，此根本願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。
此根本願，在《無量壽經》「重誓偈」之中，阿彌陀佛將四十八願歸結為一句名號度眾生而說：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
此根本願，釋尊於《無量壽經》解釋說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
此根本願，釋尊又以偈頌解釋說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
此根本願，釋尊將之作為《無量壽經》〈流通分〉之「付囑文」而說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
此根本願，《無量壽莊嚴經》「重誓偈」之中，阿彌陀佛也將四十八願歸結為一句名號度眾生而說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
2.本願大意：念佛必生
以上六段本願文的大意是：
十方眾生，願生極樂，乃至十念一念，必定往生，為得大利。
「十方眾生」即是「諸有眾生」，亦即是「一切善惡凡夫」。
「乃至十念一念」即是「上盡一形，下至十聲一聲一念」之稱名念佛，平生之機則上盡一形而念佛，臨終之機則十聲一聲一念而念佛。若發起願生心之時即已臨終，來不及口稱念佛，則當下往生極樂世界；若壽命延長，則盡形壽稱名念佛，此即是「欲生我國，乃至十念一念」之意。
總之，不論何人，願生極樂，只要念佛，則乘佛願力，必得往生，而且預得涅槃。簡言之，即是「念佛乘佛願，必生極樂國」。信者信此，行者行此。
這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓大願。
3.善導大師楷定為「本願稱名」
是故善導大師《觀經四帖疏》〈玄義分〉「要弘二門判」，以《無量壽經》阿彌陀佛第十八願「本願稱名」之義，判定《觀經》之歸趣說：
言「弘願」者，如《大經》說：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛「大願業力」為增上緣也。
又於《觀經四帖疏》之結文，亦即〈流通分付囑文〉「要弘廢立」，說明《觀經》一部之目的，是釋尊為了引導修行定散要門（八萬四千法門）的諸種根機，歸入彌陀本願稱名之一行。「本願稱名」之「念佛」即是「乘佛願力」，並以此作為《觀經》一部之結論，其文說：
上來雖說定散兩門之益，
望佛「本願」，
意在眾生一向「專稱彌陀佛名」。
這段法語也非常清楚明白地提出了「本願」與「稱名」，合起來就是「本願稱名」。這個思想是善導大師淨土教理的根本，也是善導大師一生到處宣揚、楷定古今的地方。
(1)本願稱名，善惡皆往生
善導大師此二文說明《觀經》與《大經》之義理，彼此呼應，義理一貫。此二文之意是：「弘願」即是《大經》之中阿彌陀佛的本願，即是阿彌陀佛大願業力，一切善惡凡夫之所以得生彌陀淨土，都是乘此願力，無此願力一切善惡凡夫不得往生，而此願力即是「彌陀本願力」，乘此彌陀本願之力即是「稱名」。故聖凡善惡根機雖然有千差萬別的不同，但若同樣稱名，則同乘彌陀本願之力，同等往生彌陀淨土，故說「本願稱名」。
善導大師的淨土思想之所以殊勝而且行持容易，就在於「本願稱名」。「本願」是指阿彌陀佛的第十八願，第十八願中所講的是要我們「稱名」，所以叫「本願稱名」。
(２)本願稱名，是正定業
稱名的眾生，即使是罪業凡夫，只要他專稱彌陀名號、願生彌陀淨土，就必定往生。為什麼？順彼佛願故。善導大師於《觀經四帖疏》說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故。
能夠這樣，就必定往生，具備必定成佛的身分，故叫「正定之業」。這不是因為我們功夫高深或根機銳利，而是因為「順彼佛願」，合乎第十八願。
(3)本願稱名，光攝滅罪
善導大師還有一首偈說：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
「唯有念佛蒙光攝」：唯有稱念南無阿彌陀佛，才能夠獲得阿彌陀佛光明的現生保護，以及將來的接引往生；反之，若沒有稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就沒有照耀、保護，將來也不會來接引。何以如此？其原理與根源是因為阿彌陀佛的本願就在「念佛」，因此說「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」。
法照大師也說：
彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫；
一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。
這首偈也清楚明白地提出「本願」與「稱名」，說明彌陀本願之力，在十方諸佛之中，乃至彌陀四十八願之中，是具有特別超越與殊勝的不可思議威神功德之力，能使任何一切罪惡生死凡夫，只要稱名念佛，都能消除生死之罪、度脫六道輪迴、往生極樂世界、速得成佛。罪惡眾生，之所以只要念佛，必得往生成佛，歸根結柢，都在於「彌陀本願」。
所以，「本願稱名」這個名詞和內容，雖然是善導大師所提倡、強調的，但並不是善導大師所創造，是有傳承根據的，除了根據釋迦牟尼佛所說的經典、教理之外，也根據龍樹菩薩、天親菩薩、乃至曇鸞大師、道綽大師的傳承。因此，修學淨土宗，要完完全全根據善導大師所說，完完全全根據阿彌陀佛的根本願，也就是專一稱念「南無阿彌陀佛」，不雜修雜行，這是很重要的。
(三)「本願稱名」之祖師傳承
接下來，引用傳承祖師的根據。
1.龍樹菩薩：本願稱名，即入必定
「本願稱名」之義，第一位傳承祖師龍樹菩薩於《易行品》核心之文解釋說：
阿彌陀佛「本願」如是：若人念我，「稱名」自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
此之「本願」即是指第十八願，「稱名」即是第十八願所言之「乃至十念」，「自歸」即是第十八願所言之「欲生我國」，亦即「願生彼國」；如是之人，即時入必定（正定聚、不退轉地），故勸「常應憶念」。
這段法語非常清楚明白地提出了「本願」與「稱名」。阿彌陀佛本願是什麼內涵呢？──若人念我，稱名自歸。意思是心中想念阿彌陀佛，口中稱念南無阿彌陀佛，隨順阿彌陀佛的救度，願生極樂世界，這樣就在「念我稱名自歸」的當下進入「必定」的身分。
什麼叫做「必定」？「必定」就是不退轉。「即」有「同時即」與「異時即」兩種意思，這裡是指「同時即」，也就是現在、當下、不隔時、不隔日，就是今生今世，不用等到來生來世。今生今世肉體還在娑婆世界的當下，現在就已經得到不退轉的身分。
又說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。
2.天親菩薩：本願稱名，速滿成佛
「本願稱名」之義，第二位傳承祖師天親菩薩於《往生論》核心之文解釋說：
觀佛「本願力」，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
此偈之大意是，任何眾生，只要觀知、信受阿彌陀佛「本願力」之救度，必定於今生往生極樂世界，速證佛果。
「觀佛本願力」就是釋尊於《大經》所講的「其佛本願力」。這個「觀」不是入定「觀想」的「定觀」，這個「觀」是清清楚楚地瞭解、沒半點懷疑，也可以說是「知」、「信」的意思，也就是「觀知」、「觀信」。「觀知」、「觀信」就是知道阿彌陀佛的本願力，信受阿彌陀佛本願力的救度，此即「觀佛本願力」之意。
「遇無空過者」，如果能夠瞭解、信受阿彌陀佛本願力的救度，就不但沒白白的空過一生，而且獲得無上功德。
「能令速滿足功德大寶海」，能夠使他今生解脫輪迴，而且必定順次往生極樂，這就是「速滿足功德大寶海」。因為能夠離開六道輪迴，能夠往生極樂，就能夠成佛；佛的功德充滿無邊無盡的法界，所以佛的功德就是大寶海。為了讓世間人容易瞭解，權且用海來形容，因為就一般人的印象，汪洋大海深無底、廣無邊。當然，以地球上的海來說，再怎麼深也有個底，再如何廣也有個邊，然而佛的功德，是大到沒辦法形容、想像、思考的，所謂不可稱、不可說、不可思議，所以叫做「功德大寶海」。而「能令速滿足，功德大寶海」的，唯有「本願稱名」，故說「觀佛本願力」。此偈是對釋尊所說「其佛本願力，聞名欲往生」之功能的解釋。
由這兩段法語來會通，「稱彼如來名」就是佛的本願，唯有「稱彼如來名」才能呼應彌陀名號之中的光明功能，所以說「稱彼如來名，如彼如來光明智相」；也唯有「稱彼如來名」才能吻合阿彌陀佛這句名號的意義、功能，所以說「如彼名義」；唯有「稱彼如來名」才可以稱為真實的修行，否則不是真實的修行，所以說「如實修行相應」。同時顯示，不論何人，只要「稱彼如來名」，都能快速擁有成佛的大功德而快速成佛。
這兩段法語就是天親菩薩「本願稱名」的傳承。
3.曇鸞大師：本願稱名，乘佛願力
「本願稱名」之義，第三位傳承祖師曇鸞大師繼承龍樹菩薩、天親菩薩的淨土教理，於《往生論註》所標示之「易行道」中說：
信佛因緣，願生淨土，「乘佛願力」，便得往生彼清淨土。
「佛因緣」是指第十八願，因為一切善惡凡夫，願生淨土，只要念佛，必得往生，這是阿彌陀佛第十八願之力故。
「乘佛願力」即是「乃至十念」之念佛，念佛即自然乘佛願力故。是故曇鸞大師於《往生論註》之結論說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
何以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。
又說：
「緣佛願力」故，十念念佛，便得往生。
以此明知：十念之念佛，即是乘佛願力，便得往生；信而行之，即是「信佛因緣」；不信不行，即非信佛因緣，亦非乘佛願力，不得往生。
換言之，何以「十念念佛」之眾生便得往生？因為「念佛」即是「緣佛願力」故，便得往生。信者信此，行者行此。故《往生論註》之結論總結而言：
愚哉，後之學者！聞他力（攝護念佛人之「彌陀本願力」）可乘，當生信心（念佛），勿自局分也。
4.道綽大師：本願稱名，罪惡亦生
「本願稱名」之義，第四位傳承祖師道綽大師於《安樂集》「第三大門」解釋說：
十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來「大願業力」為增上緣也。
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，『稱我名字』，若不生者，不取正覺。」
此彌陀第十八願之義──「本願稱名」之義，始由龍樹菩薩開闡，再由曇鸞大師繼承，後由善導大師大成之。前後祖師一脈相承，了無疑義。
二、凡夫入報
「凡夫入報」，就是凡夫進入報土之意。在瞭解凡夫入報之前，先瞭解什麼是「凡夫」，誰是凡夫，以及善導大師的眾生觀。
(一)何謂「凡夫」？
1.煩惱具足，即是凡夫
凡夫的定義是什麼？所謂「愛妻愛子是凡，貪名貪利是夫」，也就是有煩惱、有貪瞋癡，叫做凡夫；在六道輪迴，叫做凡夫。不管煩惱輕、煩惱重，不管輪迴在天界或者人道，只要有煩惱，就是凡夫；只要還在六道輪迴，未脫出三界，都是凡夫。
凡夫是相對聖者的稱呼，又分為「內凡、外凡、底下凡夫」三種。初地以前為凡夫，三賢(十住、十行、十迴向）為內凡，十信為外凡，外凡以下稱為底下凡夫或薄地凡夫，一般談到凡夫，大多指薄地凡夫。
薄地凡夫是：迷惑真理、不順法性、具足貪瞋癡三毒、身口意三業造惡、流轉三界六道、不能出離火宅，這種薄地凡夫、煩惱眾生，都屬於惡人、罪人。
2.違逆法性，即是凡夫
佛法定義的善惡，是以「順理為善，違理為惡」，「理」就是法性，所以是以迷惑真理、不順法性為標準。所謂「法性」，就是萬法本來的自性，它的稱謂很多，如「佛性」、「本性」、「自性」、「空性」、「真性」、「真如」、「真理」、「實相」、「第一義空」等。人因為有煩惱，不能證悟空性，因此起心動念，身口意三業，不能隨順法性、隨順真理之道，這就是不善，這就是罪，這也就是惡。因此，若以佛法為標準，我們所有的人不都是惡人、罪人嗎？
就一般常人的瞭解來說，所謂的惡人，是自己在深刻不斷地反省中才能發現的。然而，究竟而言，無論我們多麼深刻地、銳利地批判自己、反省自己，單靠自己微不足道的力量，仍是無法發現自己內在深處幽暗的虛偽與邪惡，只有經由光明顯照，通過比較，才能意識到自己的愚惡。
有句話說：「松影的黑暗，由月亮的光明。」黑暗本身並不知道自己是黑暗的，是黑暗被月亮的光明所照之後，才知道自己是黑暗的。同樣的道理，愚惡凡夫以自己之力是不會發現自己是惡人的，必須藉助於卓越的照明光源才能發現自己當下的真正面目。更明確而言，那種能照亮極重惡人的光源，就是佛法之光，也就是「法鏡」，這面法鏡就是真如實相第一義空的「法性」。直接面對鏡子可以發現自己的美醜淨穢，真誠面對法鏡才能發現自己的善惡賢愚。也就是說，只有被佛法明鏡所照的人，才能開始驚訝、慚愧地意識到自己的愚惡。
在太陽光下，十瓦的電燈泡也好、一百瓦的電燈泡也好，甚至於一千瓦、一萬瓦的電燈亮度也一樣，必然都顯得暗淡無光。在法律與倫理道德的人間世界，是可以分別出善人與惡人的，但是在絕對的世界、宗教的世界，則顯示出人人都是惡人。在這樣絕對的世界、宗教的世界中，越是努力修行的人，越是看到自己的罪惡；越是努力想要成為善人，反而越會發現自己是一個惡人；越想努力孝順父母，越發現自己是個不孝的人；越激勵自己不要說謊，越認識到自己總是在說謊；越做學問，越知道自己其實一無所知。
若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；
若把心中意業所思所念，作為標準，則天下無一完人。
若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；
若從人不見處，作為標準，則世間皆是罪人。
百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子；
萬惡淫為首，論行不論心，論心萬古無完人。
唯有切實修行，嚴格檢視自心，才能觀察到內心深處盤踞著堅固厚重的無明癡愛、貪瞋煩惱、分別執著與微細快速的心識。若是一般修行人，不但看不到自己的罪惡，還誤以為自己心能清淨，甚至已證果位。
由此我們不難明白，在由人和人的關係形成的世間一般生活中，有善人也必定有惡人。但是，在宗教的世界裡，在與絕對聖者的相比中來觀察人類的話，則人類全都是極重的惡人，當然，被絕對善的法鏡照出的我，同樣沒有例外，簡直就是一個極重的惡人。
所以《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」
《悲華經》卷六也說：「是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」
曇鸞大師《往生論註》說：「從有漏心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」「凡夫」的人天諸善即是五戒十善、四禪八定，五戒為人，十善生欲界天，四禪八定生色無色界天。然而五戒十善或四禪八定，仍是有漏、違理、不順法性，所以不出三界，為人或生天，還在輪迴，既在輪迴，就會墮落。
3.輪迴流轉，即是凡夫
故佛於《地藏經》說：「天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。」又於《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」又於《正法念處經》說：「無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。」這說明五戒十善乃至四禪八定，就凡夫而言是善，但人天之果報盡，則還墮於三惡道，故也是惡。五戒十善、四禪八定，還是不離三界六道的生死輪迴，何況成就五戒十善並不容易，成就四禪八定更加困難，所以出離輪迴，更不可能。所以善導大師說：「三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業繫之牢，何由得免？」印光大師也說：「世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業仍屬惡業。」可說輪迴流轉的凡夫都是惡人。
4.慈悲救度，正為凡夫
以人類來講，有貪瞋癡煩惱，有無明，這就是惡。對於這樣的眾生，阿彌陀佛是無條件地慈悲救度，沒有任何懲罰的概念，反而憐愍我們愚癡、無明、煩惱、造罪造業。所以，對於惡的定義以及對它的態度，就顯示出佛的慈悲寬容、平等博愛。
徹底而言：無一人無罪，無一人不需救度。亦即：人都是罪人，無人無罪，除非已斷煩惱，心無分別執著；人都需要彌陀救度，無人不需救度，除非已入聖流，脫出三界火宅。
《觀經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」意思是說，阿彌陀佛是絕對的愛心者，以救度罪人為唯一目的，不論罪福多少，凡念佛者必救。獲救僅憑信佛念佛，不憑三學六度萬行；唯憑他力，不假自力。
總之，淨土宗的出發點就是深信這樣的我是一個極重的惡人，是具足煩惱的凡夫，是無論如何也不能出輪迴之苦的罪惡生死凡夫。同時深信，有如此罪惡生死的凡夫、煩惱成就的我才有他力的本願念佛。本願也好、念佛也好，這些本來就是阿彌陀佛為了罪惡生死凡夫的我才成就的。
(二)善導眾生觀
1.凡夫稱名，必入報土
善導大師淨土教理思想的另一基礎是對「眾生」的看法（眾生觀），這從五部九卷所流露的心境就可以明白地看出來。此是我們淨土宗最根本、最基礎的教理之一。
善導大師是把所有人都看作是凡夫，而且是「罪惡生死凡夫」，乃至是「常沒眾生」的凡夫。同時，進一步主張凡夫只要專一念佛，必定能夠往生彌陀報土，這就是「凡夫入報」。
善導大師的「念佛觀」，就是「本願稱名」。
善導大師的「眾生觀」，就是「凡夫入報」。
這兩個主題是善導大師的思想核心，如拿掉其中一個，就沒有善導大師的思想，也就沒有善導大師的思想特色了。「本願稱名」是善導大師盡他的生命在強調提倡的；「凡夫入報」也是善導大師聲嘶力竭於糾正諸師一向錯誤解釋《觀無量壽經》的地方。
善導大師之「本願稱名、凡夫入報」思想除了傳承自道綽、曇鸞、天親、龍樹等祖師，乃至淨土三經的一貫法脈之外，也融入他對教理的深入理解，加上自己的宗教修行的見證體驗，及當時內外教界的背景淬煉，因此這個思想內涵，可以說就是阿彌陀佛的本願，也是釋迦牟尼佛的本懷。
所以「本願稱名、凡夫入報」就是善導大師教理思想的核心、根本，也是特色的地方，是善導大師盡一輩子積極專一在弘揚的。是故，前面這兩個主題──「念佛觀」、「眾生觀」不僅是善導大師的核心思想，也是我們眾生命脈的地方。也就是說，我們是什麼樣的眾生？是什麼樣的一個人？這樣的我們、這樣的人，要怎麼離開苦惱世界？要怎樣往生彌陀報土？這些都是善導大師傾心關注、最根本要顯明的。
(1)「歸三寶偈」顯所歸眾生皆是惡機
善導大師楷定古今的《觀經四帖疏》，最先一開始便是「歸三寶偈」，善導大師首先勸勉大眾發願歸三寶，之後就寫下了十四行的偈語，每一行四句，每一句五個字。最前面二行偈說：
道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣。
共發金剛志，橫超斷四流，願入彌陀界，歸依合掌禮。
「道俗時眾等」是歸三寶偈的第一行第一句，也是整部《觀經四帖疏》的第一句，可說是《觀經四帖疏》的破題之句，重要可知。這是善導大師一開始就對世上一切人呼籲，非僅針對部分深通教理或有名的高僧大德們。所謂「道」就是出家五眾：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那；「俗」就是在家二眾：優婆塞、優婆夷。「時眾」，當時的道俗之大眾。「道俗時眾等」就涵蓋那個時代的有修行、沒修行，以及現在到未來，乃至法滅之後的眾生統統包含在裡面。
「各發無上心」，「無上心」就是菩提心，也就是上求佛道、下化眾生的心，是大乘法門的基本，如果不發無上心就不是大乘法門。有這個心，進一步行菩薩道，如果根機銳利，道業有進無退，經過三大阿僧祇劫就能夠成佛。換句話說，如果不是利根，道業又退轉的話，成佛就遙遙無期了。
所以，不管聖道門或淨土門都要發菩提心。菩提心歸納有二種：聖道門的菩提心與淨土門的菩提心。淨土門的菩提心就是願生極樂世界的心，因此淨土宗「迴向偈」就說「同發菩提心」。所以，雖然名相相同，但是內涵不一樣。
淨土宗的菩提心不是自己發四弘誓願、精勤於三學六度之行、經過三大阿僧祇劫苦修，不是這樣的，因為那是聖道門的自力難行道，我們即使有心也沒辦法做得到，所以我們就發願先到極樂世界，因為極樂世界是涅槃的境界，到了極樂世界就能夠斷除煩惱、破除無明、進入佛的境界；進入佛的境界之後自然就會有佛的智慧、慈悲和願力，能夠主動地下化眾生。因此淨土門的菩提心──「上求佛道，下化眾生」都在於「願生彌陀淨土」中來成就。
所以，偈中前面這兩句話就已顯示出眾生的根機與成就道業的方法。也就是說，眾生的根機都是罪業深重的煩惱凡夫，因此都必須接受彌陀的救度，願生彌陀的淨土。
「生死甚難厭，佛法復難欣」，要我們這一種根機的眾生厭離生死、欣慕佛法而修行，是不可能的。所以接下來就說「共發金剛志，橫超斷四流」。
「共發金剛志，橫超斷四流」，我們凡夫哪有金剛志？此處所謂的「金剛志」是指接受彌陀救度的堅定願心。阿彌陀佛救度我們是金剛不變，我們信受彌陀的救度也不改變，這就是「金剛志」，因此善導大師接著就說「橫超斷四流」。這個法門是橫超的，「斷四流」就是斷絕欲、見、有及無明這四流，簡而言之，就是斷絕生死輪迴。
橫超表示他力、佛力，唯依佛力才能夠橫超。自力就是豎出，必須靠自己一層一層往上爬，先斷八十八品見惑，離開三惡道，接著再斷八十一品思惑，斷前面的九品思惑，離開欲界，進而一品一品斷除，離開色界、無色界，才能完全脫離三界六道輪迴。而淨土法門是橫超的，以信受彌陀救度，就能不斷煩惱而當生橫超三界六道，直入彌陀報土而成佛，這就是「橫超斷四流」。
「願入彌陀界，歸依合掌禮」，從這裡就可以更瞭解前面所講的「各發無上心」，就是接受彌陀救度而「願入彌陀界」，這是他力橫超的法門。顯示「道俗時眾等」都是罪惡生死凡夫，不是賢善精進的根機。
由上述內容可知，善導大師《觀經四帖疏》一開始這兩行偈，就已經顯明眾生是什麼樣的根機。又說：
我等愚癡身，曠劫來流轉。
又於《觀經四帖疏．跋語》說：
余既是生死凡夫，智慧淺短。
「愚癡身」，一切的罪惡和痛苦都是來自於愚癡，因此曠劫流轉六道，生生死死，到現在還沒有出離。這顯示他對自己的清楚認知。
這兩句善導大師都是以自己第一人稱來說，向大眾告白自己是愚癡身，是生死凡夫，至今還在六道輪迴，無力出離，唯有歸依彌陀願生極樂。一即一切，善導大師也以這種自己體驗的深刻自覺，來看待所有的人。
善導大師提醒我們，要認識自己真實的本來面目，認識我們不只是凡夫，而且是「罪惡生死凡夫」。當然，我們的本來人是佛、是佛性、空性，是真如實相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，本來如如、不動不變，沒有貪瞋癡，不會起惡念造惡事，我們的本來人是這樣的。不過，我們現在愚癡罪惡，煩惱深、業障重，再怎樣修行，煩惱都無力降伏、斷除，因此佛性就不能夠顯現，都會受煩惱拘束，過著煩惱的生活。可以說，我們就是靠煩惱在生活，離開煩惱，我們沒辦法生存。所以善導大師說：
垢障覆深，淨體無由顯照。
善導大師很明白清楚地開示我們，由於「垢障」，「垢」就是貪瞋癡三毒，「障」就是業障，垢障障礙我們出離輪迴，障礙我們成佛。曠劫以來我們的垢障覆蓋很深厚，致使不生不滅、不垢不淨的佛性沒辦法顯露出來，沒辦法產生它的功用。
以一般聖道門來講，所謂「心淨國土淨」，要在自己的內心去尋找佛性，去成佛，去跨越煩惱、六道輪迴，因此必須顯照淨體，如果不能顯照淨體的話就得繼續輪迴。可是要靠我們自己有限的力量來顯照淨體，其實是做不到的，是不可能的；既然不可能，豈不是勢必要繼續輪迴？山窮水盡時，幸好有阿彌陀佛慈悲垂手的救拔。
(2)惡機應警戒自省
善導大師指出我們的本性，警戒說：
不得外現賢善精進之相，內懷虛假。
貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。
不要外表顯現出是一個賢聖的根機，是一個能夠諸惡莫作、眾善奉行，是一個能夠精進修行的人。因為顯現出來的這些都是虛假的。
這個乍看起來像是顛覆佛教的觀念，因為佛教是要勸導眾生「諸惡莫作，眾善奉行」的，一般儒家也說要希賢希聖；而不管修什麼法門也都要精進不懈怠，可是善導大師為什麼說我們這個法門不在於顯現賢善精進之相？而要認清自己是一個內懷虛假的人呢？
於此，我們可以自省：自己是不是內懷虛假？
善導大師說：
縱發清心，猶如畫水。
我們即使有一剎那清淨的心，但好像在水面上寫字畫畫──水面上寫字畫畫能成一個字體嗎？不可能，隨畫隨失。
「貪瞋邪偽，奸詐百端」，「貪」，逢順境時生起歡喜心就是貪；「瞋」，凡事違背我們心意，和我們觀點不一樣，產生對立衝突，就會起瞋；「邪」，我們內心都有邪思邪念，不合乎正義正理；「偽」，我們都做一些似是而非的言行；「奸」，我們內心都很奸巧；「詐」，說話欺騙他人；「百端」，這樣的情況非常非常的多。
「惡性難侵」，曠劫以來被這樣不好的貪瞋邪偽習性薰染，這樣的業習已經很堅固，難以消除，只有持續增長、膨脹，想減少都很難，何況根本斷除。
「事同蛇蝎」，我們凡夫的內心都充滿著貪欲、瞋恨的惡性；內心虛假、奸詐、猜疑、忌妒、不平、不滿、執拗、剛硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……，這一些心性和情緒永遠沒有斷絕，難以停止，當我們情緒起來的時候，心就如蛇蠍一般的狠毒。所謂「愛之欲其生，惡之欲其死」，我們都曾經有這樣的起心動念。
像這樣的人，外表顯現賢善精進而內懷虛假，那是言行不一，內外不符的。所以，要我們認清自己。
善導大師說：
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。
不犯法，就不會進監牢。這個三界的牢籠，這個燃燒的火宅，我們曠劫以來都在裡面，為什麼？因為煩惱深重又善根薄少。我們可以說全身上下、心裡內外都是煩惱，除了煩惱，沒有其他的。我們的心就好像黑炭，再怎麼抹、怎麼洗都洗不白。如果我們能夠體認自己就是這樣的人，是世界上的惡人、罪人，而且是罪人中的罪魁，這樣的人只有徹底信受彌陀的救度，才有解脫的可能。
(3)具兩種深信，必定解脫
善導大師「機法兩種深信」說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
我們就是這樣的「罪惡生死凡夫」，所以從過去世曠劫以來，直至今世，乃至盡未來際，在時間上三世都在流轉，無有出離之緣。
「罪惡生死凡夫」，這一句六字有三層次：一、凡夫，二、罪惡凡夫，三、罪惡生死凡夫。也就是：一、是凡夫，凡夫有善凡夫，有惡凡夫。二、我們是罪惡凡夫，不是賢善凡夫。三、是罪惡生死凡夫，這種罪惡凡夫是永遠「常沒常流轉，無有出離之緣」的生死凡夫。
有的人認為，雖然我過去世曠劫以來流轉，但今世這一輩子或許有希望出離，這一輩子沒希望，下輩子或下下輩子的未來世，肯定有希望出離……。可是善導大師已經為我們下了一個定案：即使下輩子、下下輩子、永遠的未來世，也「無有出離之緣」。可見我們是三千世界當中第一的罪人、惡人，才這樣的過去、現在、未來三世之間都無有出離之緣。
曇鸞大師《往生論註》說三界是「虛偽相、輪轉相、無窮相」。而善導大師機深信所說的「自身現是罪惡生死凡夫」，是「虛偽相」；「曠劫以來常沒常流轉」，是「輪轉相」；「無有出離之緣」，是「無窮相」。而這樣的眾生，就是阿彌陀佛要救度的對象。所以要認清自己的根機，這一點是很重要的。善導大師進一步說：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
阿彌陀佛四十八願針對的就是我們這一種眾生，只要我們不懷疑、不躊躇、不顧慮，直接接受彌陀的救度，念他的名號，就是「乘彼願力」，就能百分之百往生極樂。
這個就是善導大師對自己以及對所有人的看法。這樣的看法並不是悲觀消極，而是為了顯示救度的妙方──如果不認清自己有這麼嚴重的病症，一顆靈丹妙藥在這裡，我們也不會願意接受。
學習淨土法門，一定要有這樣的自覺，自覺自己現在就是凡夫，而且是罪惡生死凡夫。就像《觀無量壽經》中，釋迦牟尼佛向韋提夫人說：「汝是凡夫」。韋提是所有眾生的代表，韋提是凡夫，表示我們都是凡夫，而且是罪惡深重的生死凡夫。只要煩惱尚未斷除，只要還在六道輪迴，這樣都是罪惡生死凡夫，都是《阿彌陀經》所講的「五濁惡世」的眾生。「濁」就是污穢，「惡」就是罪惡，污穢、罪惡的眾生，就是「濁惡之人」，簡單說就是「罪惡之人」，再簡單說就是「罪人」，就是「惡人」。即使出生在天界，天壽盡的時候，仍然要隨著過去的業再墮落，或者墮落人間，甚至墮落在三惡道。
如前面所引，佛於《正法念處經》說：「無始生死中，業網覆世界；從天生地獄，從地獄生天。」或者因善行善緣現前而上生天界，或者因惡行惡緣現前而下墮三惡道。又於《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」色界天無色界天的天人，命終的時候，也還會再墮落在三惡道之中。由此可見，天界和地獄可說只是一線之隔，是在一起的。因此，只要煩惱還未斷除，就一定會繼續在六道輪迴，不可能離開罪惡生死凡夫的身分。我們要有這樣的認知。
這樣的凡夫，只要念佛，靠著阿彌陀佛的本願，自然就能夠脫離三界六道的輪迴，往生阿彌陀佛的極樂世界。因此，只要「本願稱名」──專一、不雜地稱念這句南無阿彌陀佛，這樣所有的凡夫，不但可以脫離輪迴，而且可以往生彌陀淨土；彌陀淨土不是化土，是報土，這就是「凡夫入報」的意義。本來要輪迴在六道的我們，為什麼能夠脫離輪迴，甚至進入阿彌陀佛的報土呢？關鍵在於「本願稱名」──念佛，憑靠阿彌陀佛的願力。
(4)為顯救度，先明根機
淨土宗以宣說彌陀本願救度的真實法為第一要務，與此同時，說明被救度的真實根機，尤為重要，而《觀經》正是說明被彌陀所救之真實機的經典。亦即：
淨土宗真實法：彌陀本願救度（能救之法）。
淨土宗真實機：罪惡生死凡夫（所救之機）。
法須應機，機須應法；如藥應病，病即痊癒。機法相應，機法一體，機被救度。
2.九品眾生，皆是凡夫
善導大師楷定古今的思想系統之中，有一項屬於「根機論」。亦即「隋唐諸師」判定《觀經》之韋提是大菩薩，而三輩九品之所以能夠往生極樂世界，也是因為他們大多是聖人的根性，若是凡夫，則往生無份，即是以聖者判定九品往生機。如下圖：
所謂「隋唐諸師」，概指善導大師同時代及稍早之佛教僧侶之中，曾註疏淨土經典或論述此一問題之人物，如淨影寺慧遠（五二三—五九二）、天臺宗智者（五三八—五九七）、三論宗吉藏（五四九—六二三）及攝論師們。其涵蓋範圍，起於慧遠大師著《大乘義章》所論，迄至善導大師（六八一），約百年之間。此時期由於佛教界高僧輩出，經論義學研究鼎盛，宗派學派逐漸成形。諸師往往依其所宗所學之角度，以理解並闡釋淨土教義。
判定九品往生機是聖者，凡夫無份，完全失去淨土門「凡夫為本」的旨趣，滅卻佛說《觀經》的真意，障礙凡夫往生的信心，自失誤他，為害很大。因此善導大師慨然糾正之，大師於〈玄義分〉「和會門」首先以道理立論，顯明其非，其次就《觀經》之文，以凡夫為本位的經說證明之，而作結論判定「九品唯凡，遇緣有異」而說：
看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？
上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。
以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生，
到彼華開，方始發心；何得言是始學大乘人也？
若作此見，自失誤他，為害茲甚。
如下圖：
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(1)遇緣不同，而有九品
意思是，若是九品唯凡，則九品應該都是平等的凡夫，然而說了九品的差別，有何理由？對此，善導大師解釋說：「就經文之意，定善與散善的三輩九品，都是指佛去世之後五濁惡世罪惡苦惱的凡夫。其九品的差別只是遇緣的不同，其本性是與韋提一樣實質的凡夫，遇大乘教之緣則修大乘教，遇小乘教之緣則修小乘教，若是遇惡緣則不免成為無善造惡的人。因此，若是所遇之緣彼此相反，則其行為當即彼此逆轉，上品之機成為下品之機，下品之機成為上品之機。本質總是實質的凡夫，由於遇緣之不同，導致行相有九品的差別。」譬如山頂之石與山谷之石，實質完全相同，只不過由於地殼擠壓的因緣，有的成山頂，有的在山谷。
(2)機性相同，機相有異
顯然，此文將眾生的根機分為「性」與「相」，性是心性，潛藏在內，不易發覺；相是形相，表現在外，容易發現。亦即九品的行者，從「機性」來講，本性本質每人都一樣，沒有不同，都是凡夫，都是具足貪瞋癡煩惱的「五濁凡夫」。但從「機相」來看，則有三三九品的差別，若是有緣遇到大乘教，則修大乘教法，成為上品的行者；反之，若遇到惡緣，則作惡多端，成為下品的罪人。由所遇之緣的不同，則九品的機相亦隨之不同。因此可知，上品的行者之所以修學大乘，是因為遇到大乘教法，所謂「遇大凡夫」；如果本來是遇到惡緣，則成為「遇惡凡夫」。但，不論遇大遇小遇惡，不論定善或散善，只是外相「遇緣有異」，其內在機性，依然還是貪瞋癡罪惡生死的五濁凡夫。若能各自反省自己的機性，而如善導大師所說「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，無有出離之緣」，便能全身靠倒，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，泯除定散九品機相，成為本願念佛一機。
(3)九品生因，唯在念佛
確實，善導大師的看法很徹底，合乎淨土教理的本意。即，《觀經》之中雖說定散、大小、高下種種之機，這只是遇緣之不同，其本性、實質都是一樣，無有不同，都是常沒凡夫、實質惡人。因此釋迦彌陀二尊善巧方便，先調機誘引地廣說定散二善，調熟眾機，最後還廢定散二善，因為能夠救度逆惡凡夫的唯一之道，即是本願念佛，此外別無，所以《觀經》之〈流通分〉釋尊不付囑定散二善，唯以念佛一行付囑阿難。
由於本願念佛是易行道，相應此等逆惡之機；亦即本願念佛，功能超絕，遠勝定散二善，能令逆惡之機，徑生極樂，速成佛道。此本願念佛的信受之機，即是必墮無間的逆惡之機，《觀經》說明了這種根機的真實相狀，而開顯此種經意的即是善導大師，這也是大師楷定古今的重點之一。
(4)凡夫才需要彌陀急救
如果韋提是大菩薩，則不只與《觀經》所說相違，使《觀經》的真義不能開顯，而且善導大師的淨土教理也不能成立。然究其實，《觀經》之中的韋提，常與未來世一切凡夫眾生並稱，未來世，即是代表末法時期的一切眾生，此種眾生，《觀經》說是「濁惡不善，五苦所逼」。這末法時期的一切眾生若是大菩薩，何以有必要悲泣雨淚地仰求釋尊？唯有愚癡的凡夫、罪障的女人，不得不仰求釋尊為其宣說救度之法，所以善導大師視其為實質的凡夫，也唯有實質的凡夫，才需要彌陀本願念佛的救度。
依大師的判定，九品都是凡夫（九品皆凡），不是聖者，且整部《觀經》是釋尊為未來世的五濁凡夫所說，非為聖者；大師說那種聖者是：
三塗永絕，四趣不生。身居生死，不為生死所染，如鵝鴨在水，水不能濕。
神通自在，轉變無方。更憂何事，乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也？
意思是，彌陀淨土乃是為沉淪於生死苦海中的凡夫所設，不是為聖人所設，因為那種聖者已經遠離三塗六道，安樂無憂，既已離苦得樂，不需救度，故不用佛為他們愁出離之道，不用彌陀為他們發救度之願。倒是佛去世後的五濁凡夫，為煩惱賊所害，濁惡不善，五苦所逼；如斯苦者，猶如溺水之人，常沒常流轉，才是彌陀悲愍、為其發願成就淨土急須救度的對象，所謂「彌陀救度、凡夫正機」；彌陀悲願是以救度五濁末世為煩惱賊所害、苦惱不堪的我輩凡夫罪人為目的，若不以救度如斯罪苦之機為急務，則佛之悲願不夠圓滿，而眾生之沉淪永難超升。故知阿彌陀佛之五劫永劫的大悲願行，十劫以來的不停招喚，正是以救度如斯苦機為急務。故大師說：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？
又說：
但此《觀經》，佛為凡說，不干聖也。
世尊定為凡夫，不為聖人。
證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。
由此可知：整部《觀經》之定善十三觀及散善九品，都是釋尊為五濁惡世常沒凡夫所說的，與聖者全無關係，故不只九品都是凡夫不是聖者，定善之機也都是凡夫不是聖者；即使韋提希夫人，雖然諸師斷定她是大菩薩，大師也首先於〈序分義〉依據「汝是凡夫，心想羸劣」之佛說，楷定韋提希非大乘聖人，乃是博地凡夫，而言：
正明夫人(韋提)是凡非聖，由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹。
其次於〈定善義〉「華座觀」言：
韋提實是垢凡女質，不足可言；但以聖力冥加，彼佛現時，得蒙稽首。
又於《般舟讚》言：
韋提即是女人相，貪瞋具足凡夫位。
總之，整部《觀經》始終都是為了救度五濁凡夫、常沒惡人所說的經典；是顯示淨土門所被正機以凡夫為本，為如斯凡夫所說的經典；是說明一切凡夫，信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、必生彌陀淨土的經典；是釋尊觀見機教成熟而說的一部末法濁世機教相應的經典；是彌陀救度之法、凡夫得救之道的經典。
以上是對「凡夫」二字的解釋，及善導大師通過教證與自身的體驗，認為所有人都是罪惡生死凡夫，而這樣的凡夫是彌陀救度的對象，這樣的凡夫只要專一念佛，都能往生彌陀淨土。
(三)何謂「報土」？
接著解釋報土，在解釋報土之前，先來瞭解什麼是「淨土」。
1.淨土二義
「淨土」這兩個字，有普通的意思和特殊的意義。
(1)普通義：通明諸佛淨土
就普通的意思來說，佛所居住的清淨微妙世界叫做淨土，也就是清淨國土的意思，這是與穢土相對而言的，與我們這個五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）是完全不同的世界。也就是說，十方諸佛在過去行菩薩道時，所發的菩提願和所行的六度萬行都圓滿的時候，所成就的那個依報莊嚴的境界就是淨土。假如當時他的菩提願和六度萬行沒有圓滿成就，就不可能成佛，也不可能成就佛的淨土。
譬如，阿彌陀佛的極樂世界，或者大日如來的密嚴世界、藥師如來的淨琉璃世界、釋迦牟尼佛的無勝莊嚴國，這些都叫做淨土，因為都是這些佛所居住的清淨微妙國土，所以都稱為淨土。因此就「淨土」這二字來說，十方諸佛所居住的地方，都可以稱為淨土。淨土之中的一切事物都是極其清淨莊嚴，無污穢相、無煩惱相、無罪業相的；不像我們五濁惡世的凡夫所居住的世界，有污穢相、有煩惱相、有罪業相。
以上是就一般的淨土來說。
(2)特殊義：專指彌陀淨土
淨土特殊的意義則是專指阿彌陀佛的極樂世界來說的。
曇鸞大師在《往生論註》就說：
易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。
善導大師的《法事讚》也說：
眾等迴心生淨土。
這都是將十方諸佛國土通稱的淨土，來做為極樂世界的別稱。也就是說，一旦說起淨土就是指極樂世界，極樂世界就是淨土。以總為別，以一般的總稱、普通的稱呼，來特別、專門稱呼極樂世界。等於說，極樂世界就是淨土的代表，淨土的精華。說到極樂世界，就是指淨土；說到淨土，就是指極樂世界。
《無量壽經》就說：
極樂世界清淨莊嚴，超踰十方一切世界。
十方諸佛世界都是清淨微妙，極其殊勝莊嚴的淨土，但是，阿彌陀佛的極樂世界淨土，還更加超越。善導大師在《往生禮讚》也說：
觀彼彌陀極樂界，廣大寬平眾寶成。
四十八願莊嚴起，超諸佛剎最為精。
極樂世界是阿彌陀佛四十八大願所莊嚴的，而阿彌陀佛的四十八大願是超越十方諸佛的願，因此阿彌陀佛成佛的時候，他所成就的彌陀淨土自然就超越十方諸佛的世界，是十方淨土之中最為精華的，因此就以淨土來專稱極樂世界。
若以淨土之名作為極樂世界的別名，則有必要進一步對極樂世界是什麼樣的境界，作一個簡要的說明。
彌陀淨土四含意，表依正皆清淨
彌陀淨土簡略來說有四種含意：
第一，由清淨之因所建立的國土，故名淨土。
第二，由清淨之人所居住的國土，故名淨土。
第三，國土的相狀純然清淨，故名淨土。
第四，國土體性與自性清淨之法性一致，故名淨土。
第一，由清淨之因所建立的國土，故名淨土。《往生論註》下卷曇鸞大師說：
此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨。
這段法語比較簡要。意思是說，極樂世界有三種莊嚴：一是阿彌陀佛本身的莊嚴；二是往生到極樂世界的眾生，能夠和阿彌陀佛一樣，得到光明無量、壽命無量的莊嚴；三是極樂世界的國土，本身也是非常清淨微妙的莊嚴。阿彌陀佛、極樂世界的菩薩以及極樂世界的三種清淨莊嚴，追根究本，都來自於阿彌陀佛所發的四十八大願。這四十八大願是阿彌陀佛以極其清淨之心、無我平等的心所莊嚴的。所以「因」，就是阿彌陀佛的清淨心，「因」既是清淨，所成就的極樂國土也是清淨的國土，因是清淨，故果亦清淨，所以叫做「淨土」。故說「由清淨之因所建立之國土，故名淨土。」
第二，由清淨之人所居住的國土，故名淨土。天親菩薩在《往生論》說：
正覺阿彌陀，法王善住持。
意思是說，極樂世界是正覺的、清淨無垢無染的阿彌陀佛所居住、維持的地方。因此，極樂世界就是清淨之土。簡言之「由清淨之人所居住的國土，故名淨土。」
第三，國土的相狀純然清淨，故名淨土。《往生論》說：
觀彼世界相，勝過三界道。
阿彌陀佛的極樂世界勝過三界，三界是污染的、罪惡的，而極樂世界沒有任何污染、罪惡，純然清淨，遠遠超越三界六道。所以說「國土的相狀純然清淨，故名淨土。」
第四，國土體性與自性清淨之法性一致，故名淨土。《無量壽經》說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
《往生論》說：
彼無量壽佛國土莊嚴，第一義諦妙境界相。
《往生論註》說：
此淨土隨順法性，不乖法本。
意思是說，阿彌陀佛的極樂世界本身就是涅槃的自性。涅槃的自性是清淨的，所以說不垢不淨、不生不滅，是純粹無任何污染的。就好像第一義諦︱︱有形體，但又好像「空」，非常的清淨，無纖毫污染，是內外光明透徹、微妙的境界，原因就在於極樂淨土是隨順法性，沒有違背法的本體。所以說「國土體性與自性清淨之法性一致，故名淨土。」
以這四點來說，第一點與第二點是就佛本身來說明國土之所以清淨的原因，因為佛就是清淨，所住的國土當然也是清淨的。第三點與第四點是就極樂世界的相狀及體性來顯示其清淨的內容。
簡要來說，國土雖然清淨，可是居住的人不清淨，這樣就不算是淨土。就好像瓶子是乾淨的，但是如果所裝入的東西不乾淨，這樣兩者就都變成不乾淨了；那如果居住的人是清淨的，可是所居住之處污穢、不淨，這樣也不能算是淨土，就好像清淨的食物裝在污穢的器具之中，器不淨故，食物亦不淨。所以必須是所住的國土清淨，住眾也清淨，這樣才堪稱為淨土。
彌陀淨土就完全符合這四種內涵，不論是能居住的阿彌陀佛也好，或者往生極樂世界的人也好，都是清淨的，而且所居住的極樂世界的體相也都是純然無漏清淨的微妙境界，因此就正報、依報來說，極樂世界全都是淨土。
或者有人會懷疑，我們都是煩惱熾盛、業障深重、充滿污穢不淨的眾生，這樣的眾生也能往生極樂世界，極樂世界豈不是就被我們污染了？不是這樣的。極樂世界的體性本來就純然清淨，永遠不會受任何污染。《無量壽經》：「所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。」我們念佛乘佛願力往生極樂世界，同時也因乘佛願力使我們的一切罪惡、業障、污穢、不淨，徹底消滅，佛性的清淨智慧功德自然而然會究竟現前。
2.「報土」之義
接下來，解釋「報土」，同時也解釋「化土」。
淨土宗以往生彌陀淨土為目的，故往生的淨土是怎樣的淨土，往生人需何等資格，即為一宗之大要。
(1)身土不二
報土是報身佛所住的地方，當然就是淨土。
佛身與佛土雖分為二，佛身是能居，佛土是所居，一是正報，一是依報，從形相上來講是二。然而，此二是身土不二，依正不二，離佛身無佛土，離佛土無佛身。因此，佛的身與土，其本質不二，不過分其相狀為二。是故，一方若是報身，則其淨土就是報土；若佛土是應土，則其佛身當然是應身。是故，要知「佛身論」，從「淨土論」中便知；要論「淨土論」，從「佛身論」中便知。以這觀點，從善導大師的淨土論中考察其身土論。
首先概說佛身佛土。關於佛身佛土之位格，有種種解說，但大體本於「三身三土」之說，即佛有三身，住於三土：法身佛住法性土，報身佛住報土，化身佛住化土。法身無始無終，報身有始無終，化身有始有終。
法性土，唯佛自受用
「法性土」，法身理佛，遍一切處；法性寂滅，不可說示，姑且不論。
亦即，若就法性土來說，就沒有報土、化土的問題，因為法身佛與法性土是理體，無形無相，無始無終，超越時間、空間，空無一物，無法想像，無法形容。不過，那是涅槃寂靜的境界，也就是常寂光的境界。成佛，自然就會進入法身。
報土，聖者並得受用
「報土」，「報」為酬報，報土即是酬報佛過去因位之清淨願行（因地所發大誓願、所修大功行），果上所成之萬德莊嚴之淨土。亦即依彼佛因地之大願大行所成就真實狀態的淨土，在各種佛土之中屬於最高等最勝妙的淨土。故報土乃佛本身之境界，又稱「真實土」、「真實報土」。此土為第一義諦所攝，建立常然，無衰無變，廣大無邊，純然無漏，清淨莊嚴。
報身佛是有始無終。他成佛的時候，就有報身，而這個報身是永遠的、不滅的，叫做有始無終。有開始、有生的時候，但是沒有滅的時候。報身的大小和法界一樣，因為他是法身所顯現的，所以他的範圍和法身一樣。論身，可以說是盡宇宙、遍虛空法界都是報身佛的身，也是超越時間、超越空間的。因此，報身佛所住的淨土叫做報土，這就是「報身、報土」。
報土的範圍和報身佛一樣，廣大無邊。這個土既然是這尊佛在因地時所發願、修行，到了因果圓滿時所成就的淨土，所以這個土是純然無漏、清淨莊嚴的境界。也就是說，在佛的境界是依正一體，也就是身（正報）和土（依報）是無二無別的，因此非常的清淨，雖然看得到，不過他本身沒有一個固定的個體；雖然可以為我們說法、示現，但是對他來說，他沒有起心動念，這就是報佛。
「報身」亦名受用身，有二種定義，就是「自受用身」與「他受用身」；「報土」亦名受用土，也有二種定義，就是「自受用土」與「他受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人（菩薩）受用其法樂。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或他受用土，其實都是一體的。因為，報身自受用的同時，也能夠他受用；報土自受用的同時，也能夠使他人來受用。亦即能夠使聖者（若依藏通別圓四教中的別教來說，就是初地以上；以圓教來說就是初住以上）進入他的報土，因為這樣的聖者已經斷除無明，所以能夠進入報土的境界；進入報土，他的感受、享受就和這尊報佛一樣的受用，並且這尊報佛也能引導這些聖者早日成佛，這就是報身佛。
化土，教化凡聖之應化土
「化土」，又稱「變化土」、「應化土」、「方便化土」，應化土即是應身佛所住之土，有始有終。「化」是變化、化現之義，此土非佛本身境界，隨眾生機感不同，適應對方根機所假現變化之佛土，有淨有穢，有大小種種限量之別。為教化未登地之菩薩所現之應化土屬於淨土，為教化聲聞、緣覺、凡夫所現之應化土屬於穢土。如釋尊於此世界教化二乘及善惡凡夫，故此世界即是穢土之應化土。
3.極樂是報，凡夫亦得受用
就極樂世界來說，阿彌陀佛是報身佛，極樂國土就是報土。極樂世界是報土，但是我們並不是聖者，而是貪瞋癡具足的凡夫，卻也能夠往生極樂世界，與阿彌陀佛同等受用，與彌陀壽光一體，證同彌陀，光壽與悲願，毫不減少。如《無量壽經》所說：「皆受自然虛無之身、無極之體。」故第十一滅度願之後，便是十二、十三之光壽無量願，此光壽無量固是彌陀自證自受，目的全在與諸菩薩共證共受。這當然不是靠我們的根機和功夫，完全是靠阿彌陀佛的願力、佛力、不可思議威神功德之力。
(1)善導楷定，極樂是報
「凡夫入報」之依據：善導大師於《觀經四帖疏》〈玄義分〉「和會門」自設問答。首先以三部經證明阿彌陀佛是報身，彌陀淨土是報土，之後說明只要乘託「彌陀本願力」，一切聖凡善惡之任何眾生，都能平等往生其報土，此即「凡夫入報」之義。
善導大師首先自設問答說：
問曰：彌陀淨國，為當是報是化也？
答曰：是報非化。云何得知？
如《大乘同性經》說「西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土。」
又，《無量壽經》云：「法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」今既成佛，即是酬因之身也。
又，《觀經》中，上輩三人，臨命終時，皆言「阿彌陀佛及與化佛，來迎此人」，然報身兼化，共來授手，故名為「與」。以此文證，故知是報。
以這三部經證明，即是：
一、北周闍那耶舍譯《大乘同性經》顯明在淨土中成佛是報身，在穢土中成佛是化身，而說：「阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來，有如是等。‥‥清淨佛剎，現得道者，當得道者，如是一切，即是報身。」此經明確地說出彌陀是報身佛，極樂世界是報土。
二、《無量壽經》中說，法藏比丘於因位中發四十八願，而說「若不生者，不取正覺」，「今既成佛，即是酬因之身」。以此證明彌陀身土是法藏比丘「酬因感果」之報身土，故彌陀是報佛，極樂是報土。簡言之，法藏因行是因，極樂淨土是果，而以此為《大乘同性經》之佐證。
三、《觀無量壽經》中說，阿彌陀佛與化佛前來迎接往生者，以此經文證明彌陀是報身佛。如上品中生之經文說：
行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：「法子，汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」與千化佛，一時授手。
從行文語意判斷，「阿彌陀佛」必須是報佛，才能夠「與千化佛一時授手」，便知阿彌陀佛非化佛而是報佛，是報身與化身共來授手。佛為報佛，土當然是報土。
可知，阿彌陀佛是報佛，極樂淨土是報土，這在經典中甚為明確。
「報土」亦云「受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人（菩薩）受用其法樂。
(2)善導楷定，入涅槃之義
有人依據《觀音授記經》中有關阿彌陀佛入涅槃的部分經文，而誤判阿彌陀佛是化身佛，極樂世界是化身土，也就是說阿彌陀佛所謂無量壽，非真無量，是有量的無量，因為如果是報身佛，是有始無終，不會入滅的。
關於這個誤判，道綽大師《安樂集》上卷第一大門的第七解釋說：
此是報身示現隱沒相，非滅度也。彼《經》（意）云「阿彌陀佛入涅槃後，復有深厚善根眾生還見如故」，即其證也。
又，《寶性論》（卷四意）云「報身有五種相：說法及可見，諸業不休息，及休息隱沒，示現不實體」，即其證也。
道綽大師同樣引用該經「深厚善根眾生還見如故」，以及《寶性論》等，以這一經一論之文，證明阿彌陀佛並非入滅(命終)，而是「示現隱沒相」，因為若是深厚善根的眾生往生極樂世界，還是能夠常見阿彌陀佛。說明見與不見是因眾生根機不同，有的見入滅，有的不見入滅，薄少善根的眾生，不能見阿彌陀佛；深厚善根的眾生，則能常見阿彌陀佛。緣此可知，問題全在於眾生根機之深淺有別，與彌陀報身之永不入滅全然無關。
所謂「深厚善根的眾生」是指念佛的眾生，也就是該經之文所講的「有諸菩薩，得念佛三昧，常見阿彌陀佛」。所以道綽大師在《安樂集》第四大門就說「唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅」，這是指專念彌陀佛名的人是深厚善根眾生，反顯非專念彌陀佛名而自力雜修諸行迴向往生者，是薄少善根眾生。
因此接著引用《寶性論》所說「報身五種相」，其中的「示現隱沒相」作為證明。什麼是隱沒相？比如，某人從這個房間走到隔壁房間，如同從這個房間隱沒了，但並不代表此人沒有了；又像玩捉迷藏，拿一個桶子一蓋，不見了，是隱沒了。雖現隱沒相，但其實其人還是存在的。
《寶性論》即是《究竟一乘寶性論》，此文出自《寶性論》卷四〈身轉清淨成菩提品第八〉，其文說：
受樂佛如是，神通力自在，此神力自在，略說有五種：
說法及可見，諸業不休息，及休息隱沒，示現不實體，
是名要略說。
此文是讚歎佛法身、報身、化身三身之中的報身之德能，文中之「受樂佛」是指報身佛，報身佛神力自在之事，以五種相狀概略說明。五種相是：說法相、可見相、諸業不休息相、休息隱沒相、示現不實體相。這是五種不同的示現，都是指報身。
一、說法相：相對於法身不說法，報身是為眾生而說法，如《阿彌陀經》說阿彌陀佛「今現在說法」。
二、可見相：相對於法身無色無形之不可見，報身是有相好莊嚴之可見。
三、諸業不休息相：報身有始無終，大悲救度眾生的利他事業，盡未來際永無止息。
四、休息隱沒相：為了眾生暫時隨緣示現隱沒。這是針對尚未成熟的根機，攝化的另一種方法，也是顯示報身任運無造作的功能力用。
五、示現不實體相：示現不實即是指八相示現的化身佛，報身常住的當體，具有八相示現的功用。也就是八相示現的化身佛之種種功能，都是報身佛之相狀。
要而言之，五種相之中，前二相是與法身相對而顯示報身的性格，次二是顯示報身的攝化，後一是就顯示化身，以明常起其用。總之，這五種相無非都是在於詮釋、彰顯報身之德。
因這五種相是報身自在的功用，適切引用其中的「示現隱沒相」，正可成立彌陀是報身的理由。道綽大師著眼於此以會通《觀音授記經》，何以《觀音授記經》彌陀入涅槃非真滅度；若了解「示現隱沒相」，則依據《觀音授記經》所說「有諸菩薩，得念佛三昧，常見阿彌陀佛」，便知並非所有往生者都見入滅，既然說「有常見阿彌陀佛」的眾生，自然地就可以斷定見入滅的，是未得念佛三昧之未熟眾生的機感。因此道綽大師更能確信的以「示現隱沒相」主張非入滅，而完全是機感的問題，並在懇切勸導眾生都要專稱彌陀佛名。
關於入涅槃之義，前面道綽大師已經引用一經一論提出有力的辯證，之後，善導大師再以另一種角度，進一步以大乘般若學的觀點解釋這個問題。先提問說：
問曰：既言報者，報身常住，永無生滅。何故《觀音授記經》說「阿彌陀佛亦有入涅槃時」？此之一義，若為通釋？
有人問：報身常住，永無生滅，為什麼《觀音授記經》說，阿彌陀佛有入涅槃時？既入涅槃即非常住，既非常住即非報身。對這樣的提問，首先語帶嚴厲的批駁，並結論性地回答說：
答曰：入、不入義者，唯是諸佛境界，尚非三乘淺智所窺，豈況小凡輒能知也？
雖然，必欲知者，敢引佛經以為明證。何者？
意思是說，報身是常住不生不滅的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在「入涅槃」的問題，若有，也是佛的境界。佛能觀機逗教，隨順機宜，引導眾生往生淨土以成佛道，如《觀經疏》〈序分義〉所說「隱顯隨機，望存化益」，這不是聲聞、緣覺或菩薩所能夠測度的，如《無量壽經》所說「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」，何況無明的凡夫？「小凡」指的是依《觀音授記經》而主張彌陀是化佛，極樂是化土的人。
接著引用《大品般若經》第二十九卷所說的經文作為證明，其中一段說：
諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛，諸法性常空，性空即是涅槃。
諸法平等，諸法就是萬法，世間法與出世間法都包含在內。諸法都是因緣和合，沒有自性，沒有實體，本身就是空相，所謂「諸法空相」，既是諸法空相，所以諸法平等，無高低優劣之差別。空相就是性空之相，因此，世間法之善惡報應、三世因果、六道輪迴；出世間的一切，所謂四念處、八聖道、十力、十八不共法以及阿羅漢、菩薩、諸佛世尊等，也都是性空。世間、出世間一切諸法既然都是性空，當然就是沒有差別，無差別就叫作「平等」。所以說「諸法平等」。既然諸法平等，當然涅槃也與諸法平等無差別，都是性空。這種諸法平等性空，是諸法本來面目，不是聲聞所造作，不是辟支佛所造作，不是諸菩薩所造作，也不是十方諸佛所造作的。證悟空性，還萬法性空的本來面目，也就是涅槃。
佛之為佛，在於他證悟到諸法性空的實相，與實相冥合為一。也就是說，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪裡還存在什麼「入涅槃」的問題呢？若有也是佛為了度眾的一種權巧方便的示現，並非佛就是那樣。
因此善導大師最後結論說：
今既以斯聖教驗知，彌陀定是報也；縱使後入涅槃，其義無妨。
諸有智者，應知。
意思是說，前面所引《大乘同性論》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，及現在所引用的《大品般若經》，都充分地證明阿彌陀佛是報身，彌陀淨土是報土，這是一個根本問題。至於阿彌陀佛將來入不入涅槃，那是另一個權宜、方便問題，所以，即使為了度化另一類的眾生，而隨宜方便說入涅槃，對於無生無滅、永恆常住的報身之實義，全不妨礙，亦不影響阿彌陀佛是報身常住、永無生滅的事實真相。
(3)善導楷定，凡夫乘願入報
此彌陀報土乃是阿彌陀佛為十方眾生所建立，並迎接十方眾生往生之淨土。因此，大師緊接著設立「凡夫入報問答」之文，以明「凡夫入彌陀報土」之義而說：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
又於《法事讚》說：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
意思是說，彌陀淨土既是報土，以通途教理而言，報土非常高妙，唯有破了無明的初地以上菩薩才能夠進入，即使三賢的菩薩或二乘的聖者也都望塵莫及，何況煩惱具足、業障深眾的凡夫怎能夠進入呢？大師首先肯定這種說法，而回答說，是的，若論眾生垢障，無有自力能夠進入。之後換個角度說，但若是阿彌陀佛的報土，本來就是為十方眾生所成就，可說是十方眾生的報土，因此只要靠阿彌陀佛本願之他力，則聖人、凡夫、善人、惡人、天上、人間、三惡道，所有眾生都能夠進入。這叫「五乘齊入」，所謂「五乘」，指人、天、聲聞、緣覺、菩薩五種眾生，以此五乘含蓋聖凡善惡之所有一切的眾生。這就是很有名的「凡夫入報」問答，顯明「凡夫入報」的原理。
淨土宗是他力易行道的法門，任何人只要專一信彌陀念彌陀，便是靠上了彌陀的佛力，便能夠容易往生彌陀報土，這是曇鸞、道綽、善導一脈相傳的淨土教理基石。
故大師在這之前已先指出：
但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。
又於《往生禮讚》說：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。
所以，「凡夫入報」是說以我們原原本本，還具足貪瞋癡的善惡凡夫身分，就能念佛往生阿彌陀佛的極樂報土。
亦即凡欲往生極樂淨土者，都必須乘託彌陀願力之救度，無一例外。十方眾生，不論善人惡人，凡乘託彌陀願力之救度者，皆入彌陀無為涅槃之高妙報土，皆與彌陀同證光壽無量之最上極果。此即是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願之中本願王──第十八願的宗旨。
善導大師白紙黑字、清清楚楚、明明白白說出彌陀淨土是報土，不是化土，而且所有的眾生都能夠往生，他的原理就是靠佛的本願力。
有一句話說「善導獨明佛正意」，意思就是說，在那個時代，弘揚淨土法門的高僧大德之中，唯有傳承了龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師淨土教理法脈的善導大師，清楚、明白、瞭解釋迦牟尼佛出現在世間的目的、本懷、正意，瞭解阿彌陀佛的悲願、本懷、正意，所以說「善導獨明佛正意」。
善導大師將淨土宗的根本、核心，很清楚明白提出，讓後來的人一看就能夠當下瞭解，不會在模模糊糊中推測。
「凡夫入報」不是善導大師獨創的，他是根據經論，所謂以經解經，以淨土經論瞭解淨土道理，並不是以其他的宗派的經論來解釋淨土。
(4)凡夫入報，顯本願特勝
「凡夫入報論」關係到彌陀身土之果境問題。因此彌陀及其淨土為報身土或化身土，及凡夫能否往生，是淨土教理中最為重要的根本問題。此問題的前提，須先確定彌陀為報身，極樂為報土。
如果彌陀身土非報身土，及凡夫不能往生其報身土，則無法凸顯彌陀平等廣度眾生之特殊性與超越性，對釋迦及彌陀二佛立此淨土教之本懷，則缺乏意義。
以通途法門而言，淨土之圓滿清淨莊嚴之殊勝果境，本為諸佛菩薩無漏因行所感，非凡夫二乘等所能共享。然而彌陀淨土卻有異於一般圓熟之淨土，此即法藏菩薩四十八大願之特殊性和超越性，法藏菩薩五劫思惟之本願，兆載永劫之無量德行所成就之淨土，本為平等普攝聖凡善惡之十方眾生往生之淨土，彌陀願行圓滿，故彌陀即是報身，其淨土即是報土，此報土既是彌陀自受用之報土，也是往生之眾生他受用之報土。因此，不論三賢十聖之聖者，或未斷煩惱之凡夫，只要乘託彌陀願力，都能平等往生彌陀淨土，一旦往生都能同等受用。此即是善導大師所說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」
「齊」字顯他力一因一果
此「齊入」之「齊」，有總別二意。
「總」者，五乘齊同乘託彌陀之願力。「五乘」即是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，以此五乘總括九界之聖凡善惡等所有一切眾生，亦即不論聖凡，不論善惡，不論根機，唯論乘託彌陀願力，得入彌陀高妙報土。
「別」者有二，齊上與齊下。
「齊下」者：三乘之上機，同凡夫之下機往生。
「齊上」者：凡夫之下機，同十地之上機入報。
齊之一字，也顯示他力一因一果，簡異自力多因多果。
一因：五乘皆齊同依託彌陀本願力，同一本願稱名念佛即是一因。曇鸞大師《往生論註》所說「同一念佛，無別道故」，即是此義。
一果：齊入彌陀真實報土，同證無為涅槃法身，平等一相，凡聖一味，即是一果。善導大師《法事讚》所說「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專」。又說「同因同行至菩提」、「淨土無生亦無別，究竟解脫金剛身」，即是此意。
若論五乘，凡聖善惡各不相同，因既千差，果亦萬別（多因多果）；然而五乘同捨自力，同託佛力（一因），同生報土，同證法身（一果）。
齊也是平等之意，因平等果亦平等，此皆乘託佛願之力，毫非己功，故曰「致使五乘齊入」。
十方眾生有等覺菩薩，也有五逆謗法，若依自力，則各人果報千差萬別；若依彌陀願力，則上下無別，一同往生高妙的報土，一同證悟光壽無量的極果。
此問答正是顯示「本願稱名、凡夫入報」之義。
眾生稱念為「因」，彌陀願力為「緣」，往生報土為「果」，因緣和合故。
顯明正由佛願之強緣，小聖與凡夫，皆悉往生高妙報土，是全託不可稱、不可說、不可思議之彌陀本願力之故。
往生全憑彌陀願力
可知往生彌陀報土絲毫不是靠自力，乃是全靠彌陀願力，故不論眾生的身分資格：不論男女老少，不論緇素賢愚，不論罪之輕重，不論行之有無，不論心淨不淨，不論念一不一，一切不論，但信彌陀救度，專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土；亦即但憑彌陀不可思議的佛力，十惡五逆，謗法闡提，皆得往生。故往生極樂，不論自力，只論他力。
欲生彌陀淨土之人，應先知彌陀之本願，彌陀已預先為我等成就極樂世界，預先為我等成就往生之功德資糧，也預先為我等成就消除曠劫以來所造一切罪業之名號功德力；由於我等不知不信，故未能領受彌陀功德，因而長劫虛受輪迴。今日信知，乘彌陀願力，念彌陀名號，定得往生；此信一信永信，貫徹一生，更不再疑。
若不乘彌陀願力，等覺菩薩尚不能往生，何況凡夫？若論凡夫，尚且無力脫離六道輪迴，何況往生高妙報土？五乘自力非入報土之因，唯託彌陀願力才是正因。
不論根機，不論善惡，往生報土，唯依彌陀佛願之力，不依行者自身之力。
眾生皆是雜毒之心，虛假之行；唯有彌陀是清淨之心，真實之行。因此，不論眾生修行之功，唯論彌陀救度之力。
可說：
彌陀本願果報土，自力諸善不能至；
三乘聖人與凡夫，齊託佛力平等入。
凡夫入報，平等一相
雖然凡聖染淨根機不同，但相同的都以彌陀願力為增上緣，而同等往生同一報土，自當同享極樂淨土之依正莊嚴，同受法藏之他受用福德果境。此即是「五乘齊入」，亦是「平等一相，凡聖一味」。此論點，自然是以彌陀報土為法藏菩薩特殊的超世悲願所成，而異於一般依自力所感之淨土。
「極樂報土」，極樂是報土，是酬報彌陀因地超世願行所成就之果報土，故於十方諸佛報土之中，無倫無比，超勝諸佛報土。如《大經》所說：「清淨莊嚴，超踰十方一切世界。」因此善導大師說：「四十八願莊嚴起，超諸佛剎最為精。」
阿彌陀佛，是酬因報身；極樂淨土，是酬因報土；專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土，此是彌陀本願。如是因，如是果。
善惡凡夫，依彌陀「本願稱名」所得生之土，即是極樂世界之報土，而非化土（應化淨土），亦非凡聖同居土（凡夫與聖人雜居之下等淨土）。此報土如《往生論》所說是：「二十九句之莊嚴功德，第一義諦妙境界相。」《平等覺經》說其土是「無量光明土」，《往生論》說其土是「蓮華藏世界」，又說其土相是「究竟如虛空」；這都是真實報土之相，是本願稱名所往生之淨土。此是淨土宗根本宗義，不可混淆，善導大師之「凡夫入報問答」，可謂簡明扼要，堅確不移。
此高妙報土，乃是彌陀為十方眾生，經過五劫思惟，超發四十八大願，又經兆載永劫，積植菩薩無量德行，經此願行圓滿，始得成此報土。此清淨報土，純然一味，無有品位階級。善惡凡夫，只要稱名念佛，即是託佛願力，必得生此高妙報土。彌陀名號，圓具萬行萬善萬德，是故念佛，能得大利無上功德，成佛之因無不圓滿，故得橫超品位階級，往生快速成佛。然有「內證」、「外相」之異。
從果降因，示現菩薩
論其「內證」，往生即得無上涅槃之妙果，與彌陀同得無量光壽，所謂「入佛境界，同佛受用」。
論其「外相」，從佛位降下一級，成為菩薩，此是從果降因之「示現相」。何以故？若據《大經》下卷「眾生往生之果」的經文，便知乃是為行「聞法供養，說法度生」之事，故說有時集會講堂，聞佛說法；有時往詣十方，供養諸佛；有時列諸佛道場，利益眾生。此等行事，若以佛身，即不相應，故現菩薩之相。
外相雖現菩薩，內證乃是涅槃；故往生報土，皆得佛果。
雖分「內證」、「外相」，然亦皆平等：「內證平等，外相平等；內證無上，外相無上」。故《大經》「依正涅槃」之文說：「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀」，此即是證悟同一涅槃之相，無二乘三乘之別，無上下階級之分。
故曇鸞大師《往生論註》最後之結論，以「的取三願」（十八願、十一願、二十二願）證明「往生報土，速成佛果」之義。亦即依第十八願之力，往生報土，依第十一願之力證入滅度（涅槃），依第二十二願之力，至一生補處，而遊諸佛國，開化眾生；當下「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。引此三願，證明速得之理。
二十二願所說「超出常倫諸地之行」，顯示往生報土，當下直入一生補處，超越十地，不歷經一地至一地，故亦不經一劫二劫等，往生即超劫超地直至菩提。故龍樹菩薩說「往生不退至菩提」，善導大師也說「同因同行至菩提」、「一入不退至菩提」。同以「本願稱名」為因行，是故往生即得不退，往生即至菩提。
又所說：「現前修習普賢之德」，此之「修習」，即前所言之從果降因，毫無所缺，行菩薩之事；非修因感果、從因修果之修。
往生極樂世界，都是一生補處；一生補處即是候補佛位，候補佛位即是有成佛之功德而尚缺成佛之位置，故從極果佛位而退一等，居補處之位。既居弟子位，則「長時聞法，歷事供養」等，如《大經》所說乃是菩薩應行法式。
善導大師或說：「自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」或說：「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」或說：「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。」
本願勝故，煩惱凡夫，稱名入報
報土，以聖道門來講，是佛與初地以上菩薩所受用的佛土，是登地菩薩才可以進入的。可是阿彌陀佛的報土超越諸佛報土，即使是罪業凡夫，只要信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀名號，也能進入極樂報土，這叫「凡夫入報」。
歸根結柢，善惡凡夫之所以還沒有登地就能往生彌陀報土，是因有阿彌陀佛的願力強緣。
以念佛為因，以阿彌陀佛的本願救度之力為緣，垢障凡夫也能往生阿彌陀佛的報土，這就是「本願稱名，凡夫入報」。
只要稱名，尚未斷除煩惱就能進入阿彌陀佛的報土。就這一點，曇鸞大師於《往生論註》卷下「清淨功德」之文解釋說：
有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽。
則是不斷煩惱得涅槃分。
還沒斷除煩惱就涅槃有分了。
其實，斷除煩惱是很難的。以五十二層菩薩階位來講，從初信開始，初信是斷見惑，到七信是斷思惑，到十信才斷塵沙惑，之後還要斷四十一品無明。到了五十一位的等覺菩薩，所有的無明才斷盡，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，才能完成佛果。可是我們一品無明都沒斷，我們還是貪瞋強盛、業障深重、妄想紛飛的凡夫，連見惑尚且沒有斷除，也沒有降伏，然而，竟能超越通途的地前菩薩，而直入彌陀報土，原因在哪裡？原因在阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的「正覺」已經成就。第十八願已經成就了，我們依據第十八願，不但往生決定，而且能入報土。所以，淨土法門是「本願稱名，凡夫入報」。
4.諸師誤判極樂身土
有關彌陀身土及凡夫能否往生之論議，隋唐諸師有種種不同分判，大致可歸納為四種：
一、或判極樂是粗劣化土，而凡夫可得往生。這是慧遠、智者、吉藏等所主張。
二、或判極樂是高妙報土，但凡夫不得往生。這是攝論師們所主張。
三、或判極樂為報化二土，地上菩薩生報土，地前菩薩及凡夫生化土。這是迦才、道世、元曉等所主張。
四、或判極樂為四土，凡夫只能生於最低的凡聖同居土。這和第一種的主張一樣，主要是智者的分判。
(1)不許凡夫入報
善導大師以前，或同時代諸師將彌陀淨土做各種這樣的分類，是專以所往生之眾生根機及修行狀況為基準去判別國土之優劣，即彼等諸師都認為受用報土唯是地上菩薩所居之住處，非地前凡夫所能進入。因此，以彌陀淨土為報土者，即否認地前凡夫能夠往生；認為地前凡夫能夠往生之淨土，則其淨土必是粗劣化土或是凡聖同居土，此二者都認為凡夫不能夠往生報土。
對於各種紛紜主張，善導大師唯獨強調「凡夫入報說」，大師判定彌陀之淨土是報身報土，又判定《觀經》之九品都是凡夫，而且主張罪惡生死之凡夫，只要專稱彌陀佛名，便得往生彌陀報土，正因為以彌陀本願力為增上緣，故凡夫亦可入彌陀報土。顯明「凡夫入報」──凡夫念佛往生阿彌陀佛極樂報土。亦即託佛願力以為強緣，惑障深重之最下凡夫，與豁破無明之上位菩薩，平等往生彌陀報土。
(2)忽略彌陀救度本願
究其偏誤之原因，在於向來諸師不知站在彌陀本願的立場，不依據彌陀他力救度的一邊，只站在一般通途法門的立場，只依據眾生自力修行的一邊，因此認為有漏凡夫，煩惱未斷，惑業仍在，不可能往生彌陀清淨圓滿無漏的報土。若能往生，則其淨土必非清淨圓滿的報土，必是粗劣化土，或是凡聖同居土。但，若是如此，則彌陀建立本願之目的，則成為毫無意義。
彌陀主動的廣喚十方眾生念佛往生其國，並且建立「若不生者，不取正覺」之誓願，意思是說，十方眾生只要念佛，都要使其往生，否則自己不成佛。而今彌陀已成正覺，吾等雖是有漏之罪惡生死凡夫，若念佛歸投彌陀，願生其國，當然蒙受接納。若不能如此，彌陀為何要建立「若不生者，不取正覺」之本願？又何必為大多數不能夠往生之凡夫而莊嚴此一高妙之報土？這些豈不都成為毫無意義。
或者，如果凡夫以自己之力也能夠往生，但只能夠往生低級之淨土，則所附說「若不生者」之保證也就變成無此必要了。
所以，無論從何方向探究，結論無他，彌陀建立本願之旨趣，都是為了我等罪惡生死凡夫之破格昇進。諸師之論議，乃不知彌陀淨土法門是以彌陀之願力救度為本義，故所說難免錯謬。
《攝論》一派，以及慧遠、智者等諸師，都以所往生之眾生為基準，判別彌陀淨土之優劣。但若依淨佛國土之教旨而言，淨土都是菩薩「因願酬報」之土，當然彌陀淨土即是報土，並且凡夫得以往生彌陀之報土，在《大阿彌陀經》等諸經中已有明記。因此，今善導大師之凡夫入報土說，方為究竟發揮阿彌陀佛建立淨土之實義。
(3)善導依彌陀本願，楷定誤謬
《攝論》學者雖判彌陀身土為報土，卻認為凡夫不能往生這樣的報土，這都是由於不知彌陀救度眾生之他力弘願的特殊性及超越性。而善導大師則精要扣緊此點，認定彌陀淨土之極樂世界是「五乘齊入」、「平等一相」之報土，何以故？彌陀本願力故。
善導大師判定彌陀身土為報身土，是從彌陀本願力為出發點，以辨別彌陀淨土與一般淨土之不同，從而凸顯彌陀淨土特殊性之所在，此特殊性即表現在五乘齊入、凡聖一味之報土。同時，這也是善導大師與《攝論》學派雖同主張彌陀為報身土之相異處。
善導大師主張彌陀身土是報身土，而且是五乘齊入，平等一相，凡聖一味，同享彌陀之他受用功德及極樂之依正莊嚴。善導大師判此為「頓教一乘海」，這在圓滿淨土之因行果報中，是一種特殊性、超越性。尤其是罪惡生死凡夫，依靠彌陀本願力而往生極樂，亦即凡夫入報土說，此雖迥異於隋唐諸師所主張，然而善導大師則極力提倡，宗述經典，發獅子吼。
其實，若以《觀經》所說：「以佛力故，見彼國土。」又說：「因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。」這些經文都在於說明並凸顯凡夫往生報土之憑藉，即是「以佛力為增上緣」。《觀經》此說，與《大經》所說，符節相應，宗旨一致，兩部經都同樣宣說依彌陀願力，使善惡凡夫平等往生其報土，得不退轉，入涅槃界。是故善導大師《觀經四帖疏》開宗明義便說：「言『弘願』者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」
此即是善導大師根據經典，而以「本願稱名」、「凡夫入報」，建立淨土宗純正之教理（《觀經》要義），楷定隋唐古今諸師之謬誤（楷定古今）。
當時諸師皆否定一般凡夫能往生彌陀報土，可是，善導大師卻毅然主張凡夫能往生彌陀報土，有獨步教界，判斷古今之氣概，並充分發揮淨土立教之本旨。
凡夫往生彌陀報土的原理，是靠「阿彌陀佛本願」的力量。阿彌陀佛建設極樂世界，目的就是要使十方眾生──不管聖人或凡夫，善人或惡人，都能夠往生到那個地方，而且快速成佛。這顯示出阿彌陀佛的悲願特別的殷切，也是阿彌陀佛四十八大願超勝的地方。
彌陀因行，顯凡夫入報之必然
如果阿彌陀佛所發的願、所建設的淨土，雖然高超殊勝，是報土，但一般眾生不能夠往生，這樣就失去阿彌陀佛所發的願、所建設的淨土之意義了。
如果阿彌陀佛所發的願、所建設的淨土，不夠高超殊勝，是化土，而一般眾生都能夠往生，這樣也失去阿彌陀佛所發的願、所建設的淨土之意義了。
為什麼？根本原因在於：阿彌陀佛發四十八大願，在時間上是經過漫長的五劫，藍圖是參考十方諸佛的國土，取十方諸佛國土之中的精華，再加入自己的智慧，反覆琢磨，才規劃出極樂世界。為了要完成這樣的極樂世界，經典中說是具足了兆載永劫之難行能行，積植菩薩無量德行，才能成就這樣的淨土。因此，阿彌陀佛的極樂世界未完成便罷，如果完成了，極樂世界就是報土，十方眾生就能夠往生。也就是能夠使十方眾生──聖人、凡夫、善人、惡人都平等地往生極樂報土。這都由於「彌陀本願力」。
為了要引導十方眾生，使十方眾生都能夠因欣慕而念佛往生極樂世界，因此極樂世界必須是無三惡道、無輪迴、無任何痛苦、無任何污穢罪惡的世界。而且這個世界必須是十方諸佛淨土之中最為清淨、莊嚴，最為殊勝、微妙的，這樣才能夠吸引眾生念佛往生。除此之外，往生到這個世界的眾生，不但斷除煩惱、離開輪迴，還必須使他具足三明六通，百千陀羅尼通通具足；這樣還不夠，必須要使往生彌陀淨土的眾生，能夠快速成佛，當下進入不退轉，證悟涅槃。這樣，才能夠吸引眾生，引起眾生的欣慕。不止這樣，還能令往生彌陀淨土的眾生和阿彌陀佛一樣，得到無量光明、無量壽命，同樣和阿彌陀佛有大慈悲力、有大智慧力，能夠到十方世界救度有緣無緣的眾生。這樣，才能夠徹底使十方眾生欣慕極樂、厭捨娑婆，而專稱名號，願生淨土。
四十八願，唯明念佛往生
所以，四十八大願每一願、每一願都在引導十方眾生念佛往生極樂世界，每一願、每一願都依第十八願念佛往生願為根本。因此，善導大師解釋這四十八大願說：
一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。
一一誓願皆是念佛之願，所以說「一一願言」。而且還說：
四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
四十八大願每一願每一願，都是在說專念阿彌陀佛的名號就可以往生極樂世界。
本來每一願各有不同的願名與內容，但是善導大師說每一願都在說「念佛往生願」，這就顯示第十八願是根本願。就好像DNA，樹枝也好，樹葉也好，樹果也好，都沒有離開根。它的性質、屬性，都是從根所發、依根所現的。
善導大師作《觀經疏》的目的是為了楷定古今，為什麼古今諸多大德對彌陀淨土會有種種錯誤的解釋呢？因為他們都是依據聖道門的教理來解釋淨土門的經論，同時也以自力的立場，也就是站在眾生根機的立場來論往生之後的境界，也就是說，是什麼樣的根機，累積什麼功德、修到什麼功夫，迴向往生彌陀淨土，然後依各自不同的根機與功德、功夫作為標準，來分判往生之後所處境界的高低。他們卻都沒有站在阿彌陀佛本願力，也就是沒有站在阿彌陀佛為十方眾生發願修行，沒有站在阿彌陀佛建立極樂淨土的本意來看，所以解釋就錯誤，導致偏離了彌陀救度眾生的本願，也偏離了釋尊宣說淨土法門的本懷。
唯有善導以淨解淨
善導大師為什麼能透徹瞭解彌陀淨土的精要旨趣，而畫龍點睛述其宗要？原因在於，善導大師是阿彌陀佛示現，另一方面則是因為善導大師完全是依據淨土門的經論及彌陀本願力來解釋淨土的教理。
淨土正依的經論是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《易行品》、《往生論》以及《往生論註》、《安樂集》。善導大師是對這些淨土正依的經論，前後融會貫通，徹底瞭解，若在這部經有敘述不完整的地方，而另外一部經有說明，就引用那部經來印證這部經，如此互相對照就可以看出這部經的真正意旨，甚至也同時了達細微不明的地方。互相引證就能夠對那個不瞭解的得到瞭解，這就是以經解經，以淨土的經論相互印證來透達淨土經典的道理。依此方法所解釋出來的理趣就純然屬於淨土的教理，如果以其他的經論、或其他宗派的觀點來詮釋淨土宗教理，就難免產生偏誤，成為非純粹的淨土思想了。
淨土宗的特色，就是講他力，他力就是「彌陀本願力」，只要靠著彌陀本願力，凡夫自然就能夠進入彌陀報土的境界；如果不是依靠彌陀本願力，是依靠凡夫自身之力，則連要脫出三界都不可能了，何況進入彌陀的報土呢？因此差別就在於是否有依靠彌陀的本願力？如有依靠彌陀本願力，自然就進入彌陀報土；沒依靠彌陀本願力，就沒辦法進入彌陀報土。
彌陀本願力是佛教之所歸
「本願稱名，凡夫入報」也是淨土宗的根本教理與思想核心之所在；唯有「本願稱名，凡夫入報」才是阿彌陀佛最根本的誓願，也是釋迦牟尼佛出現在世間唯一要宣揚的本懷，也是十方諸佛證明、護持、讚歎的地方。所以，整個佛教的歸納總結，就是在「本願稱名，凡夫入報」。
因為每一尊佛出現在世間的目的都是為了要救度眾生，使眾生離苦得樂，離開三界輪迴之苦，證得真如涅槃之樂。而八萬四千法門，八大宗派之中，能夠徹底達成這個目的的，就是淨土宗的念佛法門。離開了念佛法門，離開了淨土宗，十方諸佛沒有辦法能夠完全、普遍救度十方眾生；離開了念佛法門，離開了淨土宗，末法時代輪迴的眾生沒辦法脫離輪迴，沒辦法成佛。印光大師也說：「九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群生。」
所以善導大師「本願稱名，凡夫入報」的教理，可以說上合十方諸佛之意，下契十方眾生根機。使得宇宙之中現出了光明，使得十方眾生有了往生的希望。
法然依善導楷定義而創宗
以通途教理而言，報土是菩薩往生的淨土，而凡夫之所以也能夠往生，完全是依託彌陀之本願力，此即所謂「本願稱名，凡夫入報」。善導大師強調「彌陀本願力」，提倡「本願稱名」，楷定「凡夫入報」，而判定淨土三經都是為了罪惡生死凡夫說明彌陀他力救度的法門。在淨土教史上，毫無疑議的，大師是開拓出嶄新局面之人。特別是日本高僧法然上人專依大師楷定古今之要義，建立日本淨土宗以來，善導大師被尊崇為彌陀之化身，其著書被視為彌陀之直說而受頂戴，直到今天。
法然上人依大師之宗義建立淨土宗而說：
我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。
以上皆是彰顯「本願稱名，凡夫入報」及「彌陀本願力」之淨土宗根本義。凡善導大師之論釋，皆為闡明此義。
叄、總結
一、為何強調「本願稱名」？
淨土宗為什麼要強調「本願稱名」？略舉六點理由：
第一，教理如此故。
第二，契理契機故。
第三，順佛願、順佛教、順佛語故。
第四，祖師傳承故。
第五，為弘揚純正淨土宗故。
第六，不忍聖教衰，不忍眾生苦，自信教人信，真成報佛恩故。
第一，教理如此故。
淨土宗的根本教理就是「本願稱名」、「凡夫入報」，我們再怎麼樣弘揚傳播、怎麼樣弘宗演教、怎麼樣辯才無礙，都不可以離開這個教理。因為「本願稱名」就是淨土宗的根本與純正的教理，因此不弘揚淨土宗便罷，一旦弘揚淨土宗，不解釋「本願稱名」，不強調「本願稱名」，則所講的肯定不是純正淨土宗的教理。
第二，契理契機故。
「本願稱名」上契阿彌陀佛的佛願，下契十方眾生的根機；也就是說「本願稱名」一方面契合阿彌陀佛的根本願心、願力；另一方面，稱念名號每一個眾生都做得到，不管男女、老少，乃至有些畜生也能夠念佛。所以唯有稱名念佛才能完全契理契機。
第三，順佛願、順佛教、順佛語。
「順佛願」，隨順《無量壽經》四十八願中阿彌陀佛所說的根本願。「順佛教」，隨順《觀無量壽經》〈流通分〉釋迦牟尼佛付囑阿難說：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」，就是「持名念佛」，這就是順釋迦牟尼佛的教導。「順佛語」，隨順《阿彌陀經》中十方諸佛對念佛必生極樂的證誠、讚歎、護持。
第四，祖師傳承故。
「本願稱名」是淨土宗的傳承祖師，上自龍樹菩薩、天親菩薩，直至曇鸞大師、道綽大師、善導大師，祖祖代代相傳的淨土宗的根本教理。這五位祖師的淨土宗傳承都很專純一致，都是「本願稱名」。我們後代的徒子徒孫，當然應依自宗的傳承祖師，不依他宗的異見、異學、別解、別行。
第五，為弘揚純正淨土宗故。
可以說，「本願稱名」才是純粹的淨土宗，若離開本願稱名，就沒有淨土宗，也等於沒有佛教，因為失去了簡要易行的救苦救難方法，眾生就要永劫墮落在六道輪迴之中了。
第六，「不忍聖教衰，不忍眾生苦」。
我們既然瞭解、信受這個法門，就應自信教人信，使十方眾生同生極樂國，才是真正的報答佛恩。
淨土宗特色就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」因為教理是這樣，所以我們要依照原汁原味的教理來弘揚。而且「本願稱名」上契彌陀根本願、下契十方眾生所有根機，因此我們就強調「本願稱名」。
淨土宗最究竟的目的是要往生極樂世界，不是只求現世的利益，也不是希望將來再做人，或者上生天界。淨土宗專稱彌陀佛名的終極目的就是往生彌陀淨土，所以才叫做「淨土宗」。因為「本願稱名」能使任何眾生往生淨土，若不是本願稱名，就沒辦法達到使任何眾生都能往生淨土。
就彌陀的四十八大願來說，「本願稱名」就是阿彌陀佛第十八願，就是根本願。若不是「本願稱名」，阿彌陀佛也有發願要接引，就是第十九願的內容。第十九願的內容是眾生發菩提心、修諸功德，至心發願迴向欲生極樂世界。在發菩提心、修諸功德之中，當然也有包含念佛，也就是說，他一面念佛，一面兼修其他功德或修其他功夫來迴向求往生。
由此可知，同樣念佛，純和不純、雜和不雜就有所差別。若是「本願稱名」的念佛，就是純粹、專一、不雜。
二、為何強調「凡夫入報」？
淨土宗為什麼要強調「凡夫入報」？略舉四點理由：
第一，教理如此故。
第二，祖師傳承故。
第三，為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性，亦即淨土宗之特色（特殊與超越）。
第四，為了引導所有眾生欣慕極樂，安心念佛。
第一，教理如此故。
如前所說，淨土宗的根本教理就是「本願稱名」、「凡夫入報」，我們再怎麼樣弘揚傳播、怎麼樣弘宗演教、怎麼樣辯才無礙，都不可以離開這個教理。因為「本願稱名」就是淨土宗的根本與純正的教理，因此不弘揚淨土宗便罷，一旦弘揚淨土宗，不解釋「本願稱名」，不強調「本願稱名」，則所講的肯定不是純正淨土宗的教理。
純正的淨土宗教理就是這樣，所以我們就照經論如實講說，不然就不是純正、實在的淨土宗，而是有摻雜的淨土宗，這樣淨土宗就不成淨土宗了。淨土宗另外一個特色，就是「易」，淨土法門是易行道，若不是「本願稱名」、「凡夫入報」，就必定是艱難的，對我們來說，這樣就沒解脫與成佛的希望了。
凡夫能入報，易行而功高，是彌陀五劫思惟的悲心、兆載永劫的願力，使罪惡生死凡夫，直入彌陀報土成佛，他宗他法之所無，唯有淨土宗獨具，是淨土宗之特色，在一代教法之中，是圓中之圓，頓中之頓，正如傳承祖師曇鸞大師所說「上衍之極致，不退之風航。」此正是彌陀本願，釋尊本懷，諸佛證誠，若不高舉旗幟，向眾呼喚，不免辜負佛恩，也愧對己靈。
第二，祖師傳承故。
如前所說，「本願稱名，凡夫入報」是淨土宗的傳承祖師，上自龍樹菩薩、天親菩薩，直至曇鸞大師、道綽大師、善導大師，祖祖代代相傳的淨土宗的根本教理。這五位祖師的淨土宗傳承都很專純一致，都是「本願稱名，凡夫入報」。我們後代的徒子徒孫，當然應依自宗的傳承祖師，不依他宗的異見、異學、別解、別行。
第三，為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性。
為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性，和十方諸佛比較，阿彌陀佛的願力有特殊性與超越性。不能脫出輪迴的眾生，阿彌陀佛能夠使他脫出輪迴；不能往生極樂世界的眾生，阿彌陀佛能夠使他往生極樂世界；即將墮落地獄的眾生，阿彌陀佛也能夠使他免於墮落，這是就阿彌陀佛的悲智來說，並沒違背因果道理，因此具有特殊性與超越性。
佛教教義的中心是慈悲，最後的目標是使一切眾生全部成佛。所以，首先拔除眾生無邊的生死輪迴之苦，才是佛教大慈大悲的根本。所謂慈悲就是「無緣大慈，同體大悲」，這也是佛教的特色，而無緣大慈，同體大悲就是絕對的、平等的、無條件的救度，如果佛的慈悲有範圍、有條件、不能平等，那這種慈悲就不是真正的慈悲。在佛教之中徹底顯示出大慈大悲，絕對的、平等的、無條件的救度，不但拔除眾生無邊的生死輪迴之苦，而且使眾生都能平等往生彌陀淨土而成佛，就只有阿彌陀佛一佛，顯示出徹底救苦救難的法，就是阿彌陀佛念佛一法。
我們眾生的苦難很多，但根本性的苦難並不是這輩子生老病死的身心痛苦，或者環境上的水災、火災、空難、海難，或者山崩地裂、暴風暴雨等種種的天災地變；也不是國與國之間的互相戰爭，或人和人之間的互相爭奪。這些雖然也是苦，也是災難，但是，這些災難都是枝末性的，算是今生今世的小小災難。人，根本性的災難、根本的苦是輪迴，輪迴才是根本的苦。因為還有輪迴，再怎樣也沒辦法安樂自在，因為想到人生無常，過一天就少一天，過一年就少一年，有信仰的人，他一日一日是在接近重生──往生成佛；而沒有信仰的人，他一日一日是在接近死亡，因為他誤以為人死如燈滅，什麼都沒有了，不知道人死了之後，還有一個無窮無盡的生死輪迴在後面等著他。
我們眾生當然也會起善心、行善事，不過我們的心都是貪瞋癡、煩惱，都是妄想、雜念，本質都是我執，所以再怎麼行善積德，都是由我執所產生，不是無漏的，導致善行不是真正的善行，都是有漏的功德，因為摻雜了貪瞋癡，所以善導大師說，眾生所做的善事，全都是「雜毒之善」；曇鸞大師也說，眾生所修的五戒十善都不是真實功德，本身是顛倒、虛偽的。這樣的眾生，或行善、修行，或無善無行，本質上可說都是一樣的，沒什麼差別。這樣的眾生，必須要依靠外來的力量（強緣）才能夠徹底離苦、究竟脫出輪迴，外來的力量就是阿彌陀佛的力量。
我們眾生的解脫唯有靠著阿彌陀佛的大慈大悲，不講條件，沒有門檻，徹徹底底的大平等性、大慈悲力、大誓願力才有辦法。這種大慈悲力、大誓願力、大平等性的救度，顯示在阿彌陀佛對罪惡生死凡夫的救度。如果佛對眾生的慈悲有條件，這樣大多數的眾生因為做不到，便沒有希望了。所以我們要強調「本願稱名，凡夫入報」，就是要顯示阿彌陀佛悲願的深徹，給眾生絕對的希望。
一個人如果作惡多端，應該受閻羅王刑罰，打入十八層地獄，甚至十九層地獄，這樣才是公平、公義的；然而這樣的人，佛也要救度，是不是不符合因果的道理呢？當然，世間因果有因果的道理，世間法律也有法律的原則，但此處所強調的是阿彌陀佛對眾生的無緣大慈，同體大悲，是阿彌陀佛生佛平等、自他一體的看待，佛心沒有差別性，佛心超越人我分別的對待，超越正面、負面，超越是非、對立、善惡、恩仇；佛看眾生都是一樣的，都是受苦、輪迴、需要被救的眾生，這就是佛心。
佛的心是很難以我們凡夫的想法來瞭解的。以我們凡夫來講，我們有善惡、有是非、有因果報應的觀念，因此要去惡行善。以佛來說，他是站在超然的方位來看我們眾生，不論是善、是惡，全都是罪惡生死凡夫，全都是煩惱痛苦的眾生，全都是六道輪迴的眾生，全都是需要救度的眾生，所以不管這個眾生的根機高或根機低，都沒離開凡夫的本性。就好像石頭，無論是大石頭、小石頭或是一粒砂，放入水中全都會沉下去，必須要有船隻，才能夠將它們從此岸載到彼岸。只要放在船上，這無論大石頭、小石頭，都能夠順利到達對岸。
這個譬喻就好比我們在娑婆五濁惡世的此界，想要離苦得樂到清淨無污染的淨土彼界，若是靠我們的力量，完全不可能到達，全部都需要靠阿彌陀佛的本願船。不管我們的功德大、功德小、功夫高、功夫低，甚至有功德、沒功德，只要願意登上阿彌陀佛的本願船，阿彌陀佛都不會嫌棄，都會載我們到極樂淨土。一到極樂淨土，無論大石頭或者小砂粒，全都立即改變它的本質成為黃金。也就是說，我們的煩惱就轉為佛性。其實煩惱和佛性是一體的，一到淨土，佛性不受煩惱所蓋，百千陀羅尼、三明六通當下顯現；我們現在是凡夫，雖有佛性，卻被煩惱重重疊疊蓋住。
第四，為了引導所有眾生欣慕極樂，安心念佛。
因為莊嚴的極樂世界報土連凡夫都能夠往生，這樣才能夠引導所有的眾生欣慕極樂世界、願生極樂世界。同時往生極樂世界的正因就是「念佛」，而念佛是每個人都能夠做得到的，這樣每個人就都能夠「安心念佛」、「專心念佛」、「一向念佛」、「老實念佛」。(全文完)