善導大師－本願稱名 凡夫入報（三）
－－於淨宗書院「法義班」課程開示（三）
接續上次講義的內容：
（講義文）
日本法然上人依大師之宗義建立淨土宗而言：
我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。
法然上人是一代高僧，廣學多聞，博覽強記，通達聖道，徹窮淨宗，其學德在當時各宗各派之中，無人能出其右。為了讓大家了解法然上人的偉大事蹟，我首先引用《法然上人全集》及《選擇本願念佛集》的〈編者序〉稍微說明。《法然上人全集》第4頁：
法然上人九歲出家，十五歲（一說十三歲）登佛學重鎮之比叡山修行。生死心切，無常觀深，為速求證悟，閱藏五遍，兼學八宗，可謂天下無雙之智者，教界第一之學匠。四十三歲時，第八遍閱讀善導大師之《觀經四帖疏》，至〈散善義〉
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近；
念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
之文時，眼睛一亮，當下信心開發，豁然徹悟彌陀本願宗旨──
罪惡深重、煩惱熾盛之散亂凡夫，只要稱念南無阿彌陀佛，則乘佛願力，必定往生彌陀報土。
法然上人一得此理，感悅徹髓，高聲念佛，不覺淚湧。此事本書第四六六頁之〈示聖光之法語〉及第四九○頁〈淨土隨聞記〉略有記載。
誠然，彌陀佛王，大悲願力，欲拯群萌，惠以真實之利，令諸眾生，功德成就。其真實功德，全在六字名號之中；但念佛名，即是乘佛願力，全部領受彌陀惠施之真實功德，必定往生成佛，無一遺漏。
此後上人一生捨棄雜修雜行，一向專稱彌陀佛名。自行化他，皆以念佛；專談淨土之法，懇勸念佛之行。因之華夷緇素，遠近貴賤，晨昏輻湊，門前成市。問義尋行之輩，濟濟煌煌，絡繹不絕；常隨近侍之眾，如百川之歸巨海，若鱗介之宗龜龍。計其出家弟子三百餘人，皆稟上人之教，或閑居念佛，或弘化四方。日本之佛教，一天四海，泰半歸入淨土門，皆由法然上人之勸化。
法然上人的淨土思想，一言以蔽之，即是《選擇本願念佛集》所「標宗」之
往生之業 念佛為本
及其「結論」（大綱）之
正定之業者 即是稱佛名
稱名必得生 依佛本願故
此標宗及結論之法語，乃完全遵循善導大師之思想以闡明往生之正因。所謂「稱名必得生」，何以故？「乘佛本願故」。只要稱念佛名，即是乘佛本願；若非稱念佛名，即非乘佛本願。此亦即簡潔扼要明瞭地解釋本願之王的第十八願之
乃至十念 若不生者 不取正覺
的正意。「乃至十念」即是「念佛」，亦即「上盡一形，下至十聲一聲一念」之念佛；果能於此深信不疑，則信行一體，從今以後，其人必定自然「一向專稱彌陀佛名」，直至臨終永不退轉；此即善導大師所言：
一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期
之意。如此之人，往生淨土現在已定，不必等到臨終正念；所謂「十念業成，往生決定」，這都是彌陀佛王願力之所使然。
《選擇本願念佛集》的〈編者序〉（《法然上人全集》818頁），也有值得參考的地方：
法然上人以前的日本佛教，雖有大小乘各宗派，而獨缺淨土宗派，所以沒有淨土門的教團，也沒有確立淨土門正依的經典與教相上的理論架構，所以也不知道往生的行體。雖然當時願生西方淨土的行者，代不乏人，但都依附在各宗門下，雜行雜修，然後迴向，謂之「寓宗」，並且以其各宗之教理來判別彌陀的淨土，因而淨土依正及往生正因，隨各宗的宗義而轉。
如天台宗以其四土判定彌陀淨土，並判定凡夫往生的是最卑淺的凡聖同居土；又如法相宗判彌陀淨土雖然高妙，但認為凡夫不能往生。如此錯解，非彌陀本意，善導大師謂之：「自失誤他，為害不淺。」
法然上人有鑒於此，毅然於各宗之外別開淨土的宗派，並撰寫這本《選擇本願念佛集》作為開宗立教的「本典」，至此彌陀本願的意趣，往生的行體，顯露無遺。
法然上人四十三歲看到《觀經四帖疏》「正定業之文」後，就徹徹底底的歸入這個法門。由這兩段文，可以了解法然上人一生的行德以及他所展現的淨土宗的宗義。
善導大師遺留的著作共有《五部九卷》，除了《般舟讚》之外，其他著作法然上人不但看過，而且通達，所以在《選擇本願念佛集》的〈後跋〉有人問：「華嚴、天台、真言、禪門、三論、法相諸師，各造淨土法門章疏，何不依彼等師，唯用善導一師乎？」法然上人答：「彼等諸師雖造淨土章疏，而不以淨土為宗，唯以聖道而為其宗，故不依彼等諸師也。善導和尚偏以淨土而為宗，而不以聖道為宗，故偏依善導一師也。」所謂「偏」就是完全地、毫無保留地、徹徹底底地依循，法然上人就是完全依據善導大師的思想建立「淨土宗」。所以善導大師的思想是足可以建立一個淨土宗派，但「淨土宗」這個宗派卻不是在中國由中國人建立，反而是在日本由法然上人建立，這是很有趣的一件事。
法然上人說「我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。」這一段話出自〈淨土隨聞錄〉（法全494頁），原文是這樣的：
我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。且如天台宗雖許凡夫往生，其判淨土卑淺；如法相宗，其判淨土雖亦高深，不許凡夫往生。凡諸宗所談，其趣雖異，總而論之，不許凡夫往生報土。是故我依善導釋義，建立宗門，以明凡夫生報土之義也。
然人多誹謗云：「勸進念佛往生，何必別開宗門！豈非為勝他耶！」 如此之人，未知旨也。若不別開宗門，何顯凡夫生報土之義乎！
且，人問所言念佛往生，是依何教何師者，既非天台、法相，又非三論、華嚴，不知以何答之；是故依道綽、善導意，立淨土宗，全非為勝他也。
這一段文將法然上人為什麼要建立淨土宗的動機、目的作簡要的說明。
以「天台宗」而言，天台宗的教義也認為凡夫可以往生極樂世界，但是「凡夫」還在三界六道輪迴，並沒有超凡入聖，而且是具足貪瞋癡、妄想雜念不斷、散亂的眾生，所以雖然認為凡夫可以往生極樂世界，可是所往生的是卑劣的、粗淺的淨土，這是天台宗教理的判定。
「法相宗」又稱唯識宗，他所判定的極樂世界是高深的、勝妙的，可是凡夫不能往生，因為凡夫還有貪瞋癡，不能到達高妙的淨土，必須是超凡入聖的聖者，也就是菩薩以上才能進入。
其他宗派的判定也大致相同，不是認定極樂是粗淺的，就是判定凡夫不能往生，所以這裡說「凡諸宗所談，其趣雖異，總而論之，不許凡夫往生報土。」各宗各派對極樂世界的判定都不一樣，但相同的都認為凡夫不能往生極樂世界的報土。
可是這種見解、判定完全是錯誤的，違背了阿彌陀佛五劫思惟、兆載永劫修行為眾生發下了四十八大願的意趣，可說是扼殺了阿彌陀佛大慈大悲、大智大慧普救眾生的根本目的。所以，法然上人依據善導大師的思想創建了「淨土宗」，顯明凡夫可以往生報土，這是法然上人之所以建立「淨土宗」的主要目的。有關善導大師對「凡夫入報」的闡釋，「問曰：彼佛及土既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？答曰：若論眾生垢障，實難欣趣，正由託佛願以作 強緣，致使五乘齊入。」這一段問答文字很少，可是價值很高，這句可貴的法語真是稀有難得，一般淨土大德少有如此雙契機法、簡潔明快的開示，給所有念佛人充滿往生成佛的希望。所以，這一段文是我們這個法門很重要、很基本的一個教理。
一般人不了解法然上人特別建立「淨土宗」是為了顯明凡夫可以往生報土的目的，以為即使不特別建立「淨土宗」，大家念佛也同樣能往生，可是法然上人在各宗各派之外又建立「淨土宗」是不是為了要顯示自己有超於別人的智慧（勝他）？對於這種質問，法然上人說，那是因為他們根本不知道淨土的根本宗旨，所以說「未知旨也」，「若不別開宗門，何顯凡夫生報土之義乎！」如果不另外特別建立「淨土宗」，開顯淨土宗義，怎麼能夠彰顯「凡夫生報土」的道理呢？可見顯明凡夫往生報土，對淨土法門來講是非常重要的事。
中國自古以來沒有特別建立「淨土宗」，所以判教、經論的闡釋都依各宗各派來解釋，而沒有以淨土教理來解釋。因此一般都認為凡夫固然可以往生，可是往生後還要經過種種的品位階級，經過多少時間、修多少行門才能夠達到高的果位。這種說法，都不是依淨土的教理來解釋淨土法門，完全是依各自宗派的教理來解釋，由此可知建立「淨土宗」是多麼的重要！
宗派的建立，必定有其判教、經典依據以及傳承，如果沒有建立宗派，在判教上就會模糊、混淆，如果有建立宗派，判教、傳承以及依傳承的解釋就會非常的清楚。「人問所言念佛往生，是依何教何師者，既非天台、法相，又非三論、華嚴，不知以何答之」法然上人說，若沒有建立宗派，如果有人問說我們念佛往生極樂世界是依據什麼教理？依哪幾位大師的傳承？我們就沒辦法回答。因為念佛往生既不是依據天台、法相宗的教理，也不是依據三論、華嚴宗的教理。如果建立一個宗派，自然就要列出這個宗派的傳承以及思想。這段話說明了法然上人建立「淨土宗」的種種原因，並不是像他人所譭謗的好名好利、爭強鬥勝。
法然上人建立「淨土宗」的本意是為了顯示凡夫往生報土，這一點對我們念佛人是非常重要的。譬如，有些念佛人也認為念佛能往生，可是是往生到拙劣粗淺的淨土，如果要到高超的境界，必須要加上其他的方法，或自己精進累積功行才有可能，單靠稱名念佛是不夠的。這就是對淨土法門的不了解。阿彌陀佛是把所有的眾生看成祂自己，把所有的眾生看成祂唯一的孤兒，要把祂的全部毫無保留的傳承給祂的孤兒。這就是好比是父母的愛心，而有愛心又有能力，就能夠使十方眾生──不管聖、凡、善、惡，一旦往生極樂世界都擁有無量光明、無量壽命，而且具足四十八大願；一旦往生極樂世界就進入滅度，獲得一生補處的果位。這就是阿彌陀佛的大慈悲、大智慧之所在。
如果了解阿彌陀佛是這樣的悲心和功能，就不會在這一句彌陀名號以外，還要假藉其他的功行，或想達到什麼樣的境界。因為阿彌陀佛在第十八願已經清楚的說，要往生極樂世界只要專稱彌陀名號，一旦往生，自然進入第十一願所講的「住定聚，至滅度」，而且當下如第二十二願所說「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。所以往生的因是「本願稱名」，所獲得的果就是「至滅度」、「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。這些內容四十八願就都已經顯現出來了。
四十八願是阿彌陀佛為眾生所發的，願願都是為了十方眾生，四十八願如果有一願未完成，阿彌陀佛就不能成佛。既然每一願都完成了，表示阿彌陀佛就是成為這樣的一尊佛，我們只要依照四十八願，如是因，必然獲致如是之果。如果認為必須修哪一種法、達到哪一種境界，到極樂世界才能進入殊勝的果報，這樣的觀念既不信機、也不信法。
一個對「機」深信的人，他始終知道自己再怎麼聰明、有能力，依舊是罪惡生死凡夫，永無出離之緣。而對「法」深信的人，他知道阿彌陀佛以四十八願攝受十方眾生，已經為眾生完成高妙、涅槃的報土，凡夫只要依本願稱名，靠著佛願的力量，就可以進入這樣的報土，不須要經過任何品位階級的。
另外，「念佛三昧」有兩種，一種是「聖道門」的念佛三昧，這是以念佛為方便、工具，而達到定的境界；另一種是「本願稱名」，本願稱名本身就是念佛三昧，即使是以貪、瞋、癡、散亂的心稱念彌陀名號，沒有達到定境，也是念佛三昧，因為他是依據阿彌陀佛的第十八願，知道只要稱名必定往生，所以信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，這樣的念佛本身就是念佛三昧了。
講到這裡，大家有沒有什麼問題？
問：善導大師說「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業」，對於「念念不捨」，初學這個法門的人應該如何了解這樣的理趣與掌握行持？
答：初學者最重要是親近善知識，同時也要常與同門切磋法義，這樣就能由初學而逐漸正確地、徹底地掌握法義。
初學者要如何掌握「正定業之文」的內容？阿彌陀佛所要救度的對象是十方眾生，十方眾生包含聖、凡、善、惡，根機銳利、拙劣以及精進、懈怠的，這當中當然包括比較有時間以及比較沒有時間的人，因此不可能用一個標準硬性規定或衡量。每個人的行為都離不開行、住、坐、臥，善導大師說「念念不捨」，是表示每一個人只要依個自的「根機」去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節的久近，能夠念就儘量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，他所有的行持就都會念佛，也都是念佛的心情；所有的時間，只要想到，就會念這一句名號。
善導大師的「正定業之文」非常的簡明扼要，可是如果沒有細細地、反覆地思惟體會，往往只流於膚淺的接觸而不得其義。有一句話說：「書讀百遍，其義自現」，「正定業」這一段文，法然上人也是讀了八遍才真正看出它的涵意。另方面來說，「佛法無人說，雖智不能解」，如果沒有傳承的話，我們自己去看，或許也看不出來，因為我們沒有智慧。譬如有人能將《大藏經》從頭到尾看一遍，這是非常難得的，因為這個人一定是能安於孤獨、寂寞的，可是即使這樣，假如不能了解經的宗旨，看經的效果也不一定會好，而且久了就淡忘了。反過來說，如果能掌握一本經論，而且一輩子專一深入那本經論，則更有成就。我們所一門深入的就是佛法當中的「淨土門」、「他力門」，是當生成就、一世圓成，最簡易、最殊勝的法門。如果將這一段「正定業之文」和最後「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」一段對照，就會更清楚。
了解這樣的理趣之後，日常生活當中要如何行持呢？以出家人來說，本來就是捨棄紅塵、捨棄社會上的任何工作專心為修行而來，所以念佛的時間就比較多，除了以這個法門自行化他之外，就是稱名念佛。稱名念佛有專心的念佛及散心的念佛，念佛有四種：大聲念、小聲念、金剛念、默念。我們是以金剛念為原則，因為金剛念比較能綿綿密密細水長流，當然隨每個人不同的心境，要默念或出聲大小聲都可以，但基本上金剛念較能持久。
以同修或一般人來說，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事業，在這當中，如果工作內容是可以不動腦筋的就散心念，停下工作或下班回來，所有空檔的時間就是他念佛的時間，這個時候就是專心念。當然我們都是凡夫而非聖人，會想看一下電視、聽聽音樂、看看報紙或其他的書，這也是人性之自然，不過可以劃分、分配。一個人如果願生心非常懇切，對世間漸漸看透而多少放下一些的話，他的嗜好就會漸漸轉變，他的觀念、生活，將會以念佛為最高的嗜好、享受、興趣。不過即使不能轉變也沒關係，因為每個人的根機各不一樣，而阿彌陀佛都平等的救度，但總之是念念不捨這一句彌陀佛名。因為精進念佛的人再怎樣的精進是依靠彌陀的力量，不是依靠他精進的力量；比較懈怠的人，他也知道念一句是靠彌陀力量，念十句也是靠彌陀的力量。所以今天念的多，對彌陀的救度力量沒有增加，今天念少了，彌陀救度的力量也沒有減少。因此他心中是毫無任何不安的，不因為念佛精進而覺得往生比較可靠，而有喜悅，也不會因為念佛懈怠了就懷疑往生不可靠而有所煩惱。
還有沒有同修有問題？
問：如果願生心強，對第十八願有正確的了解，自然就會念念不捨。那是不是可以說，如果對人生的虛幻性，以及對六道輪迴、因果報應沒有深切感受的話，就沒有辦法念念不捨？
答：其實「念念不捨」是很自然的，一個人如果有「機法兩種深信」，就會毫不勉強、自自然然的流露，因為有嘴巴就能出聲，有心就會起心動念，只是將他轉為名號而已。
學佛的基礎是建立在信仰「因果業報」，如果「因果業報」的觀念不深，就沒有學佛的基礎，因為他不會有出離三界六道輪迴的觀念，如果對「因果業報」不肯定、不深信，那他不算是真正的佛教徒。我們這個法門是深信因果業報的同時，更進一步深信自己的根機是永遠在六道輪迴的因果。當我們真的面對自己的貪瞋癡、起心動念、言語行為，一定會發現我們罪惡很深；之所以沒有發現起心動念、言語行為是惡多善少，是因為我們沒有時常反省，或者不知反省，也就是沒有常常以「法鏡」來照自己。什麼是「法鏡」？譬如《無量壽經．下卷》的「三毒五惡」段，那就是法鏡。常常以法鏡來照自己，我們罪惡的身心就會原形顯露，曉得自己大部分是惡多善少，而認清自己是下劣的根機。我們學佛是要修正自己的起心動念、言語行為，而不是要求、指責別人。所以真正的修行人，他只管自己，不管別人，只是不斷發現自己的缺點，一直懺悔改進。
《菜根譚》有一段話是我們修身很好的法鏡：「諉罪掠功，小人之事；掩罪誇功，眾人之事；讓美歸功，君子之事；分怨共過，盛德之事。」發生事情的時候，一般人通常都會諉罪，甚至是掩罪，更不用說坦誠地將自己的過失發露出來。承認過失、反省改進是一般人應有的態度，更何況是修行人？修行人有了過失，是應在大眾之前表露懺悔的，這樣罪障才能消除，藉由在大眾之前懺悔的力量才能使自己以後不再犯。因為業力有根，必須將根挖出來攤在陽光下，如果不從根挖出來曬太陽，只是枝葉曬太陽，日後根還是會再生長。所以一個真正的修行人是重在懺悔自己的業障、發露自己的業障。
可是就我所接觸的大部分人，都是掩蓋自己的過錯，指責對方的過失。都是在「諉罪掠功」，即使沒有「諉罪掠功」，也都是在「掩罪誇功」，把自己的過失儘量掩蓋，一點點成就就會誇大，有一、二分說成三、四分，有三、四分說成八、九分。雖然說「掩罪誇功，眾人之事」，我們都是學佛人，不可以只和眾人一樣，所以我們不要「掩罪誇功」，可是一般人做不到。我們要「讓美歸功」，可是也做不到，好不容易經過辛勤的努力，有一點點的成果，卻要白白的將成就讓給別人，讓眾人所讚歎是別人而不是自己，這一點一般人做不到，這就不是君子。至於「分怨共過，盛德之事」就更難了，如果我們能夠「分怨共過」，就表示很有修養，而且我執很淡泊，對於自己的是非不計較，照說一個修行人應該「讓美歸功、分怨共過」，可是一般人做不到，這就顯示我們的根機之低劣，罪業之深、之多。
還有另一句話：「天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙」，這二段話我自己非常喜歡，也都曾引用在《書信集》當中，這兩段話的內容是修行人應該效法的，但是也因為很喜歡，所以也感到很慚愧，因為自己一點都做不到。
「道基」在佛法上有非常明確具體的說明，就是「五戒」和「十善」，不管是聖道門或淨土門，持五戒、修十善都是必須的，這是所有學道的基本；在這個基礎上，再進一步體會苦、集、滅、道，進而證悟苦、集、滅、道。如果連五戒、十善都做不到的話，這個人根本不可能脫離三界六道輪迴。五戒，第一就是不殺生，最根本的做法就是不食肉，還要時刻反省自己有沒有打妄語？真不真誠？其他像邪淫、偷盜，對我們來講也常常在犯，因為那不是指行為，而是心念，可是我們的念頭都在犯。五戒開展來就是十善，十善我們不但做不到，反而都是在犯十惡。淨土門因為反省自己的根機根本做不到，所以才完全依靠阿彌陀佛的救度。我們這個法門就是建立在五戒十善、因果報應之上，知道自己都是在犯五戒、違十善，永無出離之緣，才全身心都投靠阿彌陀佛的救度，在阿彌陀佛的救度當中，慚愧的、感恩的過念佛的生活。
另一種「道基」的標準是《觀無量壽經》所講的「三福」──世間福、戒福、行福。「世間福」指是世間的善事，有了世間的善事才能獲得世間的福報。世間的善事，就是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修持善業」；「戒福」是「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」；「行福」是「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。我們三業都是貪瞋癡、自私自利，不要說三福，我們連一福都做不到，如果體會這一點，也會深信自己的根機是一個無有出離之緣的人。
佛法不只是哲學、理論，而是實踐的法。一個人真正想修行的人，必定是將佛法當作實踐之學，並援引於生活當中對照自己的起心動念、言語行為，否則不可能了解自己的卑劣、渺小、罪惡之深。而如果沒有「因果業報」的觀念，即使是學佛，也不會把佛法當作解脫生死輪迴，甚至超凡入聖的重要方法，只是將佛法看作一種哲學思想而已。如果有「因果業報」的觀念，佛法的每一字、每一句，在他看來都是釋迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出釋迦牟尼佛深切的悲憫之心。每一字、每一句都在提醒我們要出三界輪迴，往解脫的境界前進。佛法的每一句在他看來都有血、有淚，而不只是一種哲學、學問而已。所以《淨土三經》文文句句都是釋迦牟尼佛的血淚，都是阿彌陀佛的骨肉。他不是白紙黑字，不是死的，是活靈靈、活潑潑，生命活躍的。
問：《觀經四帖疏》的〈序文〉有一個圖表，標明念佛有「顯」和「隱」，「顯」是萬行隨一，「隱」是非定非散真實的弘願。請問「萬行隨一」是什麼意思？另外，上人說念佛沒有品位階級，可是圖表也有標出下三品是念佛，《念佛感應錄》第三集的問答也有提到下品下生，請問這應如何統合？
答：《觀經四帖疏》〈編者序〉的這兩種圖表（見文末「附錄」），左邊一張有將《觀經》的內容劃分出來，《觀經》的內容有「定善」和「散善」，散善的下面又分「三福九品」與「真實弘願」。更明確的講，《觀經》在說什麼呢？《觀經》在說三個法門，第一是定善，也就是十三種定觀的法門；第二在說散善，也就是三福九品的法門；第三在說本願念佛的法門。
念佛有顯、有隱，「顯」是指「散善」或「定善」；「隱」是指「非定非散」。為什麼說「顯」是指「定善」跟「散善」呢？就是把這一句彌陀名號的功德當作是定善的功德或散善的功德，也就將這一句名號的功德看成與六度萬行是相同的，這叫「萬行隨一」。從《觀經》的字面來看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果進一步從《觀經》最後的宗旨來看，《觀經》所講的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以說「非定非散」。
善導大師的《觀經四帖疏》開宗明義就說《觀經》有分「要門」和「弘願」。「要門」是息慮凝心以及廢惡修善，「息慮凝心」就是「定善」，「廢惡修善」就是「散善」，把這兩門的功德用來迴向往生極樂，這稱為「要門」。另一種是「弘願」，「弘願」是《無量壽經》第十八願所講的，意即靠阿彌陀佛的大願業力為念佛的增上緣。
《無量壽經》下卷所講的三輩，是強調雖然三輩根機各不相同，可是都要完全依靠彌陀名號的功德才能到極樂世界，並且平等的得到一生補處的果位。如果上輩依靠上輩的智慧根機，中輩、下輩也都各依靠他們的根機，不完全放下自己的執著完全依靠彌陀名號的功德的話，這樣到了極樂世界當然就會有品位階級的不同。所以釋迦牟尼佛說三輩、說九品，目的是要顯示根機雖然有三輩九品，可是統統要依靠阿彌陀佛，統統要回歸一向專稱彌陀佛名，這樣才能夠超越三輩九品，不然就會落入三輩九品的範疇裡面，也就是《無量壽經》所說的胞胎，受五百歲不能花開見佛聞法，就三界六道來講，他們都已離開三界六道，已經超凡入聖。只是因為因地的時候雜修雜行，對彌陀的救度有懷疑，所以到極樂世界，才被這種疑惑所蓋住。如果當下深自悔責，當下就能夠見佛聞法。經典上說「應觀法界性，一切唯心造。」我們的心非常的微妙，也非常的有力量，起什麼樣的心念，就會有什麼樣的果報。
這兩種圖表可以說後後勝於前前，怎麼說呢？後面說的隱──非定非散的真實弘願的念佛，這個念佛的本身就已經總包涵十三種定觀以及三福九品的功德，所以不但是超越萬行，而且是圓滿具足萬行。所以這一個法門是殊勝微妙、絕待圓融、超情離見。是超越性，沒有品位、階級、高低、上下的對待，是圓滿的具足的，這樣的法門、境界是超越我們凡夫學佛者的智慧和想像的。
我們如果能將佛法當一面鏡子反照自己，就知道自己幾乎沒有解脫的希望，而且地獄之火已經燃燒到自己的腳底了。除非沒有善惡報應、六道輪迴，如果有的話，以善惡報應、六道輪迴的鏡子照自己，自己是地獄之業，將來一定墮落地獄。一個人再怎樣的有學問、有名位、有財產、有權勢，到死的時候一點都用不上，那時只有孤獨、無伴、恐懼、黑暗、無助、無力，只有孤零零的去面對閻羅王的審判。所以在《念佛感應錄》（一）的〈序文〉有一句話說「鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲」（出於《大藏經》第八十四冊《往生講式》）就形容的非常好。「流淚獨行」，流淚的、悲傷的、無奈的、不得不跟著鬼卒走，再恩愛的人一個也無法陪伴在身邊，再權威的人一個也不能讓自己所靠，到了閻羅王的面前，不管以前如何的有權有勢，這個時候雙手空空的跪在面前無所抵賴。所以《無量壽經》說，一個人臨終的心境是「大命將終，悔懼交至」。人的本來面目是什麼呢？就是「悔懼交至」，他最終命運也是「悔懼交至」。如果沒有這個法門是無法大安心，始終都是恐懼的。
時間晚了，今天我們就講到這裡。南無阿彌陀佛
（講於2006年10月22日）
【附錄】
