受戒與持戒

──2017年11月15日講於台北淨宗寺為僧眾開示

 

　　各位法師：南無阿彌陀佛（三稱）

　　過幾天要帶幾位比較年輕，目前有帶領共修會的師父到廈門。今天，就預先向沒有同行的常住眾告假。

　　再來，剛好有新戒弟子要去受戒，也利用這個機會跟新戒弟子講幾句話。分為幾段：

 

第一，「安忍順受」。

　　安忍，以梵語來講就是「忍」，譯成中國話就是六度中的「忍辱波羅蜜」。安忍就是安住，不動心，也就是說，不論何時、何地、何緣，都要持心不動，不著於相，也不起於念。

　　為什麼要「安忍順受」？因為戒期當中，如果用凡夫的觀念來看似乎會有一些不合理的對待，這時候要怎麼辦？要「安忍順受」。其實，戒場這樣的對待是有含意的，主要是利用戒期當中磨練新戒的身心。

　　我四十年前受戒時，得戒和尚開示中提到，戒子報到時，引禮師父拿著藤條就問：「你來受戒，是你發心？還是師父的命令？」戒子回答：「是奉師父之命前來受戒的。」話一落地，引禮師父藤條立刻就打上身了，說：「沒有你師父命令，你就不來受戒？」當然不是師父命令，也是自己的意願，巴不得趕快成為正式的出家人。但是藤條就馬上「啪！啪！」就打上來了。

　　後面一個看在眼裡，換到他了，戒師問：「你是自動發心來受戒，還是師父命令？」他就恭謹地回答：「是自己自動發了懇切之心前來受戒。」藤條就馬上「啪！啪！」又打下去了。戒師說：「怎麼自做主張，沒有師父的命令就前來受戒。」

　　再輪下一位，這個比較聰明，戒師還沒問，他就說：「是我發心前來受戒，也是師父的命令前來受戒。」「你太狡猾了」，藤條馬上「啪！啪！」又打下去了。

　　再輪下一位，他只合掌說：「師父，請您打吧！」

　　這個有理嗎？沒有道理，這叫「無理的教訓」。因為要受戒了，最怕缺乏福德，有障礙，所以不管有理無理，利用這段期間來打戒子，主要是消戒子們的業障，好順利登壇受戒。同時，也是磨練戒子的安忍之心，就像《金剛經》所講，佛陀宿昔受歌利王割截身體，他都不動心。聖道門的修行是靠自力，最基本的修持就是戒，之後還有定與慧，沒有戒一切免談，這就要先降伏自己的傲慢心，也訓練自己安忍的心。

　　修行人如果遭到屈辱，他會安忍順受，不起情緒或者對立、對抗，他知道凡事都有因緣果報，能這樣順受不計較，就能消業障；假設沒有那個業，是平白受冤，而我們安忍順受，也會為自己帶來福報。所以，有一句話說，受了無理的對待，那是天上掉下來的禮物；宗風說「凡事肯吃虧，不計較」，吃虧不是吃虧，是帶來大便宜，在《觸光柔軟》我也談到：「人虧天補」，人虧待你，天會補足你。

　　再來，戒場受戒的人，都來自十方八面，所以每天除了有戒師的訓斥，也會面對各種觀念、各種性情的人，甚至有時候會有起衝突，這個也要「安忍順受」。

　　有句話說：「跪沙彌，打比丘，燒菩薩頭」。在戒期當中，往往戒師開示的時候，戒子都用跪的，古代不像現在，大殿往往都有地毯，平坦柔軟；以前受戒時，大殿容納不下就排到外面，都是跪在小石頭上，這叫「跪沙彌」。要受比丘戒的時候，就被打來打去；戒期圓滿時，也要燒戒疤。

　　時代不一樣了，以前有燒戒疤，或燃香供佛，乃至捨身，在《善導大師略傳》裡面就有談到很多這類的真實事蹟。在古代這不是自殺，是為法獻身，反而是倍受讚歎的。不過由於現在時代不一樣了，如果現在還這樣的話，會被指責違背人權，不民主。所以大陸的戒場沒有燒戒疤，台灣有的戒場有燒，有的戒場沒有燒。

 

第二，「接受背誦」。

　　在戒期當中，主要是演練、聽課、背誦《毘尼日用切要》，乃至背誦一般的早晚課。雖然淨土法門與聖道法門的修學不同，但在戒期當中還是接受背誦。曾經有我們法門的出家眾在戒期中不接受背誦，這樣是不可以的，該背誦的就要背誦，該熟記的就要熟記。雖然受完戒，回到常住，戒場所背誦的大部分沒有用到，但這個過程是一種歷練、一種見識，也是另一種學問。

　　《毘尼日用切要》的內容，我們現在生活中也會用到，而且那些文詞也都很優美。像早晨睡醒就要念：

睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。

　　下床了就念：

從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護，若於足下喪其形，願汝即時生淨土。

　　念這些偈語可以引發我們的菩提心，一般最後都有持三遍咒語，我們就改為念佛。

　　上淨房也有偈語：

大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。

　　洗手偈語：

以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法。

　　刷牙偈語：

漱口連心淨，吻水百花香，三業恆清淨，同佛往西方。

　　洗臉偈語：

以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染。

　　淨身偈語：

洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔。

　　不過，要到了極樂世界，才會真正的內外光潔。

　　出家人剃頭也有偈語：

剃除鬚髮，當願眾生，遠離煩惱，究竟寂滅。

　　遠離煩惱，究竟寂滅，是所有修行者的盼望。

　　這些偈語都非常好，年紀大、記憶力差的不勉強背，因為佛號涵蓋一切。不過，這次幾位新戒的年紀都不是很大，所以要儘量背。

 

第三，「認真學習」。

　　在戒場要認真學習演練，準備三壇的正受，這期間能學到一些佛門行儀，不要有敷衍的心態。也就是說，無論何時都要以莊重之心來面對外界的種種。

　　再來，戒期當中上課的時間很多，主要是講戒律，《沙彌律儀要略》、佛門行儀或解釋《毘尼日用切要》，最多的就是解釋比丘、比丘尼戒以及菩薩戒。上課時，大家要專心聽講。

 

第四，「和睦相處」。

　　剛才有講，戒子是來自四面八方，大家性格都不同，假若有人對我們態度不好，不管是語言上或行為上的，都要以和為貴，以忍為高，不要與對方有所衝突。

　　我是民國66年（1977）在佛光山受戒，當時戒期是一個月。受戒期間，氣氛很安詳，雖然很嚴謹，但卻不枯燥，也不累，一個月很快就過去了。為什麼說嚴謹呢？那時候，戒師幾乎都沒有離開我們，晚上睡覺也跟我們同一間寮房，可說戒師是和我們是同出、同入、同臥、同起的。

　　佛光山非常注重威儀，所謂坐有坐相，站有站相，行如風，臥如弓。只是，隨著時代的遷移，其他的戒場已沒有以前的嚴謹有規矩。甚而聽說有人在戒場打架鬧事。其實，這都已經失去一個受戒應有的發心，以及出家人應有的行儀，如果這樣，出了戒場，他能扮好一個出家人嗎？所以，古人說：「佛教的衰敗有三濫：濫剃度、濫受戒，濫掛海單。」也就是說，不經過考核了解就剃度，不經過考核了解就接受受戒，只要有戒牒到處都可掛海單，到處有吃的有住的。

　　再來，在戒期當中，面對的都是出家人，有的人比較熱心，一碰到人就巴不得想把我們的法門推展出去，最好不要這樣，要「不顯宗門」。因為淨土法門是難信之法，也是難講之法。對方根機未到就講這個法門，很容易讓人誤解，乃至誹謗。

　　當然，在戒期中或者也能結交到同參道友，但是要觀察的，經過一段期間，曉得對方是這個根機，就穩穩地講，一步步有順序地講，這是可以的，而且也多了一個同參道友。若非如此，不要輕易講。

 

第五點：「契戒精神」。

　　為什麼要特別說契合戒律的精神呢？因為受戒、瞭解戒條以後就會有疑惑──咦？比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八條，大多數在現時代是不會發生，也行不通。同時，檢討自己，也有很多是不容易做到的，那要怎麼辦呢？就要體會戒的精神。

　　這些戒律除了根本大戒以外，大多是二千五百年前，佛陀依那個地方的民俗風情，以及當時出家眾在某種因緣下犯的過失，佛陀隨犯隨戒，並不是一開始就定二百五十條，而是有因緣性而制定的。

　　其實，萬法都是因緣而產生，假設沒有那個因緣，也就不存在這種現象。所以，不管是二百五十條，或三百四十八條，每一條都有制戒的因緣，因此要體會佛陀制戒的精神。

　　戒有根本戒，有枝末戒，佛陀是要保護修行人，所以制定戒。修行的通則是戒、定、慧，要有定的心，才能顯發佛性的智慧，那首先必須守好戒。戒就像防腐劑，不讓外來的污染使得東西腐爛；假若污染腐爛了，就必須懺悔。所以，戒裡面有開、遮、持、犯，同時也談到羯磨、布薩。

　　佛陀是為了愛護我們，規範我們的身心，同時也規範我們的生活飲食起居，所以這些戒條當中涵蓋有根本的性戒，也涵蓋著日常的行持、飲食。就根本戒來講，不管有沒有受戒，都必須要守的，也就是「淫、殺、盜、妄」，所以在受了戒法之後，要體會戒的精神，根本戒不要犯，其他的能守要儘量守。

　　因為戒律是二千五百年前在印度所制定的，而佛法不只印度人修學而已，佛法是讓所有的眾生──不管哪個民族、哪個國家，都能夠適用的。可是代代相傳的出家人，離開那個地方，離開那個時代，還適用嗎？還能守嗎？

　　其實，佛陀也有考慮到這一點，因而在入涅槃時就跟阿難尊者說：「從今以後，出家眾對雜碎戒可以捨。」雜碎戒就是小小戒，佛陀涅槃當年，僧眾結夏安居之時，迦葉尊者召集了五百羅漢，結集經、律、論三藏，進行佛教史上第一次經典結集。在結集律藏之前，阿難尊者就報告他親自聽佛陀講：「雜碎戒可以捨。」大迦葉就問：「你有沒有進一步問佛陀什麼是雜碎戒？」阿難尊者感於佛陀即將入涅槃，心中感傷，所以忘記問了。結果，在場的阿羅漢，有的說：「除了波羅夷之外的，所有的都是雜碎戒。」有的就說：「除了波羅夷、僧伽婆尸沙，此外的都是雜碎戒。」有的又說：「除了波羅夷、僧伽婆尸沙、二不定法，此外的都是雜碎戒。」那有的又說：「除了波羅夷、僧伽婆尸沙、二不定法，還有尼薩耆波逸提，此外的都是雜碎戒。」由於各說紛紜。因此大迦葉就宣判：「諸大德！大家所說不一如何行持？這樣好了，凡是佛陀沒有制定的，不用增加；已經制定的，不用減少。」

　　過了二千多年，台灣還是依當時的比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八條。到這個時代，可以說大部分都不適合了。所以，要瞭解戒的精神。

　　印光大師也說，在這個末法時代要效仿正法、模仿聖人，是不可以的。那怎麼辦呢？──「粗持重戒，兼做世善做為助行。」。這個時代，眾生根機羸劣，我們做不了那一些，也模仿不了聖者，所以就「粗持重戒」。因為，佛陀那個時候訂戒律，規範佛陀座前的弟子，那些弟子都是親隨佛陀學習的，因此那時候持戒就顯得容易，到了這個時候就不容易了。

　　什麼叫「粗持重戒」呢？比丘戒律分為八聚，比丘尼七聚。「聚」就是類，第一聚就是「波羅夷」，比丘波羅夷四條，比丘尼波羅夷八條；「淫、殺、盜、妄」，這是重戒，犯者不可懺悔，必須離開僧團。再來是「僧伽婆尸沙」，也就是僧殘 ，比丘十三條，比丘尼十七條；佛陀對比丘尼制定的戒律比較多，可見佛陀對女眾比較愛護，所以比較防範。

　　還有「隨方毘尼」。僧團一定要有制度，這樣團體才有依循，所謂「不以規矩，不成方圓」。可是，到了中國，經過了一二千年，已經不能完全依照那個規矩，因此古代有「馬祖建叢林，百丈立清規」，另外建叢林、立清規。如果以戒律來講，這都是犯了戒律，可是如果不這樣，出家人怎樣辦呢？因此只好隨宜制訂，這個叫「隨方毘尼」。

佛陀也曾說過：「我制定的戒，在當地不合的話，可以不用守；我沒有制定的，在當地必須要的，也應該要遵守。」就是隨著那個地方的國俗民情、生活上的需要，而另制生活的規條，這就是「隨方毘尼」。

　　當然這有一個矛盾，比如大迦葉說「已制的不減，未制的不增」，可是現在是既減少又增加了。這是沒辦法的，如果不這樣，僧眾就不能生存；沒有僧眾，三寶就消滅了，三寶消滅，宇宙黯黯誰啟以光明？眾生如何得度？所以，為了維持佛法，也不得不這樣。所以說，我們要瞭解戒條的精神而活用它。

　　佛陀也規定比丘、比丘尼要半月半月誦戒。就我所了解，某某山的道場遍布全球，出家眾也不少，他們並沒有半月半月誦戒；三十五年前我曾參學台灣一些道場，有的有誦戒，有的沒有誦戒。那誦戒的形式是怎麼樣的呢？誦戒的人在台上，其他人就看著戒本，在台下聽，誦完比丘戒再誦菩薩戒；比丘尼誦戒也大致是這個形式，誦比丘尼戒大概四十分鐘，菩薩戒三十分鐘，戒誦完了就結束了。有的道場是平常不誦戒，結夏安居才誦戒。

　　即使有這樣的誦戒儀式，但這樣如法嗎？其實是不如法，為什麼？因為每當戒條誦完了，就會問大眾清淨嗎？三問三答，犯者當下發露，有犯沒有發露就犯故妄語戒，大家都沒有發露，表示大家清淨，因為默然故。但事實上，都清淨嗎？並沒有，可以說，幾乎誦了戒又犯了戒；但是，又不得不然，因為佛陀規定半月半月誦戒。至少誦了戒，不管戒條合不合乎，是否做得到，這樣的誦戒，可說是再一遍的複習與警愓。

　　但這有一個問題，為什麼大家都默然呢？是要故犯妄語戒嗎？不是的。因為一旦有人發露了，另一個問題來了，這要有經過幾年學律，深入研究律藏，曉得開、遮、持、犯，曉得在種種境緣之下是開還是遮，所犯的是淺還是深的律師來布薩羯磨，所犯嚴重的話，要有二十位清淨比丘，二十位清淨比丘尼，少的則要四個人，或三個人或一個人。以現代來說，其實是很容易犯的，就要常常懺悔，又常常犯，懺了又犯，犯了又懺。而最大的問題是去哪裡找二十位清淨的比丘、清淨的比丘尼？所以，在這個時代即使有誦戒，只是儀式照著做一遍，根本無法如實。當然，就像前面所講的，如果當作複習警愓，也是可以的。

　　那淨土宗的道場要不要誦戒？有關這方面，在《淨土宗的戒律觀》，以及我在西安悟真寺對大陸新戒比丘的講話，都可以參考。

　　對我們來講，戒不是我們所依靠的，戒是聖道門自力難行道。因為所依賴的是自己的力量，所以一定要儘量要求自己把戒做好，但如實來說，有些人人格也扭曲了，怎麼說呢？我們會出生在娑婆世界，就是濁惡之人，有見濁、煩惱濁，否則就不會投胎在娑婆世界，所以娑婆世界的眾生本質就是濁惡、煩惱所成的。就好像一顆黑炭，即使我們再用怎樣多的清水或高級的清潔劑來清洗，這塊黑炭能變白嗎？或者把它割成碎片，或磨成粉，它會白嗎？這個意思是說，在這個時代，戒是不可能圓滿清淨的。可是為了顯示自己是持戒的人，有的不知不覺就詐現威儀，扭曲人格。這樣講不是否定持戒道場及持戒的人，持戒的人是可敬的，只是，直白、如實的講，有些人確實是如此。

　　也就是說，末法時代「億億人修行，罕一得道」，如果這個時代還依著正法時代聖道門的步驟，這不是佛陀本懷。我們應該要瞭解自己的根機，回歸淨土門，使人人都能脫輪迴，得解脫。

　　所以，戒律不是我們所依靠的，阿彌陀佛才是我們所依靠的，這就是「自覺非器」──覺悟到自己不是戒定慧的根機，就像曇鸞大師所說：

人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，
是故名不實功德。

　　他又說：

我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉。
一念一時所造業，足繫六道滯三塗。

　　北魏皇帝稱曇鸞大師為「神鸞」，南朝武帝對他朝拜稱他為「肉身菩薩」，這樣的人，還認為自己一念一時所造的業都足以綁在六道，而且是關在三惡道的牢房裡面。凡事深刻檢討，往往更能看清自己，好像往地下挖了一尺才曉得還有一丈，挖了一丈才曉得還有百丈，挖了百丈才曉得還有千丈、萬丈。如果沒有深刻地自我檢討，就會不自覺地認為自己是持戒的人，是有修行的人，而認為別人對這些不重視，也沒有持過午不食戒，也不誦戒，也不懺摩，是弁髦戒法，是犯戒之人。

　　道綽大師也講：

若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心；
若論小乘，修入見諦、修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分；
縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀；
若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

　　這一看讓人震撼，而且令人汗流背浹，為什麼？「大乘真如實相第一義空，曾未措心」，大乘的境界這麼高，凡夫曾未措心，我們還可以理解；可是「見諦、修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分」，隋唐時代，高僧林立，道綽大師說不管出家或在家的都沒有分，以這樣來反觀我們現在的出家眾，更不用講了。「縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚稀」，在那個時代，不但初果阿羅漢沒有，連五戒十善能持得圓滿的也很少。可是一講到「起惡造罪」，就像暴風駃雨。也就是說，行善一點力量都沒有，做惡卻爭先恐後。這就是道綽大師那個時代，以及他本人深刻的反省。

　　到了善導大師，更直截地說：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　曠劫以來沒有出離之緣，現在也沒有出離之緣，未來總可期盼吧？很悲慘，未來也沒有出離之緣，而且是個「常沒凡夫」，那不是很可怖畏嗎？不過，幸好有阿彌陀佛四十八願攝受眾生，阿彌陀佛無疑無慮，我們也無疑無慮乘彼願力，定得往生。

　　《觀經》內容開始是講十三定觀、三福九品，最後引導入念佛，為了引導眾生歸入機的深信，因此善導大師解釋「至誠心」時就舉出「至誠心」就是「真實心」。什麼是真實心？──「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。」

　　論眾生，誰不內懷虛假？而佛一時一念都是真實的，以至誠心這面鏡子照出我們眾生的不真實，所以，這面鏡子對我們來講等於是照妖鏡，以「至誠心」做鋪排，讓我們進入「深心」中機法二種深信的「機深信」。

　　「迴向發願心」也是一樣，必須要「無始以來所有善根迴向，如同諸佛菩薩的迴向」。問題來了，我們有什麼善根能如同諸佛菩薩的迴向，幾乎沒有；既然沒有，就領受諸佛菩薩的吧！所以這個迴向發願心，引導我們進入「深心」中機法二種深信的「法深信」。

　　所以，善導大師很巧妙地將釋迦牟尼佛所講的三心──至誠心、深心、發願迴向心，先各從自力他力來解釋，再引導眾生進入他力。最後用「二河白道喻」來顯示一個念佛人的心態與行持，及阿彌陀佛的安慰與保證。

　　一個念佛的人，他是什麼心態？什麼本質呢？就是「二河」──火河與水河。

　　火河跟水河其深無底，其廣無邊，表示我們的貪瞋癡煩惱無量無邊，充滿整個宇宙；可是我們的善心和念佛才小小的四五吋而已，即使努力在念佛當中，貪欲之水，還是常常淹到腳底，瞋心之火，還是常常燒到腳底，即使念佛還是這樣。幸好，阿彌陀佛安慰與保證地說：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」所以面對水火無邊的我們，幸好有白道──阿彌陀佛五劫思維，兆載永劫苦行所成就的這一句名號，就是白道。善導大師所說，專稱彌陀佛名，就是行走在白道之上。

　　蕅益大師早期是弘揚戒律的，對於佛教各宗各派的教理也很深入，《彌陀要解》就是以天台為主軸，揉合各宗教理在裡面。佛教中有一種說法，說當時、當地如果有四位清淨的比丘僧，就可以住持佛法。蕅益大師一直在尋找其他三位持戒清淨圓滿的比丘僧，為什麼他不找四位而找三位呢？因為他當時認為自己是清淨比丘僧，可是當他連三位都找不到時，才發現連自己持戒也不清淨。蕅益大師深入律藏三遍，才曉得自己不是一個比丘，所以就退掉比丘的身分，做一個沙彌；最後連沙彌的身分乃至五戒的身分也不敢當，而自認是個但三歸的出家人。

　　近代被稱為戒律祖師爺的弘一大師，他瞭解四分比丘律時認知自己不是比丘，也退守沙彌，甚至自認五戒也不圓滿。

　　這些持戒大德都已經這樣了，何況是我們呢？

　　法然上人就說自己「非三學之器」，也就是說，他自認自己不是修學戒定慧的根機，是一個十惡的法然，是一個破戒的法然，所以也不敢以守戒自居。因為這樣深刻痛徹的自覺，所以很容易歸入淨土法門。

　　因此，對我們來講，我們就是粗持重戒，一心念佛。

　　在比丘、比丘尼戒前還有十條沙彌、沙彌尼戒，這十條也不容易守。譬如「過午不食戒」，大家很少有過午不食的；對我們來講，也不強調過午不食，尤其身體不好或老邁瘦弱的人，不要勉強過午不食。又如「不持金銀錢」，也沒辦法做得到；還有托缽乞食也不可能。所以，就是剛剛講的，儘量理解「戒」的精神，去實踐「戒」的精神。

　　淨土法門是學彌陀的法門，彌陀是什麼法門呢？彌陀是一位慈悲的佛，是無條件救度的佛。《觀經》就說：

佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

　　所以，淨土法門是阿彌陀佛救度的法門。

　　一個學習淨土法門的人，薰染到阿彌陀佛的無緣大慈，同體大悲；學彌陀的大悲，自然就被大悲薰染，就會像《圓通章》所講的：

若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
不假方便，自得心開。
如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。

　　學佛的大悲心就是染香，我們沒有香，但有香氣，就有香光莊嚴，就有彌陀慈悲的香、智慧的光來莊嚴我們，使我們散發出彌陀的慈悲與智慧。雖然，我們沒有特別強調戒律，但是一個出家眾、修行人、學佛人，難道不會去惡行善？難道會故意毀壞戒律嗎？不會的。他是體會到自己的根機，也體會到戒的精神，因此是依照戒的精神。只是這個不好說明，因而有人就誤解淨土宗只念佛，沒有誦戒，也不持戒。

　　再來，有人問：一般佛門用餐都念供養偈──「恭養佛、恭養法、恭養僧、恭養一切眾生」，為什麼淨土宗是念「感恩偈」，這樣如法嗎？好像跟基督教，感謝上帝賜我吃賜我住一樣。

　　我因為曾經到過日本，知道一些日本人不錯的生活習慣。比如，他們在用餐之前都會念一句「いただきます」，這句話可以從各各方面來解釋：我要開動了，或者是承蒙你賜給我這麼好的佳餚，我就不客氣了；用完餐了就說「ごちそうさまでした」，感謝讓我享受了這些佳餚。類似這樣。

　　不僅一般人，家庭親人相互之間也是這樣，譬如要出門上班了，會說「行ってきます」，下班回來會說「ただいま」。有些夫妻彼此會「嘔氣」，悶氣不說話，久了隔閡會更大，可是，他們天天都要這樣講，即使夫妻不和也天天都要這樣講，過不久，氣氛就緩和了，也就開始有講話。所以，他們不管夫妻和不和，恩不恩愛，因為吃飯要講，出門要講，回來也要講，所以他們比較沒有像台灣一些夫妻一樣，一悶氣就好幾個月，甚至一年半載，都不彼此講話溝通；這個對於夫妻的維繫，家庭美滿安樂，會有很大的傷害。

　　還有，他們不論是佛教或新興宗教，在他們的教堂或者信徒之間，用餐的前後都會念誦一段類似「感恩偈」與「結齋偈」，雖然文辭各不同，但都有一個共通點，就是「懷抱感恩」。

　　我們是淨土法門，不是聖道法門，淨土法門有淨土法門的特色，所以未必與聖道法門一樣，為什麼？因為教理不同，展現出來的行持也不同。因此，善導大師在《觀經四帖疏．散善義》就把淨土之行分為「正行」與「雜行」。正行有五種，最後一種是讚歎供養，就只讚歎供養阿彌陀佛，所以，我們的供養就是專一供養阿彌陀佛。

　　「專」是淨土法門的特色，包括吃飯前念「感恩偈」也是專，用完餐了念「結齋偈」也是專。

　　我們的供養偈是：

仰蒙彌陀恩，惠賜此佳餚，謹以感恩心，恭敬歡喜受。

　　三餐一開始都要「仰蒙彌陀恩」。其實我們的飲食很簡單，我們不吃好，也不吃多，我們僧團用餐，菜只有三樣，高麗菜一樣，地瓜葉一樣，豆腐幾塊，這三樣菜也就是一餐，這也是彌陀的恩，這也是佳餚。有的人會認為，這麼平常的東西，怎麼是佳餚？甚至吃剩菜，也是佳餚？是的，不管餐點是多是少，是好是不好，都是「仰蒙彌陀恩，惠賜此佳餚」。

　　用完餐就念：

飯食已訖，當願眾生，信佛念佛，得生極樂。

　　教理不一樣，行持就不一樣。其實一般早晚課一開始也都不是現在這樣的，各宗各派的早晚課也都不一樣。因此，淨土門也必須要有淨土門的宗風特色，否則所謂自力、他力，聖道、淨土，難行、易行，就混淆了，這很嚴重，不能混淆，因為這關係到我們能不能往生。

　　宋朝以來，就開始了這種混合、融合的情況──或禪淨融合，或台淨融合，或賢淨融合，難行易行、自力他力都融合在一起，學習的人也不曉得自己所學的是易行或難行。如果是易行就好，若是難行，怎麼辦？

　　淨土，我們非往生不可，因為若不往生，三惡道有份，可是如果摻雜難行，豈不是對往生有障礙？這是很危險的。所以，我們一開始就必須把什麼是淨土？什麼是聖道？什麼是自力、他力，什麼是難行、易行，說清楚，講明白。

　　當然，這還是必須觀機逗教，對方根機未到，也不隨便標舉，否則容易讓人誤解，認為淨土宗過於偏執。

　　五正行中，念佛是「正定業」，其他是「助業」。很多人誤解「助業」的意思，將助業說成是幫助的、輔助的。其實，這裡的「助」不是這個意思，這裡的「助」是「助成」的意思。因為有這四種，才能引導諸行的人進入正行，引導四種正行的人，進入正定業，專於正定業。好像開車，從其他的羊腸小道開到縣道，再開到省道，再由省道開到交流道，一旦上了高速公路，就專駛在高速公路了。所以，念佛是正定業。

　　再來，我曾經說：「出家人最好不要有個性。」因為每個人都有個性，所以平常要大家背誦宗風，以宗風的內容來薰陶、觀照；可是我們的習氣很強，往往事情一來，首先第七阿賴耶識就迸出來了，第六意識的薰習力比較弱。所以，有的人就特別情緒化，容易忿忿不平，容易與人爭鬥，這個也鬥，那個也鬥，與人不和，自苦苦人，也給別人留下不好的印象，這就是太有個性了。出家人，儘量不要有個性，要儘量反觀自己，儘量柔軟，這樣才能與人和。

　　去年勉勵新出家的開示中，我曾提到「六不」與「六令」。

　　「六不」：不情緒、不脾氣、不生氣、不批評、不責備、不抱怨。

　　「六令」：令人接受、令人歡喜、令人讚美、令人尊敬、令人感恩、令人懷念。

　　為人最基本就是要令人接受，別人不接受我們，或我們不接受別人，彼此都沒辦法過日子。

　　要令人家接受，也要做得令人家歡喜。如果別人消極的接受，然後保持距離，這也不行。

　　令人歡喜之後，進一步要令人讚美。這不是要沽名鈞譽，是因為有好的心、好的言行，人家自然會讚美。

　　會讓人讚美的人，一定也會令人尊敬；而令人家尊敬，不如令人家感恩；令人感恩，不如令人家懷念。

　　當然，這都不容易，只是我們就是儘量做。想到要令人感恩，令人懷念，那與他人互動時，就要留意自己的身口意：有沒有恩慈體貼，有沒有慈念眾生、加厚於對方，有沒有幫他分怨共過、讓美歸功。就往這方面去思維。

　　阿彌陀佛有恩惠於我們，我們也要儘量恩惠於他人，這就是「學佛大悲心」。彌陀如何愛我，我便如何愛人；彌陀如何為我；我便如何為人。儘量往這一方面學習。

　　有師父提議，希望我每個月都可以為出家眾開示，初一、十五僧眾聚會時，也能為大家精神講話。這是好意，是應該的，只是，我很愧疚，還請包容。一則，因為我生性內向寡言，也缺乏學智與辯才，無法比照其他名師；二則，一年來我在海內外各共修會的開示，大小場近三十場，每一場開示也都有形成文字發給大家；而教團每隔幾個月也都會出版新書，又有雙月刊，如果每一個月又都開示，大家恐怕也沒辦法消化。同時，「法」是萬古如新的，沒有新花樣，但永遠都是新鮮的。以「俗諦」來說，宗風是根本；以「真諦」來說，我們的出版書就有很多，希望大家都可以反覆地溫習。

　　今天晚上就講到這裡。南無阿彌陀佛！