淨土宗信仰的內涵（三）

　　各位法師，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　念佛必定往生彌陀淨土，我來跟大家分享《最後一聲佛》的故事，兩年前也曾在這裡講過。

 

　　最後一聲佛

　　有一位楊老居士，育有子女九人，一生為衣食奔忙，鮮有機緣聽聞佛法。

　　楊先生九十二歲時生了一場重病，雖然病入膏肓，但意識清楚，學佛的孫女請法師開示。法師為楊先生方便皈依，並為開示六道輪迴及娑婆世界的眾苦、阿彌陀佛度眾生的願力、西方極樂世界的殊勝，及如何念佛往生西方極樂世界的方法。

　　聽完法師的臨終開示後，楊先生跟著家人齊念阿彌陀佛。照顧他的家人太累睡著了，唯獨他還虔敬念佛，念佛懇切使盡了最後力氣。

　　楊先生雙手合十拜佛，媳婦見狀有異，上前關注，楊先生告訴媳婦，阿彌陀佛來過兩次了，「我允他了（台語，即答應佛要隨佛往生）」。他並跟子孫抱怨，「真的有阿彌陀佛耶！為什麼你們以前都沒告訴我？」不久後，楊先生在念佛聲中往生。

　　楊老居士說：「阿彌陀佛來了兩次了，我已經答應他了。」這一位老居士平常沒有吃素，也沒有學佛念佛，是現在生病即將臨終了才皈依、才開始念佛而已，僅僅這樣短短的時間，阿彌陀佛就來了兩次！而且又說「我已經答應他了」。照一般的理解，應該是阿彌陀佛答應老居士才對啊！因為老居士也沒有吃素，也沒有修行，也沒有功德，他要求生極樂世界容易嗎？可以嗎？夠資格嗎？阿彌陀佛您答不答應啊？一般應該是這樣想的啊！我們都認為應該是要求人家的啊！人家高高在上，境界那麼好，我們很卑微，業障很深，我們要到極樂世界，應該是要看阿彌陀佛答不答應才是啊？一般都是這麼想。所以說求生，或做種種功德來迴向。哪裡曉得是阿彌陀佛拜託我們往生極樂世界。所以楊老居士說：「我已經答應了！」顯示是阿彌陀佛拜託楊老居士：你在這個娑婆世界辛苦了92年，太辛苦了，如果你沒有往生極樂世界，未來生死輪迴無有窮盡，時間漫長、痛苦很重啊，你還是往生極樂世界吧！好、好、好，謝謝你，答應了！

　　楊老居士念佛沒多久，阿彌陀佛已經出現兩次；美國的逄麒鈞居士念佛頂多就三天，阿彌陀佛就來了三次。對照在座的蓮友念佛的時間一定都比他們久，可知阿彌陀佛來了好多次，所以，肯定往生的。這就是「念佛往生淨土宗」，念佛必定往生的。

 

3.念佛往生淨土成佛宗：
往生淨土的目的是為了快速成佛，而彌陀淨土是涅槃的境界，任何人只要專一念佛都必定往生彌陀淨土，而一旦往生彌陀淨土，則必定快速成佛，故亦可說是「念佛往生淨土成佛宗」。
此九個字是完整的宗名，非常明確地標舉出淨土宗的方法、目標與目的。

　　我們講念佛往生淨土，它的結果是怎麼樣呢？就是成佛；而且我們之所以要往生彌陀淨土，也是因為那裡是成佛的境界，而且是快速成佛的。不只我們要念佛往生彌陀淨土，釋迦牟尼佛說，有十四個佛國、無數的菩薩都往生極樂世界，還有無量無邊的十方國土的大菩薩、小菩薩也要求生極樂世界，連文殊菩薩、普賢菩薩也都預先發願要往生極樂世界。為什麼？因為往生極樂世界成佛比較快，那裡本身就是成佛的境界，而且是自然、不假功用的。也就是說，不必經過多少時間、修什麼樣的法門，無須經過一個階位、一個階位才到達佛的境界。

　　極樂世界是「報土」，是佛因地累積清淨、圓滿的功德而成就的國土，阿彌陀佛五劫思惟發了四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行，因此他所完成的極樂世界就是他的報土。本來佛的報土是佛才能享用的，包括聲聞、緣覺、乃至凡夫都是不可能受用佛淨土的，除非是破了無明的大菩薩，才能夠感應道交，進入佛那樣的境界。可是阿彌陀佛的極樂報土不僅是殊勝的報土，而且是凡夫也能夠往生，與佛同樣受用的地方，這個就是極樂世界特色的地方──凡夫能夠進入，進入之後也跟阿彌陀佛同樣獲得無量壽命、無量光明，享受無量的佛的果報。

　　極樂世界如果沒有這個特色的話，釋迦牟尼佛也不會在眾多經典當中都談到極樂世界，談到阿彌陀佛。釋迦牟尼佛談到阿彌陀佛的經典共有兩百多部，可以說時時、處處的講經說法當中，都在引導眾生要往生極樂世界。有關到極樂世界必定成佛有它什麼「理證」嗎？當然有，最根本的證明就是阿彌陀佛四十八大願，因為有了這個願才有極樂世界；那四十八大願當中，成佛的願是在哪一個願？在第十一願，第十一願也叫做「必至滅度願」：

設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

　　經文很簡短，只有二十一個字，意思是說，他如果成佛的話，凡是往生到他這裡的人，都要讓他成為不退轉的菩薩，而且進入滅度，如果不是這樣他就不成佛。

　　「定聚」就是不退轉，「滅度」就是成佛，這個幾乎是同時的，只是在說明的次第上有前後，其實不退轉不是目的，滅度才是目的。

　　以聖道門來講，有三種不退：位不退、行不退、念不退。

　　「位不退」，就是超凡入聖了，不會再退轉至三界六道成為凡夫而輪迴，所以是聖人的位次。

　　「行不退」，聖人有小乘的聲聞、緣覺，與大乘的菩薩，大乘的菩薩就是「行不退」，會發菩提心、行菩薩道，不會像聲聞、緣覺一樣只是自了漢。不會退回小乘的自了漢，就是「行不退」。

　　「念不退」，就是已經進入佛的境界。因為大乘法門有小聖、有大聖，小聖就是十住、十行、十迴向的菩薩，大聖菩薩就是初地以上的菩薩，大聖菩薩破一分無明，證一分法性，就進入佛的境界，他起心動念都是在佛的境界當中，這個叫「念不退」。

　　第十一願所講的「定聚」就是不退轉的意思，這個是指等覺來講的，因為他心心念念，都不離開等覺的境界，也不離開等覺的階位，其實是「必至滅度」──必定進入涅槃的境界。涅槃就是不生不滅，不生不滅就是佛的境界，只有到達佛的境界才是真的不生不滅，心性永遠不會再轉變動亂。即使倒駕慈航、乘願再來，成為不變隨緣，隨眾生的因緣來顯示，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」，應該現人的身體、或動物的身體、或橋樑樹木，他什麼都能現，都能夠隨外在的因緣；可是他也永遠不會改變、不會失去他已經證入佛性的事實。不像我們眾生，一隨緣就變了，隨善緣就變為人道的身體、天道的身體，隨惡緣就變為地獄、餓鬼、畜生的身體，眾生都會變，不可能不變。佛「不變隨緣，隨緣不變」，他示現之後，就回歸他本來的樣貌，也就是佛的境界，我們眾生則是變來變去，回不到家。所以第十一願所講的「定聚」不只是念不退，而且是「滅度」，也就是成佛的不退。

　　阿彌陀佛四十八願，每一願、每一願都是為了眾生的需要而發的，四十八個願如果有一願不成就，他就不可能成佛，必須願願都成就了他才成佛；現在他成佛了，第十一願當然成就了，所以我們到極樂世界，當然也承受第十一願的果報──往生極樂世界一定入滅度，因為他滅度的願已經完成，一去就可以當下擁有享用，不可能說去了，還要等多久？或者去了，做到某樣的功行之後才能擁有？不用，因為它已經現成擺在那裡，本來就為我們而成就的，是給我們的。

　　阿彌陀佛四十八願都完成了，那麼四十八願所完成的極樂世界正報、依報是怎麼樣的境界呢？在《無量壽經》就有一段經文，那一段經文就稱為「聖眾果報」的經文，因為是談極樂世界依、正二報的莊嚴，它怎麼講？它說：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；
但因順餘方，故有天人之名。
顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人。
皆受自然虛無之身、無極之體。

　　極樂世界怎麼樣，我們到極樂世界就會成為怎麼樣。

　　這一段文說極樂世界「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂」，極樂世界是一個清淨、安穩、微妙、快樂的地方，所以極樂世界也叫做「安樂」。

　　「清淨安穩」，娑婆世界是五濁污染所以不清淨，我們有貪、瞋、癡所以不清淨，清淨的話，就沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，也沒有種種妄想、雜念。而唯有清淨才能安穩，沒有清淨，有妄想雜念就不安，不安就動，動到人間來，動到地獄去，轉來轉去。所以說「清淨安穩，微妙快樂」。

　　我們說「離苦得樂」，娑婆世界的樂是跟苦相對的，是變動不居，是無常的；極樂世界的樂，是超越娑婆世界那種苦樂相對的樂，是永恆的樂，所以說「微妙快樂」。

　　「微妙」，微，就是很細微，細微到什麼地步？細微到妙不可言。妙，就是難以想像，沒辦法用我們凡夫的意識去思維，甚至菩薩也想像不到。

　　到了極樂世界，身心的快樂是很微妙，是凡夫所想像不到的，不可思議的身心快樂，究竟來講就是「次於無為」。「次」是相同，它的位次等同於涅槃。這就呼應第十一願所講的「必至滅度」，滅度就是涅槃，所以極樂世界的依報等同涅槃，所以說「次於無為泥洹之道」。

　　「無為泥洹」就是涅槃，善導大師說「極樂無為涅槃界」就是從這一段經文而來的，這是從依報來講。那極樂世界的正報是怎麼呢？

　　「其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達」，不管聲聞或是菩薩或是天人，論智慧，同樣的高明；論神通，六種神通都徹徹底底的沒有缺少。

　　「咸同一類，形無異狀」，內心的智慧、神通一樣，外貌也統統是一個樣。既然內心的智慧跟外貌的相好統統一樣，為什麼還有說聲聞、菩薩、天人這一些名稱、身分呢？「但因順餘方，故有天人之名」，因為隨順其他的國土。其他的國土有聲聞、菩薩、天人這一些觀念，所以是隨順其他的國土來講的。

　　究極而言，極樂世界難道就完全是像《阿彌陀經》《觀無量壽經》《無量壽經》所講的那樣嗎？其實不是，它比淨土三經所講的還要高超。三經之中所形容的：黃金為地、七寶蓮池、眾寶樓閣……這一些也是「因順餘方」的需要而表述。因為它既然超越了，怎麼還會跟我們所想所知的一個樣？當然是不同的。如何不同呢？如人飲水冷暖自知，到那裡自然就了解了。

　　「皆受自然虛無之身、無極之體」，到了極樂世界所得的果報是什麼？自然的「虛無之身、無極之體」。自然也好，虛無也好，無極也好，都是涅槃的意思。涅槃是印度話，自然、虛無、無極是中國的語言，而且這一些是道家的概念。

　　最早佛教傳到中國，佛教所談的境界是中國文化所沒有的，也沒有那一個語言名詞，那怎麼辦？就引用一些比較相近的來作為說明。所以有人會覺得怎麼跟道教講的一樣？其實不是的，這些都是涅槃意思。極樂世界它就是涅槃的境界，就是報土，所以也叫安樂世界，也叫安養世界，也叫做妙樂世界，也叫做無量光明土，也叫做蓮花藏世界，也叫做無為涅槃界。因為有種種的內涵就有種種的名稱。

　　到了極樂世界就橫超二死──橫超兩種生死輪迴。第一種是分段的生死輪迴，第二種是變易的生死。分段生死是指凡夫六道的輪迴，到極樂世界就是橫超，不斷煩惱但能夠離開六道輪迴叫橫超分段生死。一般來講，脫離六道輪迴、超凡入聖，到達成佛要經過四十一個階位，也就是要十住、十行、十迴向、十地、還有等覺這四十一個階位，再上去才是妙覺，佛的果位。我們到了極樂世界，就進入佛的果位，所以說「橫超」，當然橫超這個「橫」，背後蘊含著超勝的「佛力」，也就是阿彌陀佛的願力、佛力、功德力，這個就是「橫」的意思。如果沒有這個力量，我們怎麼能夠橫超？就像單靠我們走路就要到北京，那有可能嗎？是不可能的！可是如果坐飛機的話就橫超，橫超陸地地面，也橫超海峽，直接到達北京。所以淨土法門也叫做橫超的法門，也叫做果地的法門，不是從因地一階一階上去，而是直接到了果地，所以叫果地法門。有一句話說：「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源。」

　　「念佛往生淨土成佛宗」此九個完整的宗名，非常明確的標舉出淨土宗的方法、目標、目的。

　　淨土宗的方法是什麼？念佛！

　　目標是哪裡？極樂世界！

　　目的是什麼？成佛！

　　「念佛往生淨土成佛宗」這九個字很明確的將方法、目標、目的都顯示出來了。那麼簡稱什麼？「淨土宗」三個字，如果再簡稱的話那就是「淨宗」兩個字。

善導大師說：「真宗叵遇，淨土之要難逢。」

　　「真宗」，「真」就是真實、不是虛假的，既然是真，就不是權巧、是唯一無二的，「真」就是真理。善導大師說，「淨土宗」才是真理之宗，真理的宗教只有一個不可能有兩個。那如果「淨土宗」是真理的宗教的話，那麼其他的宗派算不算真宗呢？或許算，也或許不算。

　　「叵遇」，難以遇到。

　　「淨土之要難逢」，這裡的「要」就是念佛的意思，念佛才是它的綱要、核心、正因。

　　所以，法照大師就說：

念佛成佛是真宗。

　　「念佛成佛是真宗」，念佛成佛才是真實的宗教，才是真理的宗教。

　　由於時間的關係，這堂課就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛！