剃度開示 ──流轉三界中，恩愛不能脫(2023年8月30日)
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
首先，祝賀五位新剃度者，從今日起成為佛陀出家弟子，住持佛法，傳承佛法。從今身分改變，生活改變；從今要過著安分守己，安貧樂道，自信教人信、自行化他的生活。這是諸佛讚歎，龍天歡喜的事情，值得慶賀！但是出家容易，修行困難，乃至扮好出家人的角色，顧好出家人的形象也不容易。希望你們能夠安分守己，想到自己已經是三寶之一，身口意的行為都要儘量合乎佛陀的戒規，以身作則。在不說法之中，以我們的袈裟形象，也能讓人對佛教產生好感而嚮往，進而學佛、念佛。至少要能扮好這樣的角色，方不虧損佛門，不愧為佛門弟子。否則，所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。
不過，眾生煩惱深重，業力強大，即使現身出家，有心要做好出家人的形象，但是談何容易？唯有自己歸投彌陀的救度，以煩惱罪業之身，也能脫離六道輪迴，往生極樂，並且自信教人信，使一切眾生也能出離六道輪迴，往生極樂世界，這樣的話，就非常的有意義、非常值得。再怎麼樣，也能夠脫離六道，成就佛果。所以，在淨土門的出家，不但能夠以煩惱之身，解脫生死輪迴，也能夠以煩惱之身引導人家解脫輪迴，往生極樂世界。
在剃度儀軌當中，首先有引用一首出家偈，這一首內容非常的真實，非常的殊勝，值得我們把它背下來，思惟它的涵意。
現在，我就針對這一首出家的偈頌，以四點道理來說明，然後引用五件故事，來證明。
一、出家偈
流轉三界中，恩愛不能脫；棄恩入無為，真實報恩者。
我們之所以曠劫以來在三界六道中輪迴，雖有時候生而為人，但往往是下地獄、餓鬼、畜生的多；即使偶生天上，也是少之又少，而且天壽盡了又墮落三惡道。這就是佛陀所講的「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中」。又說「從天生地獄，從地獄生天」。
無始劫來，為什麼我們一直流轉三界，沒辦法脫離這個三界的大網絡？一個原因，就是愚癡的執著這個世間的污染與虛假的恩愛等等所導致。
人生只不過是因緣和合──父母、夫妻、兒女、家眷，都是短時間的因緣和合，每一個人在命終之後，由於過去、現在各自不同的業，所以將來投胎轉世就很難再相聚；即使再度相聚，往往也互不認識，所謂「常伴親友還離別」。所以人生很可憐，家眷本應永遠的恩恩愛愛，可是這樣的恩愛，卻又是輪迴造業與不斷受苦的根本。
如果瞭解世間的恩愛只是暫時的，而且會導致永遠的三界輪迴，若能夠超越它，然後學佛，甚至出家，所謂「棄恩入無為」，才是真實報恩。不然今生為父母兒女，那下一輩子呢？六道茫茫無定趣，一別永分離。
所以子女跟父母的關係，如果歸納來講的話，不外乎就是「報恩」、「報怨」、「討債」、「還債」這四種。當然三世因果是錯綜複雜的，十方國土絕大多數的眾生因為不知道宿命，也就是不曉得過去的自己，所以做出很多荒唐、顛倒的事情。如果我們有了宿命通，就可以瞭解眾生在六道輪迴之中受苦受難，就會生起上求佛道，下化眾生，自利利他的悲心與智慧。
二、佛陀與釋迦族王子的出家
佛陀還沒有出家之前是一位太子，名叫悉達多，他曾經經過了東門、西門、南門，分別見到了老人、病人、死人，因而領悟到一切眾生都有四苦、八苦、無盡輪迴的苦；之後在北門見到一位安詳的修行人，領悟到人生的目標與價值，是在世俗五欲生活之外解脫生、老、病、死、輪迴之苦。
佛陀這樣思維：「我在此世間所做的，即使再怎麼樣的大事，也只不過是五十年或一百年肉體的五欲生活，我不可以為了即將逝滅的肉體，而失去未來永劫安樂的大事。如果一輩子做這樣的事，我的一生必將空過而終，後悔莫及，求道之事急切，一刻也不能緩慢。」因此，悉達多就半夜逃離皇城，入山修行。
這是佛陀積極求道的動機。這個動機只有一個目的，就是解決生死輪迴之苦，證悟涅槃自在之樂。
為什麼悉達多太子決定出家而不是在家修行？因為他看到世俗的生活充滿了牽絆，而且違緣重重，不容易專心修行。所以，真正想要解脫生死，通達涅槃，出家是最好的方式。
在《中部經》就記載了悉達多太子是怎麼樣做出這一種決定的：
悉達多太子他心想：「在家的生活雜亂不潔、不清淨，出家的生活寬廣無羈、自由自在。在家要修出如同光輝珍珠一般的圓滿清淨的梵行，談何容易啊！是不可能的，我何不剃除鬚髮，身著袈裟，出家修行，過無家的生活呢？」因此悉達多，就毅然決然的出家了。
悉達多成佛之後，回到故鄉迦毗羅衛國，在佛陀種種的善巧引導之下，釋迦族除了釋迦牟尼佛之外，就有七位王子捨棄虛幻的王子尊榮，歸投到佛陀的座下出家，最後都解脫生死輪迴。這七位當中，有四位是我們最熟悉的，也就是在《阿彌陀經》當中，十六位大阿羅漢當中的難陀、阿難陀、羅睺羅、還有最後一位阿(少免)樓馱。他們都是釋迦族的王子，其中難陀是佛陀同父異母的親弟弟，阿難陀和阿(少免)樓馱是佛陀的堂弟，而羅睺羅則是佛陀的兒子。
三、佛陀勸耶輸陀羅讓子出家
耶輸陀羅是佛陀還沒有出家之前的太太，羅睺羅是佛陀的兒子。佛陀出家成道之後，他最掛念的就是他的親人，尤其是他的兒子。
在《未曾有因緣經》中，有一段關於耶輸陀羅和羅睺羅母子之情糾纏難捨的描述，它的因緣是這樣：
佛陀成道不久之後，就派遣目連尊者回到迦毗羅衛國的皇宮去慰問他的父皇淨飯王，還有他的姨媽、叔父，同時也安慰耶輸陀羅，目的只有一個，就是希望耶輸陀羅能夠讓羅睺羅出家，跟隨佛陀修行。理由是什麼？佛陀說：
母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄，母之與子，各不相知，
窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，後悔無及。
羅睺得道，當還度母，永絕生老病死根本，得至涅槃，如我今也。
佛陀說的這一段話非常真實，對我們來講非常深刻，幾乎所有人、所有家庭、所有眷親，都是這樣的現象，都是這樣的過程。
為什麼佛陀說母子恩愛，死後會墮入地獄呢？
「母子恩愛」不一定是直接地獄的因。但是如果母子恩愛而互相牽纏，不修行解脫輪迴，就有可能會造下地獄的罪業。
因為，不修行就不能脫離生死輪迴，也不能究竟止惡行善。而生死是輪迴的因，如果修十善，就是生天的因，造十惡是地獄的因。在生天的因與地獄的因當中，我們最容易犯的就是地獄的因，而人在富貴之中，很容易因為享樂而造下了地獄的惡因。由於耶輸陀羅跟羅睺羅，他們都生活在皇宮裡面，享受著安逸奢華的生活，這就很容易造下地獄的因。
再說，「男女恩愛」、「父母恩情」的糾纏，在不知因果，沒有皈依三寶，也沒有受持五戒的話，父母為了子女就會造惡業，兒女為了父母也會造惡業，所造的惡業往往會是地獄的惡因。
就如《心地觀經》所說：
世人為子造諸罪，墮在三塗長受苦，男女非聖無神通，不見輪迴難可報。
有情輪迴生六道，猶如車輪無始終，或為父母為男女，世世生生互有恩。
就是這一種情況。
何況，如果不修行脫出六道輪迴，也會在某一世某一生墮落地獄。同時，眾生都是隨各自的業力而投胎轉世到別的地方，不能相聚。一經過投胎轉世，就會有隔陰之迷，前世的種種都會忘記，即使相逢也不相識。而且彼此造罪造業，承受著無邊無盡的痛苦，這時才懊悔當時沒有用心於修行，但已經來不及了。
如《無量壽經》所說：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
《地藏經》也說：
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
俗話說：
王侯將相，於今不在；榮華富貴，到此成空。
父母恩深終須別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛 。
是非成敗轉頭空，恩怨情仇瞬眼矇；綠水青山依舊在，人生幾度夕陽紅。
金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
人生誰都是過客，相守百年也是夢；世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。
這一些法語、格言，很深刻的說出人生的真實相。
四、超越生死
佛教屢談輪迴業報，細述生死之苦。超越生死，是佛教生死觀乃至是佛教全部教義的立足點和核心。佛教明確將「了生死」作為自家的標幟。
佛教生死觀的基本思想，可以歸結為由於畏懼生死、正視生死而超脫生死。畏懼生死、戰勝生死、超出生死，可謂佛教的出發點。極度正視死亡，將對生死的解決，當做人生的頭等大事，是佛教的突出特徵。
自從無始以來，我們眾生被業力驅迫，沒有休止地輪迴在六道之中，如果不是修行超出三界，這一個輪迴的過程就永遠不會結束。在《雜阿含經》中，佛說：「每一位眾生在無始生死長夜的流轉，劫數不可算計，可說積骨成山，髓血成流，所出身血、所飲母乳，多過恆河水，死此生彼，無有窮盡，不可限量，無有邊際，無有出期。」
佛陀又說：「無盡輪迴中，生於人道者，少如佛指甲上的土；而生於非人者、邊地者、不知佛法者、不持戒者、從地獄餓鬼命終還再生地獄者、人中沒生三惡道者、從天上命終生三惡道者，多如大地土。」
意思是說，無論我們怎麼樣的出生輪迴投胎，都是在三惡道的多，多如大地之土，而出生為人好像指甲上的土，生在天上，那少之又少。
經典常說，眾生輪迴生死是「無義利」的，也就是沒有意義和沒有價值。佛教將如實觀察人生諸苦，如實觀察生死輪迴之可怕、無義利，列為佛教徒修行的重要內容。
深觀生死輪迴之可怕、無義利，目的在於厭離生死，力求超出生死，證得「常樂我淨」的涅槃，這是佛教生死觀的精髓。
解脫生死輪迴，這才是出生為人非常難得而易失的人生之意義和價值之所在。如果缺乏對自身存在的理性審視，不謀求超越自己存在的生死，那麼佛陀就說，這一種人「與畜生同死，自投黑暗」(《大智度論》)，佛陀斥責這一種眾生是未出動物界的「人身牛」(《大智度論》)，也就是雖然是人身，但像動物一樣。能夠思考生死問題而追求超越解脫，是人跟動物之間的一大區別。
在佛陀看來，了脫生死，應當作為最重要、最急切的大事，爭取利用這寶貴的人生，乘坐彌陀大願船，渡過生死大苦海。
《雜阿含經》中，佛陀反覆告誡弟子們說：
頭衣燒燃，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。
佛陀告訴我們，應該把渡過生死流看作比頭和衣服著火更為急迫，因為人身難得，人命無常，今生如果不能獲得解脫，死後墮入輪迴，那麼要再得人身、再遇到佛法，就非常不容易了。
五、怨親顛倒的故事
接下來引用五件故事來證明剛剛所講的幾個道理。
(一)一念恩愛，耽誤九十一劫（《付法藏因緣傳．卷六》）
在古印度時代，有一位阿羅漢叫做闍夜多尊者，有一天尊者帶了幾位弟子到外面，看到了一隻烏鴉，這一位尊者不禁微笑。旁邊的弟子覺得很驚訝，師父怎麼會笑呢？就問原因。這位尊者才很不捨的說：這是過去九十一劫，在毗婆尸佛的時候，我那個時候是作為一個長者的兒子，但是我不貪圖五欲，想出家精進修行，如果我在那個時候跟隨毗婆尸佛出家的話，就會斷除煩惱，離開輪迴，得到阿羅漢。可是那個時候我的父母不讓我出家，要我結婚之後再說。之後，我結婚了，想出家，我的父母說，你結婚目的就是要傳宗接代，你要為我生一個孫子。當我生了兒子，兒子六歲了，我想出家，可是我的父母教我的兒子說：「如果爸爸要出家，你就抱著爸爸的腿，跟爸爸說，爸爸！你要捨棄我，不愛我，你要離家，那就把我殺死，你再離家去吧。」那時候的我聽到六歲的孩子這樣的啼哭、這樣心疼的語言，我一時不忍產生悲念，就跟孩子說：「好，為了你，我不離家，我跟你在一起。」由於這樣的緣故，沒有出家，沒有得道，九十一劫以來，都流轉在生死之中。
這一世，我出家得道，今天以神通來觀看這一隻烏鴉，竟然就是九十一劫以前的兒子。所以看到這一隻烏鴉，想到那個時候的兒子愚癡，而自己也沒有果決，所以一直在生死輪迴當中，因此不覺苦笑。
由這一件故事，我們就曉得佛陀所說的「流轉三界中，恩愛不能脫」，之所以流轉三界，永在六道，是因為恩愛而不能脫離；假設那時候他棄恩，然後修行、證果，那時他就能廣度眾生了。
一小劫有一千六百多萬年，九十一劫以來，彼此都在六道輪迴，只有他一直到今生知道修行才得解脫。而這一隻烏鴉，因為阻礙他爸爸出家修行，所以九十一劫以來，都在畜生道。以凡夫來講，父子投胎轉世，相見也不互相認識，但由於尊者已得道，知道烏鴉是他九十一劫以前的兒子，可是這一隻烏鴉不曉得這位尊者是九十一劫以前的父親。雖然尊者知道這一隻烏鴉是他過去的兒子，但也沒有能力度他，這就是如同善導大師所說的：
父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣，
念念相纏入惡道，分身受報不相知。
第二個故事：
(二)父親投生家中白狗（節錄《鸚鵡經》，中阿含170經）
有一天，佛陀到外面托缽，經過了一戶人家，這戶人家的主人叫做鸚鵡摩納都提子，他家養了一隻白狗，全家大小都很愛護這一隻小狗。尤其是鸚鵡摩納對這一隻白狗，更是像寵愛人一樣的寵愛牠，讓白狗吃最好的東西，也用柔軟的床舖讓白狗睡覺，可以說對這隻白狗的照顧是無微不至的。
佛陀經過這個家庭時，鸚鵡摩納不在家，白狗在床上黃金的盤中吃東西，看到佛陀來，因為是陌生人，所以就很不高興的「汪汪汪」吠叫著。佛陀就過去跟牠說：「你不要這樣的吠叫，你以前是會說話的，也會罵人的，但是現在只會汪汪叫。」這隻白狗一聽就非常的懊喪，轉身躺在附近的地面上，好像很傷心、很憂鬱的樣子。
主人鸚鵡摩納回來之後，看到他可愛的白狗，悶悶不樂，就問家人：「誰欺負我的愛狗？」家人回答：「我們沒有人欺負白狗，是因為有個修行人過來，跟牠講了幾句話，導致白狗很不快樂。」鸚鵡摩納一聽，就很生氣的到給孤獨園去找佛陀，質問佛陀說：「你到底跟我那隻狗說了什麼話？」佛陀回答：「我跟你的愛狗說，你以前會說話、會罵人，可是現在只會汪汪的吠叫。」鸚鵡摩納就問佛陀：「這一隻白狗前世，難道跟我有什麼關係嗎？」佛陀告訴他：「有，這一隻白狗，前世就是你的父親，名叫做都提。」鸚鵡摩納一聽更加的生氣，說：「我父親生前常常布施，而且供奉神明也很虔誠。死了，該是生在天上，怎麼會投生在下賤的狗身呢？」佛陀就告訴他：「你的父親雖然布施、虔誠供奉神明，但因為增上慢，所以才投生在這下賤的畜生之中。」佛陀就說了一首偈子：
梵志增上慢，此終六處生：雞狗豬及豺狼，驢、地獄。
增上慢的人會投生到這六個地方去。
佛陀跟鸚鵡摩納說：「你如果不相信的話，回去跟你的愛狗說：『你前世是不是我的父親啊？如果是我的父親，就到床舖上去。』再問說：『你前世是不是我的父親啊？如果是我的父親，你就繼續吃東西，不要不吃。』『你前世如果是我的父親，那就告訴我，你所收藏的金、銀、水晶、珍寶放在哪裡？』」
鸚鵡摩納回去就照佛陀所講的問他的白狗。結果白狗完全依照鸚鵡摩納所講的，到床舖上去，也到金盤子中吃東西，也到他以前的房間，在一處用腳挖著土，鸚鵡摩納從那處挖下去，果然有很多金銀財寶。此時，鸚鵡摩納才真正相信佛陀真是一位得道者，所以雙膝跪地，向著佛陀的地方禮拜，三聲稱讚說：「佛陀所說不虛，佛陀所說是真諦，佛陀所說如實。」讚歎完了，就到佛陀的地方，請佛陀為他講解因果報應的道理。
由這一件故事，我們就曉得，人跟人的認識見面，乃至成為家親眷屬，都是過去世的因緣；而人跟動物的相遇，也不是巧合的，也是跟過去世有關。許多動物跟主人之間的緣分，有時候不只是這一輩子，甚至是多生累世的家親眷屬。令人驚奇的是，有些動物也能夠清楚的記得過去世的經歷，就像這一隻白狗。可以說世間所有的相遇，都是久別重逢。
這一篇「白狗與主人」的經文典故，白狗還記得牠前世是人，而且是這一家的主人。這一隻白狗有三個特點：(一)平時布施善行很多，可是因為有增上慢心，最後轉世成為兒子的愛犬。(二)雖然生為畜生，但是因為前世布施，所以有寵物的福報。(三)能夠知道宿命。
由這則故事，我們就有一個警惕：平日要行善積德，但是內心要謙卑。不認為有富貴，有在做大布施，就起貢高我慢。
增上慢就是貢高我慢，自高自大；沒有到那個境界而說自己到那個境界，這樣的話就很可惜。好不容易這一輩子行善積德那麼多，是可以再度生而為人或是在天上的，只因為一個慢心，結果就墮落畜生道了，同時也有可能墮落地獄。這就是佛陀剛剛所講的，會到六個地方去投生。
淨土宗的宗風俗諦有十條，其中對「謙」就特別的重視──謙虛、謙卑、謙柔、謙和。譬如宗風裡面就說「凡事感恩、凡事恭敬」、「崇德興仁，務修禮讓」、「奉行謙敬，不起驕慢」、「恩慈體貼、謙卑柔和」、「天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙」、「每見寒士將達，必有一段謙光可掬；謙則受教有地，而取善無窮」等等這一些法語。所以修行人要培養「謙卑」的德行。
(三)父親投生盲孩被兒打(節錄《佛說越難經》，大正藏第十四冊)
在中印度波羅奈國，有一個名叫越難的富翁，他雖然擁有很多的珍奇珠寶，很多的牛馬，很多的田地跟房子，可是為人慳貪又嫉妒，他不相信因果，所以從來沒有布施行善。每到傍晚，他就吩咐人把門關上，免得乞丐來乞食。他有一個兒子，叫做栴檀。俗話說「有其父，必有其子」，栴檀也是非常的慳貪、吝嗇。
後來，這個富翁越難死了，投胎當一個瞎眼婦女的兒子。這位瞎眼的婦女是被他的丈夫遺棄，她生下了這個兒子，也是一出生眼睛就看不到，所以盲母親跟盲兒子相依為命，過著討飯的生活。
這個孩子七歲的時候，瞎眼的媽媽就教他討飯的方法。有一天，這個盲子走到栴檀的家，也就他以前的家，正好守門的人有事出去了一下，這個盲子眼睛也看不見，就摸索著走進了庭院去。他過去世的兒子也就栴檀，看見一個陌生人進來，又是一個乞丐，就很生氣責問守門的人，這個守門的人怕主人責備，馬上把這個失明的小孩推撲到門外，結果小孩撞傷了頭、又折斷了手臂，大聲的哭叫媽媽。瞎眼的媽媽一聽見，就走過來也哭叫著說：「是誰這麼沒有良心，這麼沒有人性！我的兒子還這麼小，而且兩眼都看不見，他有什麼過錯，你們要這樣的對待他呢？」附近很多人也圍觀過來，聲音也很吵雜。
這時剛好佛陀和阿難尊者經過，佛陀就慈悲的用手撫摸這個孩子的頭，不可思議的，孩子的雙眼看得見了，而且受傷的地方也都好了。更不可思議的是，因為佛陀摸頂，這個孩子也知道了他的前生。所以佛陀就問：
「你是前世的大富翁，是這一個家的主人，叫做越難，是嗎？」孩子就說「是的、是的」。
佛陀就告訴阿難說：「你看，人在這個世間，非常的辛苦，非常的愚癡，一輩子的父子，可是現在居然不相認識了。」所以佛陀就說了一段法語，讓大家領悟這個道理。佛陀說：
人求子索財，於此二事中，甚憂勤苦痛，他人而得果。有身不能保，何況子與財？
譬如夏月暑，息止樹下涼，須臾當復去，世間無有常。
這一首偈語，大意是說，這位富翁在生的時候為富不仁，吝嗇自私，不肯布施，以致死後投生為盲眼的乞丐。後來行乞討飯到前生的家門，卻遭到前生的兒子羞辱毆打。佛陀說這只不過是隔了一世而已，父子相逢，竟然就彼此不相識，甚至會傷害對方。
佛陀說，世間的凡夫俗子很愚癡的，盡一輩子都在庸庸碌碌的追逐財富名利，以及求兒子，為了這兩件事，受盡了千辛萬苦，卻從沒有想到自己連自己的生命都沒辦法永遠保存，又怎麼能夠留得住財富和子孫呢？所謂名利財富以及子孫，就好像過客一般，在夏天炎熱的時候，躲在蔭涼的大樹下休息，過了一會兒就離開了。來來去去，從來誰也沒有曾經擁有過誰，這個就是世間無常。
這個就是《無量壽經》所說的：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
又如《地藏經》所說：
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
也如同俗話所說的：
父母恩深終須別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
眾生在六道中生死輪迴，有時是父子眷屬，有時是陌生路人，如果我們都能夠知道宿命，就曉得全世界的人都可說是自己的親人；對我們的親人，就會互相恩愛或幫助，不會互相仇視或袖手旁觀。
(四)父雞母妻子羅剎（《法句喻經》）
在舍衛國有一個婆羅門，他很富有，可是也很慳貪，一旦到吃飯的時候，就把房門關著，怕有人來討飯。有一天，他們煮了一隻雞，夫妻兩人一起享用著，中間夾著他的小兒子，這對夫妻常常拿雞肉餵兒子吃。
有一天佛陀從這位富有的婆羅門家經過，因為佛陀有神通，曉得這一家人過去世曾經積有善根，度化的因緣已經成熟了。所以佛陀就應化成一個修行人來敲他的門。這位婆羅門開門，看到一位修行人進來，就非常的生氣，就說：「你這個修行人一點修持也沒有，居然進到別人家裡來。這是為什麼？」
佛陀應化的修行人就說：「你真愚癡，你殺父親，娶你的母親，供養你的怨家，卻反而說我無恥，其實是你愚癡啊。」
這個婆羅門聽到他所講的，感覺事有蹊蹺，就進一步問：「你為什麼這麼說？」
這位修行人就跟他說：「你桌子上所放的雞肉，是你前輩子的父親，因為你父親前輩子慳貪，不肯布施，所以常常墮落在雞中。而你現在的妻子，是你以前的母親，因為你母親對你愛戀很深，所以也常做你的太太。你現在這個小兒子，是羅剎，以前你跟他們有結怨，所以他現在要來討債，要來害你們。因為你們過去世業力的關係，所以就互相牽纏。這一種輪轉，愚癡的人是不知道的，只有得道的修行人，才能夠清楚了解。」
講完這一些話，佛陀就顯現神通，讓這個婆羅門曉得過去世。婆羅門知道了過去世的情形了，就向佛陀懺悔，也皈依受戒。佛陀就為他講經說法，這個婆羅門也得到了須陀洹果。
因為佛有五眼六通，知道一切眾生過去世的因緣，知道這一輩子，父子也好，夫婦也好，兄弟也好，眷屬也好，都是由於過去世的因緣。可是這些因緣，都是怨懟的多，歡愛的比較少。
可以說，凡是父母對於子女或者是對於所愛的人，為了他們不惜終身做牛馬，不惜犧牲自己，也希望對方能夠永遠幸福快樂。這往往是我們過去世欠了對方，所以這一輩子就為對方種種的辛苦，種種的犧牲，也在所不惜。
而人間的眷屬往往都是這種因緣的結合，可是我們凡夫煩惱牽纏，我們欠債喜歡逃脫，不想還債；那麼人家欠了我們，我們喜歡討債，不肯放棄。
如果每一個人都有宿命通，知道我們現在的眷屬，是因為種種怨債而結合的，那麼這樣的話，家庭之中會怎麼樣，會安寧嗎？那不可能安寧的。可以說我們凡夫煩惱沒有宿命通，是一種業的障礙，可是也是一種維持這個濁惡世界的和合的一種消極方法。因為如果每一個人都有宿命通的話，那我們怎麼相處呢？
唯有信佛學佛，知道因緣和合、因果報應的道理。這樣的話，一方面雖然曉得眼前眷屬的相聚，是彼此的孽緣，也會彼此互相寬恕曉得要怨親平等，而欠債的要還，那人家欠我們我們就要捨棄，不一定要斤斤計較。這樣的話，在家就能夠和合眷屬，眷屬和合，如果要出家的話，也能割斷牽纏，比較不會留戀。
(五)吃著父肉打母親
古印度時代，有一位尊者去化緣，看到一位婦女懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，並且用石頭打了一隻母狗，因為這一隻狗要來啃魚骨頭。尊者以神通觀察，發現這個女人所吃的魚，正是她死去的父親轉世的；她用石頭所打的那一隻母狗，是她前一輩子的母親投生的；而她懷抱的嬰兒，卻是過去的怨家債主投生，這輩子是來討債的。看了這一幕顛倒的景象，尊者就無限感慨地說了一首偈子說：
吃著父肉打母親，母親啃食父親骨，
懷抱殺己之仇人，輪迴之法誠稀有。
也就是說，這一種輪迴投胎轉世的顛倒、愚癡實在很難想像，只是因為我們沒有神通，不了解。
以上，就是「流轉三界中，恩愛不能脫」的五個故事。其實這一種故事在經典中佛陀講得很多，在一般的因果叢書裡面，記載的也很多。
前面有談到，家人的相聚因緣雖然錯綜複雜，但可以歸納為四種：「報恩、報怨、討債、還債」。我們如果能夠領悟到這個現象，而超越它，也就是「棄恩入無為」，「無為」就是出家修行、證佛果，這樣才是真正的報答父母的恩，才是真正的愛護兒女。因為我們解脫了，我們今生的父母兒女，乃至生生世世的父母兒女沒有解脫的話，我們就可以生生世世以各種方便來度化他們，互相報恩，所以說「棄恩入無為，真實報恩者」。
因此，只有「棄恩入無為」地出家成道，才能夠真正地報答這一輩子父母的恩，乃至報答生生世世生育我們、愛護我們的有情眾生的恩。
可以知道「恩愛不能斷」，結果是永遠輪迴；如果「棄恩入無為」，就會成佛廣度眾生。
乍聽之下，佛法這一種觀念跟世間好像是對立的，因為世間講什麼？講恩愛、講倫理、講道德，講三綱五常、四維八德。可是佛法卻不是這樣。不過，其實佛法是有更深一層的涵義的：生而為人，在這世俗的人間，是應該要家親恩愛，要敦倫盡份、要積功累德；但是更重要的是要互相學佛，要相信有善惡報應，有三世因果，有三界六道的輪迴，然後互相解脫，不再流轉輪迴。能夠這樣的話，必須要人人信佛念佛，成為念佛人。
最後，請大家合掌跟我念一首偈：
普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，
家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。
南無阿彌陀佛（三稱）
（2023年8月30日，講於淨土宗台北念佛會）