「信心一決定，當晚便往生」的啟示（上）
──2024年1月7日「第一期北區教理研習班」結業講話
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是「第一期北區教理研習班」最後一堂課，結業之日，由我來跟大家分享。
有一句話說「理論不如證據，事實勝於雄辯」，這段時間，十幾節課所講的都著重在教理方面，事例比較少，然而教理必須要有事證才能證明所說的教理，所以事證很重要，尤其有的人往往聽經十年，不如一件感應事蹟的證明，起信他這十年所聽的教理是正確無訛的。
這個故事的標題是「信心一決定，當晚便往生」，信心如果不決定的話，當晚就還沒能往生，不曉得要拖到什麼時候，這件故事是我們台南彌陀寺住持淨根法師所寫的，是他親身所經歷的分享，對我們很有啟發的作用。故事的內容是：
信心一決定，當晚便往生(淨根法師2023年10月28日)
民國102年(2013)九月的某一天晚上，我依當家師指示，前往台北榮總醫院關懷一位癌末病人。這病人大約是六十幾歲的男眾，見我進門，他立刻下床準備向我頂禮，我示意問訊就好。隨後不待我開口，他就急切問道：「請問法師，念佛一定可以往生嗎？」
我開導他：「念佛一定可以往生啊！因為『念佛乘佛願，必生極樂國』，這是阿彌陀佛的誓言，佛言不虛，你怎麼會懷疑呢？」
他又問：「然我今妄想煩惱還很多，仍無法一心不亂，怎能往生呢？」
我想他應不是學善導法脈的念佛人，所以便用譬喻的方式反問他：「假如你現在想回家，是穿著病人的病服，或者一定要換穿西裝、打領帶、穿皮鞋才能回家呢？以農夫為例，農夫下田回家不就是打著赤腳、扛著鋤頭就回家了嗎？難道還要換上西裝、打領帶、穿皮鞋，才能扛著鋤頭回家嗎？回家是相應父母親的盼望，不是因為穿得如何、漂不漂亮。
同樣的，我們之往生，也是阿彌陀佛十劫以來，日夜金臂遙伸垂手切盼我們回極樂的家啊！所以眾生只要念佛就可以回家了，不是完全沒有了妄想煩惱才能回家的，對不對？曇鸞祖師就說：『不斷煩惱得涅槃分』啊！為什麼你害怕有煩惱妄想而不能往生呢？」
他頻頻點頭似乎聽懂也肯定，所以我就和他一起念佛，離開前再度提醒他：「眾生只要稱念彌陀佛名，必定可以往生彌陀淨土。願生必生，我們極樂再見！」
這位病人經過我的開導之後，當天晚上就立即往生了。
當天晚上就往生，這讓我很震撼，是甚麼原因呢？便與他女兒連繫，她跟我說：「師父離開之後，爸爸滿顏歡喜的立即收拾病房衣櫃的衣服，然後跟我說：我既然可以往生了，為什麼還要在醫院受苦呢？」
依據他女兒的敘述來推理，應是：她父親長久以來對往生的疑惑與困擾解除了，信心決定了，如同黑暗中看見了阿彌陀佛慈悲救度的光明，知道阿彌陀佛第十八願「乃至十念，若不生者，不取正覺」的悲弘誓願，是只要念佛必定乘佛願，因此念佛必定能往生，讓他心中得到了大安心、大歡喜，頓時一切恐懼轉為大安，在信心決定的當晚就自在、安然、歡喜地往生了。
就這則故事，我寫了幾段案語：
一、阿彌陀佛第十八願：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
第十八願善導釋：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。(觀念法門)
依據善導大師解釋，十方眾生，不管聖凡善惡，只要念佛，即是乘佛願力，必生彌陀淨土。
二、執著力、向心力：
執著力、向心力在娑婆，報已盡仍在執著，拖延、拉扯。
(事證一：香港老太的醫學奇蹟--生命執著力。)
執著力、向心力在極樂，報將盡即生極樂，不拖延拉扯；
(事證二：決定往生，立即往生)
三、王調木老居士往生前的不當急救。
四、講者的攝受力：受人敬重，教理通達，明確果斷。
五、聞者的心態：生死觀、無常觀(真劍勝負、真槍實彈)。
唐‧盧綸：
林暗草驚風，將軍夜引弓。平明尋白羽，沒在石棱中。
六、善知識的重要：必須是本門善知識。
善導大師說：
一入泥犁受長苦，始憶人中善知識。
法照大師說：
彌陀寶界不思議，唯嘆娑婆去者稀；
阿鼻地獄人多往，一墮何年更出時。
曠劫以來流浪久，隨緣六道受輪迴；
不遇往生善知識，誰能相勸得回歸？
石有緣則浮，無緣則沉；
善知識如針，信徒如線。
七、斷食善終、斷食往生。
接下來我們從頭開始。
淨根法師說「他一進病房，對方就立刻下床，準備向我頂禮，我示意問訊就好。」表示對方精神體力還不錯，雖然是癌末的病人，但還能夠從床舖上下來，要向法師頂禮。淨根法師就說「問訊就好，不用頂禮」。隨後沒有等待淨根法師開口，對方就先急切的問：「請問法師，念佛一定可以往生嗎？」
各位蓮友，念佛一定可以往生嗎？（眾答：一定。）不過，如果沒有學習這個教理，就會認為沒有那麼容易哦。
信心這一事，如果沒有繞幾個圈子，沒有思考很長的一段時間，是不容易相信的。為什麼？因為眾生的特性就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，所以疑心也是我們堅固的煩惱之一，要輕易的相信是不容易的。「我開導他，念佛一定可以往生啊。」這是淨根法師先從結論上來講，接著就講原因說：「因為念佛乘佛願，必生極樂國。」
念佛的本身就是靠上阿彌陀的願力，只要有阿彌陀的願力可依靠，不管任何人──聖人、凡夫、善人、惡人、平生、臨終，或者是昏迷，也必定往生極樂世界，這是阿彌陀佛的誓願。
阿彌陀佛發四十八大願，其中跟我們眾生往生有關的願有三個：第十八願、第十九願、第二十願。第十八願是阿彌陀佛的根本願，也是我們十方眾生能夠做得來，能夠靠得上的願。因為第十八願在方法上最容易，在果境上也是最高超的，超越第十九願跟第二十願。為什麼？因為第十八願沒有任何條件，第十八願說「乃至十念」，乃至這一個人平生沒有學佛，因為他沒有遇到佛緣；乃至他遇到惡緣，作惡多端，到了臨終，他懊悔了，那個時候他才迴心來念佛，要接受彌陀的救度，他只是十念或乃至一念就斷氣，因為他當時的生命就剩下那麼短的時間，也一樣往生極樂世界。這就顯示阿彌陀佛的救度根本是沒有條件的，而且是平等的，因此才能夠「乃至十念、乃至一念」，也能夠不斷煩惱往生極樂世界。這個就是阿彌陀佛第十八願「若不生者，不取正覺」的誓言。
如果是第十九願的話，我們就做不來。第十九願說「發菩提心，修諸功德」，我們都是凡夫，我執很重，雖然說「發菩提心」，菩提心的內涵是「捨己為人」，犧牲自己來利益別人、成就別人，這是凡夫難以做到的，所以凡夫的菩提心都不是真實的。至於「修諸功德」，要修種種的功德，《觀無量壽經》就舉出三福，以大乘佛教來講，就是具足「戒、定、慧」三學之外，還要發「四弘誓願」、「四無量心」，並且修「六度萬行」，要這樣的修為，然後以這些修行功德來至心發願往生極樂世界。這顯然是有條件性的。
本來「發菩提心，修諸功德」跟阿彌陀佛、跟往生極樂世界是沒有關係的，只是因為他最後「至心發願，欲生我國（極樂世界）」，才跟阿彌陀佛有關係，否則都是自己個別的願行。什麼樣的因就會導致什麼樣的果，他如果沒有迴向往生極樂世界的話，就跟往生極樂的因果不相應。所以第十九願是阿彌陀佛的善巧方便，引導聖道門的行者歸入淨土門。
這一句名號有無量無邊不可思議的功德，阿彌陀佛五劫思惟的功德、兆載永劫成佛的功德，甚至往生極樂世界的功德、消除我們曠劫罪業的功德，凡此種種無量無邊不可思議的功德都在這句彌陀名號裡面；能夠讓我們凡夫只要稱念彌陀名號，就能夠離開三惡道，離開六道輪迴，離開閻羅王的魔掌，就能夠到極樂世界，同時在極樂世界成佛。這一些功德功能都在彌陀六字名號當中。
所以專稱彌陀佛名在方法上是最簡單，在果境上是最超越的，為什麼？超越六道輪迴，超越二乘的境界，超越三賢十聖的境界，直接到佛的境界。
四十八願中，第十一願說：「設我得佛，國中天人，不至定聚，必至滅度者，不取正覺。」阿彌陀佛已成正覺，所以四十八願願願都已經成就了。因此我們到極樂世界，不住定聚、不入滅度（成佛），是不可能的。所以唯有第十八願才是不斷煩惱得涅槃的願。
「不斷煩惱得涅槃」這句法語是曇鸞大師所講的，顯示這個法門就是不可思議之道的法門，為什麼？因為淨土法門是超絕通途因果的軌則，是一般道理以外的法，所以說不可思議之道，這不可思議完全是阿彌陀佛的願力，所以淨土門也可說是他力念佛往生之道，能使不斷煩惱的凡夫，當生往生最高妙的彌陀報土，亦即淨土門的他力念佛往生之道是八萬四千法門之外的「門餘大道」。
因果是有一個法則的，就是如是因如是果；這如是因如是果又分為自力與他力，也就是自力的如是因如是果，與他力的如是因如是果。什麼是自力因果呢？譬如自己煩惱的因，自己的果報就是六道輪迴，除非斷了煩惱，果報就不在三界六道當中；甚至破了無明，就可以進入佛的報土。現在我們煩惱絲毫未斷，業障絲毫未消除，竟然可以離開六道輪迴，這是靠阿彌陀佛的願力，也就是他力因果。因此，他力因果是超越自力因果的道理的，不屬於自力因果的軌則。
再者，極樂世界是高妙的報土，即使文殊、普賢要進入也要靠阿彌陀佛的力量，不是說破了一品無明就可以往生阿彌陀佛的報土。當然，破了無明可以往生諸佛的報土，但是阿彌陀佛的極樂世界是高妙的報土，超越諸佛的報土，所以即使破無明也不能進去。
不過阿彌陀佛成就這個報土是要讓十方眾生──不管是等覺菩薩，或三賢菩薩，或十聖菩薩，或六道的凡夫都平等往生的極樂世界，因為阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛的存在，就是要為眾生付出奉獻的。但是有一個原則，就是都要靠阿彌陀佛的力量才能夠進去。
如果有人說，不但要靠阿彌陀佛的大願業力，也要看阿彌陀佛的臉色，或者經過阿彌陀佛的檢驗，達到門檻，夠資格了，阿彌陀佛才讓我們進去，不是這樣的。這種說法是完全錯誤的。因為阿彌陀佛的救度是主動、平等、無條件的，什麼門檻也沒有，沒有所謂的檢驗或看臉色等荒誕的事。
如果我們自己就能夠往生的話，阿彌陀佛何必發這個「若不生者，不取正覺」的願？表示我們自己是有可能不能往生的──究實來說，我們都無法往生，一方面我們都還沒斷除煩惱，一方面極樂世界是高妙報土的境界，所以無論從哪個角度來講，我們凡夫以自己的業力是不可能往生淨土的，但是阿彌陀佛非讓我們往生不可，所以他才發下這個「若不生者，不取正覺」的第十八願。
也就是說，阿彌陀佛的成佛跟我們的往生是綁在一起的。我（阿彌陀佛）能不能成佛，要看能不能讓你（十方眾生）往生；你（十方眾生）能往生了，我（阿彌陀佛）才成佛；你（十方眾生）不能往生，我（阿彌陀佛）不成佛。我（阿彌陀佛）既然成佛了，你（十方眾生）就能往生。這個就是第十八願「若不生者，不取正覺」的內涵。
這樣的教義、邏輯或許有的人一時理解不來，但是細細思維，就不難理解。
接續前面，第十八願「設我得佛，十方眾生」，這個「十方眾生」解釋為「五逆謗法」，乍看好像違反第十八願的道理，第十八願明明說「唯除五逆，誹謗正法」，這裡為什麼說十方眾生就是五逆謗法呢？五逆謗法是就我們六道的凡夫來講的，至於聲聞緣覺煩惱已經斷了，無所謂謗法不謗法，因為他們已經悟了空性，進入空的境界，已超出六道輪迴，不再受世間因果規則的規範。至於三賢十聖的菩薩以及等覺的菩薩，也不在這五逆謗法之內，可是他要往生極樂世界，還是靠阿彌陀佛的力量，還是跟我們六道五逆謗法的眾生一樣，要靠阿彌陀佛的力量。並不是說，我們眾生因為是凡夫，所以才需要靠阿彌陀佛的力量，而等覺菩薩如文殊、普賢就不需要，不是的。所以文殊菩薩的發願偈說「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」普賢菩薩說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」這一種心情跟我們的心情是沒有兩樣的。為什麼？因為要往生極樂世界快速成佛，都必須要靠阿彌陀佛的力量，所以他們表現得很謙卑、無我。
那善導大師為什麼將「十方眾生」解釋為「五逆謗法」？又是在哪個地方解釋的呢？在《觀經四帖疏》「七深信六決定」的地方。
第一深信是「機」，第二深信是「法」，這「機」跟「法」的深信的內容是就《無量壽經》來解釋的。
第三是就《觀經》，第四是就《阿彌陀經》。
前面這四種深信是就「淨土三部經」的核心教理來解說的。
第一種「機深信」與第二種「法深信」是就《無量壽經》的哪一段經文來解釋的呢？是就第十八願。解釋第十八願為「機法兩種深信」的法語說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
第一，機的深信，是在解釋我們就是罪惡生死凡夫，這一種罪惡生死凡夫到什麼地步呢？到了「無有出離之緣」。「無有出離之緣」豈不是五逆謗法？善導大師就是要我們徹底的認清凡夫眾生都有五逆謗法的種子，逢緣遇境煩惱就會起現行，瞭解自己已沒有退路。雖然有八萬四千法門這麼多條路，但每一個法門我們都學不來，都被我們的煩惱堵住了，只有一條白道是我們可以通行、是受彌陀所保護的。所以「機」的深信是在解釋十方眾生的本質就是「五逆謗法」。
第二，法的深信，是在解釋阿彌陀佛。「彼阿彌陀佛」，十方諸佛很多，但是只有這個「彼阿彌陀佛」跟我是一對一的，我不是對很多佛菩薩，是只有對阿彌陀佛。所以說「彼」跟「我」，「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」，四十八願願願都在攝受眾生，但哪一願是「無疑無慮，定得往生」的呢？是第十八願。第十八願說「至心信樂」就是「無疑無慮」，「乘彼願力」就是「乃至十念」，「乃至十念」就是「乘彼願力」，「必得往生」就是「若不生者，不取正覺」。阿彌陀已經成正覺了，所以我們只要無疑無慮念佛，就「乘彼願力」，就「定得往生」。
淨根法師跟他說：「念佛乘佛願，必生極樂國」，這是根據善導大師的解釋。
善導大師在《法事讚》中說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」也就是說，像我們這種五逆的、十惡的、謗法的、闡提的極重罪業的眾生，只要迴心念阿彌陀佛，都能夠往生極樂世界。
「迴心」也是涵蓋在念佛當中，不管有迴心、沒迴心。因為這一句名號的功能是自然能使稱念的人往生極樂世界，只是就我們眾生而說迴心念佛往生。至於動物，比如鸚鵡，牠只會依樣畫葫蘆的跟著念阿彌陀佛，或者念南無阿彌陀佛，牠也能往生，無所謂信願行、迴不迴心。這就顯示：往生是這一句名號的自然功能，念佛就自然能夠往生的。
他又問：「可是我妄想煩惱還很多」。所以說信仰是不容易的，雖然說念佛乘佛願力，能夠往生，但是還會懷疑：「我這一種身份夠資格嗎？」「雖然說念佛必定往生，可是，是不是有講這個身分的這個條件？」就會這樣的懷疑，懷疑起阿彌陀佛。
「無法一心不亂」，於淨土門來說，一心不亂的解釋是很單純的，可是如果用聖道門的教理來解釋，那念佛人就被害慘了。
「無法一心不亂怎能往生呢？」淨根法師一聽對方這麼問，就曉得他是一位念佛、有切願往生心的人，但並不是學習善導大師的淨土教理。也就是說，他不是學習純正的淨土法門，他的學習是摻雜難行雜修的教理在裡面的。因此淨根法師就用譬喻的方式來反問他：「假如你現在想回家，穿著病人的病服就可回家，還是一定要穿西裝、打領帶、穿皮鞋才能回家？」
也就是說，如果要我們提升身分、改變身分的話，那就有的人做得到，有的人做不到；如果需要這樣的話，阿彌陀佛就有條件了。但是阿彌陀佛的救度是完全就我們十方眾生的根機，不加任何條件的。所以有一句話說「鶴腳長，鴨腳短，就這樣往生」。鶴的腳是長的，就以牠長腳這一種生命狀態往生；鴨的腳是短的，就以短腳的生命狀態往生。如果要鶴的腳短，鴨的腳長，那不可能，所以「以我們這樣的根機」往生極樂世界，這個就是阿彌陀佛平等無條件的慈悲，如同父母對兒女的愛心。
「不斷煩惱，得涅槃分」，這一句是曇鸞大師說的。由此就可以曉得，淨土法門是超越通途因果軌則，超越一般道理之外的，所以說淨土法門是「不可思議」的法門，反之如果以聖道門的種種教理來解說淨土門教理的話，那統統錯了，那就等於可思議了。
可思議的，肯定是有煩惱，有煩惱就有輪迴，斷煩惱才能不輪迴。淨土法門是不可思議的，才能是「不斷煩惱得涅槃」的法。對方一聽，往生的信心就決定了，以前的疑心沒有了，疑心轉變成為信心。所以「信心決定」就是「沒有懷疑」叫做「決定」，才能夠「滿顏歡喜的，立即收拾病房衣櫃的衣服。」
往生是最沒有造作的，想打扮，打扮不來；想客套，也客套不來。已經臨命終了，還能打扮？還能客套嗎？所以臨終的人所流露的都是內心最真實的，所謂「言為心聲」，因為那時候面對自己的生死，是客套不來的。所以他爸爸當天晚上一聽完之後就滿顏歡喜，這個不是假裝的。而且還對她女兒說「我既然可以往生，為什麼還要在醫院受苦？」
各位蓮友，醫療已無法救治時，如果我們知道可以往生，那時候還會想在醫院受苦嗎？（眾答：不要！）我們出家人因為是宗教師的身份，有比較多的機會到醫院去關懷重症或絕症的病人，類似這樣的情況，比一般人看得多。所以，真的醫療無法救治時，一定要回家，甚至依照各自身體的情況來斷食。後面我會講到「斷食善終」、「斷食往生」，然而，這是就已經醫療罔效的時刻來講的，不要誤會是無端無故要自殺，不是的。斷食善終是很好的，詳細內容後面會提出說明。
「所以他當晚就往生了」，表示他在醫院「滿顏歡喜」是真的，否則怎麼就會當晚就往生極樂世界呢？
接下來稍微解釋我所寫的按語。（待續）