志工團聚講話（2024年12月14日）
各位法師，各位志工們：南無阿彌陀佛
首先，要向各位法師、各位志工們說一聲：大家辛苦了！今天是今年入冬以來最冷的一天，大家為彌陀、為眾生、為教團、為這一個法門，不惜凜冽來到板樹體育館，一大早一直到現在，等一下還要繼續忙碌布置；尤其明天的彌陀誕法會，志工們肯定是非常戒慎的，實在是辛苦了。
現在，主要是跟大家見見面，看看大家。有關佛門，尤其是淨土宗的志工應該抱著什麼樣的心態，或做什麼事情，主要都輯錄在《淨土宗志工的發心與行持》一書中，志工們可以利用時間再度閱覽溫習。
現在要跟大家分享「志工」這個「志」字，以及它的內涵與淨土法門、與阿彌陀佛以及淨土宗的根本經典，有什麼樣相應的地方。
志：心之所往
所謂「志」就是「心之所往」，心所憧憬的、嚮往的、希望達到那個目的，下定決心以那個目的為目標前進，這個就是「志」──心之所往。
志：信念、信願、意向、目的、目標、抱負、決心。
以詞典上的解釋來看，「志」就是信念、信願或理想、目的、目標，或是抱負、決心。信念，就是對我們所喜歡的、所憧憬的，我們會認為它很好，所以才會喜歡、喜愛。那「志」也離不開我們的信念，所以志是信念，也是信願。
如：意願、意志、志氣、志同道合。
大家來當淨土宗的志工或者是將來要願生彌陀淨土，這個也是屬於「志」的範圍，譬如「意願、意志或志氣」，而修行人的團體就是「志同道合」的團體。就有這些內涵。
心本所無，所以「立志」。
一般人的心其實並沒有一個固定的目標跟方向，都是悠悠泛泛的過一輩子，所謂虛生浪死，別人或以前的人是怎樣的生活，自己也跟著那樣的生活，沒有特別的目標、目的。就是從小上小學、國中、高中到大學，或是研究所，畢業之後，或者結婚生孩子，同時找一分安定職業，有穩定的經濟來源，所謂養家活口。世間人從少年、青年、壯年、中年一直到老年，然後死亡，這個就是世間的人生。從呱呱墜地，一直到奄奄一息而斷氣，一輩子就這樣過去了。人生很短，即使八十年、一百年，也是在一剎那之間而已。如果是歷史上的偉人，其人生往往「心有所往」，「志有所立」。如孔子十五歲就立志向學，要學賢、學聖，這是孔子的立志，是以成賢成聖為目標、目的；又如釋迦牟尼佛二十九歲（也有一說十九歲）就立志出家修行，他的目的就是要成佛，為了使命必達，終致夜逃皇宮，所以釋迦牟尼佛的立志是以成佛為目標、目的。
立志：自信教人信。為彌陀，為眾生。
我們也「立志」，我們立什麼志呢？就是「自信教人信」。也就是為彌陀、為眾生。當然，我們所立的志最根本的就是阿彌陀佛所講的，以及釋迦牟尼佛所勸導的。阿彌陀佛講什麼？阿彌陀佛曠劫以來就開始呼喚我們，要我們「欲生我國」，欲生他的極樂世界；釋迦牟尼佛也勸導我們要「願生彼國」，願生他的極樂世界，所以「欲生」、「願生」是我們立志的根本。因為阿彌陀佛曠劫之前就為了眾生發願要成佛，發願要建設一個極樂世界，目的是要把眾生都救度到極樂世界。一方面讓眾生離開六道輪迴之苦，一方面在極樂世界能夠成就涅槃之樂，甚至跟他一樣能夠廣度十方眾生。為了能夠救度十方眾生，阿彌陀佛把他「願」的功德，以及兆載永劫積植菩薩無量的功德，也就是「行」的功德，將這「願」與「行」的無量無邊不可思議的功德，統統凝結成一句「南無阿彌陀佛」，所以這一句佛號叫作「萬德洪名」，也是法界所有一切功德的結晶，阿彌陀佛以這一句名號來送給我們，使我們往生有希望。因為瞭解阿彌陀佛這樣為我們，因此我們也這樣為眾生，一方面報佛恩，一方面眾生都跟我們有很深的緣，經典上說所有眾生生生世世以來都與我們有父母兄弟親屬的關係，我們蒙受彌陀救度，也會希望我們生生世世最親愛的親屬們，也能夠獲得彌陀的救度，所以說「為彌陀、為眾生」。不過，這也不是為別人，就是為自己以及自己有相關的人，而這一種立志是最高無上的立志。
上班：上彌陀至高無上的班。
一般人不管在公家機關或私人公司上班，都希望步步高升，從課長、部長、院長，但那一種班還算是低而不高的，為什麼？因為那仍是有為法，會變遷，最後消滅，所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落」。而且世界上一切都是污染的、罪惡的，我們不去上那一種班，我們要上阿彌陀佛的班。在座大部分的志工們都已經退休，而還在上班的人，也可以利用時間兼差，上阿彌陀佛的班。
阿彌陀佛是十方諸佛之王，十方諸佛都在上阿彌陀佛的班，觀世音菩薩、大勢至菩薩也在上阿彌陀佛的班，都在推廣阿彌陀佛救度的法門，那麼我們也跟著十方諸佛 、十方諸菩薩的步伐，也來自信教人信，推廣阿彌陀佛救度的法門。所以說我們所上的這一種班是跟十方諸佛、十方諸菩薩一樣的。
當然，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，他們已經到達無我空性的智慧，同時懷抱著無緣大慈與同體大悲；我們還是凡夫，我執深重，習氣也很繁重，脾氣也很厚重，既無慈悲也無智慧，這樣怎麼可以跟釋迦牟尼佛、十方諸佛菩薩並列？當然我們跟佛菩薩是無法相比的，但，在蒙受彌陀救度的同時，我們一方面慚愧感恩，一方面盡我們一點點微薄的力量，所謂「盡形壽獻生命」，做自己力之所及的來為彌陀、為眾生。所以能夠上阿彌陀佛至高無上的班，是人間最神聖、最尊貴、最有價值的班。
服務：服廣大無量眾生的務。
淨土法門是講阿彌陀佛主動、積極、平等、沒有差別、沒有條件的救度，因此我們對任何眾生也是平等、沒有選擇性的來為他宣揚這一個法門，這叫「服廣大無量眾生之務」。像明天彌陀誕法會，志工們都在第一線上，不管誰來了，都儘量的和顏愛語 、下心含笑、恩慈體貼，希望自己為對方所做的一言一行或一個笑容，都能夠讓對方感受歡喜，對我們淨土宗的教團留下美好的印象，甚至以後十幾二十年還懷念不忘。這就是「服廣大無量眾生的務」。出家眾來也好，在家眾來也好，不管誰來，都儘量出自真心、愛心、恭敬的來接待他們，讓他們留下懷念。
領餉：領彌陀無量功德的餉。
一般上班，除了自己的興趣、志向以外，主要就是要有薪水，如果沒有薪水那上班是為了什麼？不僅無法養家活口，還白白費精神、體力、時間。高科技業，聽說一個月薪水都是十萬元以上，如果是大企業可能更多。不過，不管所領的薪水是幾萬或幾十萬、幾百萬，都比不上阿彌陀佛功德的薪水。阿彌陀佛的功德是無量的，無量就是不能算，沒有一個數字可以算。大海是無量，虛空是無量，我們所有的薪水是這樣無量的功德，所以我們應該來上阿彌陀佛的班，領阿彌陀佛無量功德的薪水。那這不是退休才能上這個班，最好是還年輕的時候就能上阿彌陀佛的班。上阿彌陀佛的班最直捷的就是出家，不再去上社會的班，出家弘揚這個法門就是上阿彌陀佛的班。
一般人上班，所服務的對象是有限的，大部分照顧的就是家裡的人，而現代又少子化，一個家庭大概都是一個小孩或二個小孩，薪水主要是供給家庭，希望家人生活無憂。可是我們所領的薪水是阿彌陀佛無量功德的薪水，所服務的對象是無量眾生，這樣的人生可以比一比，人生的價值在哪裡？就在年輕時就出家弘揚彌陀救度的法門，這是最有價值的，也是最有意義的人生。不然，從嬰兒到老年，然後到墳墓；從床舖到公司，從餐桌到廁所，這樣過一輩子，這樣有意義嗎？仔細思考，會覺得是沒有意義的，不僅虛生浪死，而且輪迴無盡。所以最有意義的就是上阿彌陀佛的班，自信教人信，自利利他。
講到這裡，請為我們的出家眾鼓掌，出家眾就是上彌陀的班、領彌陀的薪水、服廣大眾生的務， 這是最神聖最有價值的。為什麼？學佛的目的就是要解脫生死輪迴、要成佛，人生的目的其實也不離開學佛成佛，那我們自信這個法門，教人信這個法門，這幾個目的就都達到了。
所以能夠自信教人信，當彌陀的志工，人生的目的、人生的大事、人生的價值、人生的意義就統統具備了。
心概分為三：知、情、意(認識、感情、意志)。
「志」是從心發展出來的，在佛法當中把宇宙萬物還有心念歸納成為一百個法，有一本書叫做《百法明門論》，專門解釋這一百個法的內涵，其中，心的範圍就有六七十個，但概略可分為三個：就是「知、情、意」。
「知」就是認識、辨別、判斷；「情」就是感情，所謂喜怒哀懼愛惡欲，本質就是貪瞋癡；「意」就是意志，也就是志工這個「志」。所以我們心裡有知、情、意，認知之外還有情與意。其實我們人生一輩子，都是被情意所主導，以情意為主在過日子，以情意為主的話，認識越多，學問越豐富，就越擴張自我、自私、自利。因為以情意為主導的人生無非就是為了情，為個己的利益，有損害自利時，就會跟對方爭執甚至戰鬥。所以人跟人的對立，國家跟國家的對立，都是情意推動的。
轉染還淨。以情意主導為中心，轉為以智慧主導為中心。轉識成智。
釋迦牟尼佛說「轉染還淨」，轉污染的情意為清淨的情意。也就是本來是以情意主導為中心的，轉為以智慧主導為中心。智慧就是我們講的「知情意」的「知」，當然這個智慧還不是佛教般若空性的智慧，還都是有為的、有漏的，但就是要逐漸的去轉，所以說「轉染還淨」。
以唯識宗來講，就要「轉識成智」，所謂「轉識成智」並不是識沒有了變成智，而是把有漏的、有為的、污染的、自私自利的，轉為無漏的、清淨的、為大眾的，這叫「轉識成智」，轉有漏識成無漏智。
「欲」為一切法的根本。
佛法把起心動念的心的對象就分為六十幾個，包括宇宙的種種就有百個。其中有一個「欲」，也是心的對象，這個「欲」，經文上說「欲是一切法的根本」，等於說一切法都來自於「欲」，如果沒有「欲」，那宇宙沒有一切法。可見「欲」的功能是很強大的。
五別境：欲、勝解、念、定、慧。
心的功能很多，其中有「五別境」，五種個別的心的對象。五別境是因為境不同，所以就產生不同的心所。五別境就是「欲、勝解、念、定、慧」，其中「欲」擺第一位，欲是什麼境界產生的？是所愛境。我們所喜歡的、所喜愛的對象，引起我們這樣的行為。比如一個人喜歡抽煙、喜歡喝酒、喜歡賭博，因為是他喜愛的，所以他就往那一方面去發展，這個就是他的「欲」。剛剛講，孔子立志為學，要成聖成賢，這就是孔子的欲。那吃喝嫖賭是不好的，立志成聖成賢是好的，所以「欲」可以成為好的，也可以成為不好的。
人的行為歸納起來有三性：善的、惡的、不善不惡的。「欲」可以是善的，像釋迦牟尼佛立志修行成佛，這個是屬於善的，以《百法明門論》來講叫作「善心所」，屬於善的範圍。那如果為非作歹、吃喝嫖賭，那就是「煩惱心所」。
有的學者發心研究某種學問，如《易經》或《老子》、《莊子》，或者《論語》、《孟子》，這都是「欲」。我們修學淨土經教，欲生極樂世界，這就是我們的「欲」。所以「欲」是一切的根本，沒有「欲」，任何事情都不能成就的。進一步因為很喜歡，譬如說很喜歡《易經》，一有時間就去誦讀它、研究它，欲罷不能，因此對《易經》就有深入的了解，這就是「勝解」。
對於研究學問，或對經典的學習，可說有四個層次：
第一是「閱」，閱覽，靜靜地、默默地看。
第二是「讀」，把經本打開，出聲來念，這就是讀。
第三是「誦」，把經典蓋著，背述出來，這就是誦。
第四是「研」，對於這一本經深入的、詳細的去研究它的義理，就會有殊勝的了解。
所以，「欲」進一步就是「勝解」。然後是「念」，就是對以前所學習過的、所薰染過的能夠銘記在心，念念不忘，這就是「念」。接下來是「定」，就是更進一步，心思都在這方面，專心致志，專注一心，這就是「定」；不過，這個「定」不是四禪八定的定。接下來是「慧」，就是我們對所欲的這個事項有勝解、有念、有定，非常的了解，毫無懷疑，這就是「慧」；不過，這個「慧」不是戒定慧的慧。
所以，凡夫要成為什麼，首先要有這個「欲」，成為罪人、惡人是從煩惱的欲發展出來的；即使要成賢成聖，或超凡入聖、破除無明，或往生極樂世界，也是從善法的欲開始的。今天大家當彌陀的志工，服務無量眾生的務，也要有這個「欲」，如果沒有「欲」，就沒有動力。所以說「欲是一切法的根本」。
《無量壽經》〈序分〉中說：
為諸庶類，作不請之友(朋友)；
荷負群生，為之重擔(僕人)。
以不請之法，施諸黎庶(施主)。
如純孝之子，愛敬父母(孝子)。
於諸眾生，視若自己(自身)。
《無量壽經》〈序分〉中描述菩薩們都在學阿彌陀佛的發心與行誼。
「為諸庶類，作不請之友」，意思是，阿彌陀佛主動來當我們的朋友。
「荷負群生，為之重擔」，目的是來擔負我們的重擔，當我們的僕人。
「以不請之法，施諸黎庶」，那要怎麼樣擔負我們的重擔呢？就是也當我們的施主，把這個不請之法──六字名號惠賜給我們。
「如純孝之子，愛敬父母」，為了達成荷負我們的重擔，把不請之法的六字名號惠賜給我們，他好像孝子一樣來親近我們、孝敬我們，讓我們對他有如子的感覺，然後接受他的惠賜。
「於諸眾生，視若自己」，前面講的四項都還有彼此之分，還有能所對待，還不是同體大悲。現在「於諸眾生，視若自己」就是同體大悲。也就是眾生不是別人，眾生就是我──阿彌陀佛的本身，眾生就是阿彌陀佛的頭，阿彌陀佛的腳，阿彌陀佛的手，阿彌陀佛的五臟六腑。所以對阿彌陀佛來講，眾生不是別人，眾生就是他自己。
如果能夠了解到這一點的話，念佛是不會勉強的，時處諸緣都會憶佛念佛。因為知道佛不是在天邊，不是在十萬億佛土之外，佛不在外面，不在大殿，不在供桌上，佛在哪裡？在我心內，與我同體不分，可說阿彌陀佛莊嚴的大雄寶殿就在我的心內。
領略到這一點，自然會信受彌陀的救度，接納彌陀的救度。為什麼？因為我們領解阿彌陀佛從曠劫以來到今生今世，是一個真實大慈悲的佛。雖然佛佛道同，可是十方諸佛當中，唯有阿彌陀佛能夠救度我們，其他的諸佛不能。也就是說，其他的諸佛救度十方眾生是有困難的，可是阿彌陀佛救度十方眾生是毫無困難的。從這一點來講，阿彌陀佛在十方諸佛當中才是真實大慈大悲的佛。
阿彌陀佛日夜伸出他金臂的手，時刻發出悲切的呼喚之聲，呼喚十方眾生要「欲生我國」。十方眾生是什麼樣的身分，就怎麼樣的救度，是根機銳利的，就根機銳利的那樣來救度他；是根機頑鈍的，就根機頑鈍的那樣來救度他；是出家眾、在家眾，是男眾、女眾，是賢、愚、智、不肖，就都那樣的來救度他。
阿彌陀佛伸出金臂之手，發出慈悲之音，悲切的呼喚我們，要救度我們，那我們自覺是一個罪惡生死凡夫，必需要佛來救度我們，正好阿彌陀佛就是救度我們的大慈大悲的佛。有這兩種深信，叫作「機法深信」。所謂「機」是指自己，深信自己是個罪惡深重的凡夫，雖然這一輩子學佛、出家修行，但卻沒有能力斷除煩惱解脫輪迴，下一輩子即使再度為人，出家、深入經藏、苦修苦行，還是沒有能力斷除煩惱解脫輪迴；乃至未來的生生世世都如此。這樣的深信，就是「罪惡觀」的深信。有這樣的「罪惡觀」，就期待能被救贖，那十方諸佛都是大慈大悲要救度眾生，可是十方諸佛無法救度我們，不是他不慈悲，是因為我們罪業太深重；而阿彌陀佛他有這樣的愛心，又有這樣的能力要救度眾生。「罪惡觀」進而信受彌陀救度就是「機深信」，而信受彌陀救度，叫作「法深信」，「機深信」的內涵一定要帶有法的深信，才算機深信；「法深信」的內涵也必須帶有機的深信，才算是法深信。所以機跟法的深信是一體不離、一體兩面，是在一起的，不是分開的。沒有「機深信」就沒有「法深信」，沒有「法深信」也沒有「機深信」。所以機法深信的眾生跟阿彌陀佛就形成了「機法一體」、「佛凡一體」的關係。
我們現在雖然肉體還在娑婆世界，但已是正定聚的身分，已經在阿彌陀佛攝取不捨當中，雖然這幾年或幾十年還在娑婆世界，還有種種憂悲苦惱，但畢竟也是短暫的，不久之後就要到極樂世界，領受跟阿彌陀佛同樣的光壽無量之身，證同彌陀。我們就是這樣的深信。
所以了解阿彌陀佛「於諸眾生，視若自己」，自然而然就有這一種深信，同時也會自然而然的憶佛念佛。
剛剛引用《無量壽經》的第一句法語就說「為諸庶類，作不請之友」，我們的志工可說都是在作眾生的「不請之友」。
《論語‧季氏》孔子曰：益者三友，損者三友。
友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。
以世間來講，「友」的意涵是什麼呢？儒家孔子就說「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞。」就是我的朋友很正直，很誠實，又深入經藏、廣學多聞。我跟他在一起，不知不覺，我歪曲的心、虛假的心，也正直、誠實了；我本來愚痴，也跟著有智慧了。曉得人生的目的是為了什麼？就是出家，自信教人信，為彌陀做手腳，為眾生做津梁，這就是我人生的目的。也曉得人生的大事是什麼？大事就是要解決生死輪迴，要往生極樂世界。曉得這樣的人生，才是最有價值最有意義的人生。所以我們跟這一種朋友在一起，就會帶來這樣的利益。這利益很廣大，就是真實之利，解脫生死輪迴成佛的利益。
相反的，如果「友便辟、友善柔、友便佞」，那損害就大了，就要生生世世在三惡道輪迴。「友便辟」是跟前面的「友直」相對待的，意思是不正直、歪門旁道，凡事都走旁門邪道，動歪腦筋；「善柔」就是不誠實，花言巧語，做表面功夫來討好他人，不是出自於誠心誠意的，是言行不一、心口各異；「友便佞」，「便佞」就是沒有真才實學，可是用種種的花言巧語顯示自己很有學問。我們跟這樣的朋友在一起就有損無益。這是儒家所講的損益的三種朋友。
佛陀也對朋友有四種看法：
《佛說孛經抄》說：
有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。
何謂如花？好時插頭，萎時捐之；見富貴附，貧賤則棄，是花友也。
何謂如秤？物重頭低，物輕則仰；有與則敬，無與則慢，是秤友也。
何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光；貴能榮人，富樂同歡，是山友也。
何謂如地？百穀財寶，一切仰之；施給養護，恩厚不薄，是地友也。
有像花的朋友，有像秤的朋友，有像金山的朋友，有像大地的朋友。
什麼是「如花」的朋友？就是我們富貴時，他就會來跟我們作朋友，我們如果失敗了、落魄了，他就離開我們。就如花開鮮豔時，便插在頭上，枯萎了就丟棄。這樣的朋友就是勢利的朋友，不是真正的朋友。
什麼是「如秤」的朋友？古代的秤是秤砣（秤錘），不像現在的電子秤。東西重的一邊秤桿就往下低，東西輕的話秤桿就向上升。意思是說，如果我們有利益給對方，他就對我們敬重，如果沒有好處給對方，他就對我們輕慢，像秤一樣。是看利益有無來做交情。
什麼是「如山」的朋友？「譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光」，本來飛鳥野獸身上的毛是沒有光芒的，可是棲息在這一座金山，身上的毛就有光芒。比喻顯貴時能夠共榮，富足時也能夠同樂。這是如山之友。
什麼是「如地」的朋友？大地是出生長養一切萬物的，比如動物、植物、百穀、財物，萬物都是依靠大地才能夠生長與存在。朋友如果是像大地的話，不管我們是貧窮也好，是身心煩惱痛苦也好，我們的朋友都會不離不棄地來支援我們，看顧、安慰我們，跟我們同在。所以這一種恩惠、恩德就很深厚。這是譬喻德行如地之友。
酒肉朋友、點頭之交。金蘭之友、莫逆之交、生死之交、君子之交。
同參道友、良師益友。
一般來講，有酒肉之交的朋友，有點頭之交的一般朋友；真正的好友如金蘭之友、莫逆之交、生死之交、君子之交，這四種都很可貴，一般是很少有的，其中君子之交，君子指才德出眾或行為端正的人。
不過，這是以世俗之友來比喻，因為世間的君子不一定懂得佛家所講的善惡因果報應。以佛法來講，「同參道友」才是我們的「良師益友」，因為同參道友會端正我們佛法的正知正見，切磋增長我們的修行歷練。
《維摩詰經》說：「眾人不請，友而安之。」
《無量壽經》說「為諸庶類，作不請之友」，「為諸庶類」的「庶類」也好，「荷負群生」的「群生」也好，「施諸黎庶」的「黎庶」也好，「於諸眾生」的「眾生」也好，這四個名詞不一樣，但意思都是指有貪瞋癡的凡夫眾生。凡夫是沒有智慧祈請佛菩薩來當朋友的，他為什麼「不請」？有三方面：
第一，對方還沒有佛緣，不想學佛，不想皈依或結交同參道友，所以不請。
第二，已經學佛了，可是不了解淨土法門，所以沒想到要去追求淨土法門的教理，更沒想到要跟淨土法門的同參道友切磋，所以不請。
第三，雖然進入淨土法門了，可是還在「要門」當中，不曉得有「弘願門」，所以不請。
簡單來說，就是三種價值觀的選擇與廢立：「內外選擇」、「聖淨選擇」、「信疑選擇」。
「內外選擇」，內指內道，就是佛教；外指外道，就是其他宗教。原來是外道，或者沒有善根，所以不想進入內道。
「聖淨選擇」，就是進入佛門了，佛門中有八萬四千法門，歸納為兩個門：「聖道門」與「淨土門」，他雖然進入佛門了，可是學的是聖道門，他不曉得有淨土門，甚至於不想學淨土法門，這是「聖淨選擇」。
「信疑選擇」，就是雖然學淨土法門了，可是還在「要門」當中，對阿彌陀佛有懷疑，認為雖然念佛，但如果不累積一些功德迴向的話，恐怕往生不容易；或者認為雖然一天念佛十萬聲了，可是心還不清淨，有妄想雜念，不能功夫成片、夢寐一如，這樣恐怕還達不到阿彌陀佛接引的標準……這就是懷疑。甚至覺得雖然我現在精進不放逸，但臨終沒有把握，萬一失智了，或病重昏迷不能念佛了，恐怕不能跟阿彌陀佛感應道交……種種的懷疑。不曉得阿彌陀佛是「不請之友」的佛，是為眾生「荷負重擔」的佛，是一位大施主的佛，要以萬德洪名來布施惠賜給我們，更重要的是不曉得阿彌陀佛是一尊「於諸眾生視若自己」的佛，念佛人自始自終都與佛同在，乃至失智或昏迷不能念佛，阿彌陀佛更加不離不棄。因為不曉得，所以才會有懷疑。
所以，「不請」可以分析為「內外」、「聖淨」與「信疑」。
那如果眾人「不請」，但主動來當他的朋友，目的就是讓他「安」，「安」什麼呢？《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」這種不請之友正是要來救度我們脫離三界六道的生死輪迴，使我們沒有恐懼，徹底大安，如《無量壽經》所說的：「一切恐懼，為作大安。」這一種友是人中最稀有最殊勝的真友。
阿彌陀佛就是要讓我們的心能夠安，心要能夠安，必須有東西給我們，所謂「手中有糧，心中不慌」。阿彌陀佛要安我們的心，必須要有東西給我們，那個東西是什麼呢？就是南無阿彌陀佛六字萬德洪名。這就是「以不請之法，施諸黎庶」。所以「眾人不請，友而安之」才是真正的友，不然稱不上真正的朋友。而阿彌陀佛以他的萬德洪名惠賜給我們罪惡凡夫，救度我們出離生死輪迴，令我們「一切恐懼，為作大安」。可說法界中，唯有阿彌陀佛是我們十方眾生的「不請之友」。
《肇論》說：「真友不待請，譬慈母赴嬰兒。」
如果是真正的朋友，是不用等待我們請求，他就會主動而來的。就好像慈愛的母親，她對嬰兒是主動的，看到嬰兒在扭動，就曉得嬰兒有所不安，應該是要換尿布或者肚子餓了，慈母就主動的看護。那朋友好像慈母對待嬰兒一樣，主動的來為我們。不過世界上可以說少有這一種朋友的，有句話說「今日之友，明日之敵」，所以世界上這樣的朋友，少之又少。若有這樣的朋友，等於是發菩提心行菩薩道了，但如果沒有空性智慧，也就是說還有煩惱的話，就不容易做得到。為什麼呢？他不能任勞，或者是不能任怨，或者是不能勞怨無悔。所以要當這樣的真友是不容易的，是很少有的。可說，唯有阿彌陀佛是我們罪惡凡夫的不請之友。
《勝鬘經疏義私鈔》(明空法師)說：
友是相救為義，然請而後救，即非真友，故云作不請之友。
唐朝的明空法師在《勝鬘經疏義私鈔》解釋說「友是相救為義」，所謂「友」的定義就是「相救」，意思是互相幫助，甚至互相救度對方。「然請而後救，即非真友」，但是如果要經過邀請、三託四請才來救，那就不是真心的朋友了，必須是主動的觀察根機、因緣就主動前來的幫助相救，這才是真正的朋友。而阿彌陀佛正是一位相救我們的不請之友。
六令：令人接受、令人歡喜、令人讚美、令人尊敬、令人感恩、令人懷念。
我們淨土宗的志工就是發心要當眾生的不請之友，淨土宗的志工都是「學佛大悲心」，「彌陀如何為我，我便如何為人」，在這一本《淨土宗志工的發心與行持》當中有說到「六令」──令人接受、令人歡喜、令人讚美、令人尊敬、令人感恩、令人懷念。這一個比一個不容易。
首先，「令人接受」。這是最起碼的，如果別人不接受我們的話，他就掉頭離去了。所以當對方來的時候，我們要主動的、誠懇和藹地噓寒問暖，讓人接受。而且進一步要讓人家歡喜，如果對方雖然接受，但因我們的態度不好、言語不好，讓他不歡喜，最後也會掉頭而去。這六令都很可貴，但最起碼要做到令人接受、令人歡喜，至於「令人感恩」、「令人懷念」，我們沒有那種德行，但就是儘量去做到「令人接受、令人歡喜」。
二和二謙：說話和氣，態度和藹；心存謙虛，彼此謙讓。
還有「二和二謙」──「說話和氣，態度和藹；心存謙虛，彼此謙讓」。這也不容易做到，尤其有時候事情多了，就會心急，急就會躁，一急躁說話口氣就不好，講出去的話就會刺傷人。縱然發心是良善的，也是為他人好，但因為口氣、語言不好，對方就會覺得不舒服。所以要時刻關照提醒：「說話和氣，態度和藹；心存謙虛，彼此謙讓」。
以和為貴，以忍為高。不以苦為苦，不以難為難。
為彌陀盡形壽，為彌陀獻身命；為眾生擋地獄，帶眾生歸故鄉。
這兩段話，讓人覺得很高端，而且我們哪有能力、勇氣為眾生擋地獄呢？自己為自己擋地獄都不可能了。不過，是因為有阿彌陀佛。我們信受彌陀救度，也教人信受彌陀救度，這豈不是為眾生擋地獄了嗎？
「以和為貴」，團體的穩定成長與力量，都是從和合開始的，一個人的心理如果都處在安定平和的狀態，基本上身體也會調和、安康的。同樣的，一個團體沒有和合，團體就會分裂，就不能成長，也沒有力量。所謂「家和萬事興」、「父子和而家不退，兄弟和而家不分」、「國和致太平」，所以和對個人對團體都是很重要的。
要達到「和」，必須要「忍」，因為我們都是凡夫，我執、習氣都很強很重，相處在一起，一個面容、一句話，有時候會互相誤解、互相傷害，如果不忍一忍，就會傷和氣，所謂「和氣致祥，厲氣致殃」。
世間難事十之八九，大家擔任彌陀的志工，不要把苦當作苦，就不會覺得苦，不把難認為很困難，就不會覺得難。何況我們擔任的是彌陀的志工，是與佛同工，也就是與阿彌陀佛共同工作的，背後都有彌陀的加持與負責。
阿彌陀佛是我們的主人，我們不是主人。我們不是為自己，都是為彌陀、為眾生，也是為了報佛恩，所以背後有彌陀做主。只要知道背後有彌陀做主，這樣遇到困難的事情，就不會覺得困難，也不會覺得苦惱。
志工們辛苦了，謝謝大家。
南無阿彌陀佛
（開示於2024年12月14日，板樹體育館）
附：道晟法師開示
歡喜做、甘願受──當志工是極樂菩薩的職前受訓
各位法師慈悲，各位志工菩薩慈悲：
今天很歡喜，也很榮幸，第一次來參與我們大家庭的團聚。上人剛才講，我們都是來上阿彌陀佛的班，所以我想介紹一下我們這家公司。
我們這家公司是是專門訓練菩薩的，是菩薩職前訓練班。因為我們將來都要往生極樂世界，都是阿惟越致菩薩對不對？（眾答：對）那是篤定要做菩薩的。現在我們在這個世界要先訓練一下，所以各位所做的都是在行菩薩行，都在受訓當中。
那我們這家公司，有兩種員工，上人說，正職的員工就是我們的出家師父，那各位志工菩薩就是約聘員工。所以有兩種制服，正職員工穿的就是出家服，約聘員工穿的就是志工服。但是不管哪一種衣服，一穿上身，就不是你自己了，就要把自己忘掉了。
譬如說，我們現在看到的都是穿志工服的蓮友，別人會說：「這是淨土宗的志工」，不會講他是「某某某」，因為你代表的是這家公司，你代表的是阿彌陀佛。既然你代表的是阿彌陀佛，你的工作是來做菩薩職前訓練的，那我們這家公司的目標是什麼呢？就是看你能夠帶多少人回故鄉。
剛才上人講到我們的任務，就是要「為眾生擋地獄，帶眾生回故鄉」，所以，看你可以帶多少眾生回到故鄉去，這個就是我們業績的表現。
我們這家公司當然是全宇宙最好的，因為我們有最好的老闆、最好的同事，所有的同事都是菩薩。雖然我還是凡夫，難免有習氣、難免有脾氣，但是我們的心在芸芸眾生當中是稀有難得的，就像十方菩薩看我們都是人中芬陀利花，所以你們都是一群大白蓮花在一起工作，照理講應該要心情很愉快、很開朗的。
大家做的工作，我認為是人生最有意義的一件事情，也在這裡鼓勵年輕人，不要等到退休了才來當志工，現在很流行「斜槓人生」，多做一些不同的工作，希望很多年輕人把斜槓斜到這裡來，來我們這家公司先做一下約聘員工，以後再升職為正職員工。這個條件只有一個，就是把你三千煩惱絲剃掉，你就晉升為正職員工。
我們今生能夠有因緣遇到這個法門，又能夠到弘揚純淨土法門的教團，大家能來這裡付出一份心力，都是很稀有難得的，大家要很珍惜這份工作，珍惜身上所穿的這件志工服，這樣在服務大眾中，自然就會做得很歡喜。你自己很歡喜才能給別人歡喜啊！如果自己做得不高興，怎麼能讓別人高興呢？！
剛才上人說了好幾個條件，比如：起碼要先讓人家能接受我們，覺得你是歡喜的，後面的暫時做不到沒關係，但前面這兩個要先做到。所以希望大家是很珍惜的來領這份有意義的執事，是發自內心的、歡喜的、真心誠意的利益於人的。你心裡希望菩薩是什麼樣子，就把自己變成那個樣子，比如我們去請教別人的時候，都希望別人是和顏悅色的、對我們是非常熱情的、很真心的，那我們也應該這樣去對待別人，因為大家是來受訓做菩薩的。
最後，祝福大家，越做越歡喜，越做越容易，越做越像一尊菩薩。然後把這麼好的教法弘揚到更多的地方，讓全球各處都有更多眾生知道這個法，今生可以回家。
祝福大家，感恩你們辛苦的準備明天殊勝的法會。
南無阿彌陀佛