《觀無量壽經》概說（八）
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛(三稱)
今天是第二十五次的佛一講座，目前依然講解《觀無量壽經》大意，現在所講解的主題是「《觀經》頓漸」。
上次，引用了淨土宗根本依據經典之一的《觀無量壽經》經文，闡述淨土法門是屬於圓教頓教；同時援引本宗的傳承祖師：龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師以及善導大師的法語接續說明。上次引用了善導大師《般舟讚》的幾段偈語，這幾段偈語可說是對釋迦牟尼佛一代教理的判別。同時判斷出淨土宗《觀經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，這三部正依經典所說的都是頓教，是菩薩藏。現在，接著講解善導大師這幾段偈語。
瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退，
觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏，
一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂，
一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。
這幾段偈語是判斷淨土宗之外的其他的教門，可以說都如同《瓔珞經》中所說的，是屬於漸教，不是頓教。為什麼呢？善導大師另外有說：
根性利者皆蒙益，鈍根無智難開悟。
釋迦牟尼佛所說的八萬四千法門，都是為了引導眾生斷除煩惱、證悟涅槃的一種方便施設，但是必須是屬於根性利者才能夠獲得這一些法的利益；如果是鈍根沒有智慧的，連開悟都不可能了，何況是證悟佛果呢？
善導大師這樣說，隱然背後在提醒我們，我們其實都是鈍根無智的。為什麼？真正根性利者是在佛陀的正法時代，到了像法時代根性利者就寥寥無幾了，何況我們是身處末法時代。
佛陀的教法分為三個時期：正法、像法、末法。正法五百年，像法一千年，末法一萬年。「正法五百年，有教、有修、有證」，也就是說，有教理的弘傳，有精進的修行者，同時證悟的人很多；「像法一千年，有教、有修、無證」，到了像法一千年之間，還是有教理的弘傳，同樣也有修行者，但已少有證悟的人；「末法一萬年，有教、無修、無證」，末法一萬年之間，也是有教理的弘傳，但已沒有真正的修行者，當然也沒有證悟者。
像法時代大概是西元一世紀之後，也就是佛法最初傳播到中國，大約是漢朝末年之後，已經是進入像法時代，那個時代還有修行者；譬如，隋唐時代有很多高僧大德，各宗各派的判教與創立，都是在那一個時代。
其中鼎鼎有名的，就是天臺宗智者大師，他被尊稱為「智者」，也被尊稱為「東土釋迦」，是中國的釋迦牟尼佛，可以說智者大師是個利根的人。可是他最後表明自己的境界，說自己是到五品位的階位，還沒有斷除見惑的煩惱，只是開悟之後，進入所謂從性起修的階段，還沒有到達斷除見惑的境界。
到了像法之後的眾生利根少，大部分都是鈍根。
善導大師在這裡所講的「瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退」。意思是說，所有的法門如果跟《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》中所說的頓教來相比的話，那些法門統統是屬於漸教，而不是頓教了。
善導大師在《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》所說的是，只要我們眾生一日七日的專一稱念南無阿彌陀佛萬德洪名，也就是隨其壽命的長短而一向專稱彌陀佛名，娑婆世界的果報一盡、壽命一斷，當下就往生極樂世界。
善導大師接著又說：
一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。
一旦進入阿彌陀佛的極樂世界，當下就是不退轉，證悟無生的境界，因為極樂世界就是涅槃的境界。所謂「證無生」就是成佛的意思，無生就是不生不滅，就是涅槃，就是佛的境界。所以善導大師另外在《法事讚》說：
淨土無生亦無別，究竟解脫金剛身。
彌陀淨土極樂世界是屬於無生的境界、不生不滅的涅槃境界，到了那裡都是平等的、沒有差別的、究竟解脫而獲得金剛之身，也就是成佛。
善導大師以這幾段偈語，一方面說明聖道門的各宗各派可以互相比較高低優劣，哪個宗派是頓教圓教；哪個宗派不是圓教是偏教，不是頓教是漸教。可是，如果聖道門跟淨土門比較的話，聖道門就全都屬於漸教而不是屬於頓教了。
同時，善導大師也以這幾段偈語來顯明，「念佛總攝萬機，速證佛果，名為頓教」。引導所有的根機都來念佛往生極樂世界。因為念佛很容易，而且念佛能夠快速地脫離輪迴、成就佛果；所以念佛可以普遍的攝化、攝受所有的根機，而且能夠讓他在今生今世預先獲得往生不退轉的身分。
也就是說，在這裡說明兩種不退轉的法門：
一、依據《瓔珞經》所講的必須萬劫修功證不退；
二、依據《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》所講的一日七日專稱佛名，命終往生就獲得不退。這兩者快慢上的差別是很懸殊、很鉅大的。
為什麼會這樣呢？那是因為，天臺宗、華嚴宗或禪宗、密宗這幾個有名的宗派，雖然各自也稱為頓教，但對修行者來講，都還要斷除煩惱才能出離輪迴，破除無明才能夠證悟佛果；從這點來講的話，就是漸而不是頓了，也就是「於法雖頓，望機成漸」。
意思是說，就華嚴、天臺、禪宗、密宗的教理來講是屬於頓教教理，可是從修行者的根機來看的話，就成為漸教而不是頓教了。唯有淨土這個法門，不用斷煩惱也能夠出離三界輪迴，到了極樂世界自然破除無明，進入佛的境界，這樣說來，豈不是唯有淨土一門，才是唯一的圓頓之教？因為它是人人都可以做得到的。而且，即使一輩子沒有遇到佛緣來學佛修行，直到臨終快斷氣了，才遇到學淨土法門的善知識來引導他念佛，他隨著念佛，不管是念了十聲五聲三聲一聲，或是當時嘴巴已經堅硬了，不能開口念佛，但是他的神識還是很清醒靈敏，他一聽，內心就接受了彌陀的救度，雖然在那個時刻他就斷氣了，也能當下往生極樂世界。也就是說，他來不及開口念佛，只是心中聽聞、心中接受就斷氣了，也照樣往生極樂世界。這就是善導大師所講的「命斷須臾生安樂」。這一口氣一斷，心臟停止，脈搏停止的當下，就往生極樂世界。
所以，唯有這個法門才是真正的、絕對性的圓教頓教，人人都有希望，都來得及。假設說，對方已經斷氣了，或死去了七天或七七四十九天，我們為他念佛，還可以超度他往生極樂世界，乃至於這個人去世了十年、五十年、一百年，子孫們虔誠念佛，也可以超度祖先往生極樂世界，這個在經典上都有說明。
淨土法門不只是利益人間的人，它涵蓋很廣，聖人能夠往生，凡夫天人能夠往生，乃至三惡道—–地獄、餓鬼、畜生也能夠往生。
我們為三惡道的眾生念佛，阿彌陀佛就會放光到我們所為他念佛的對象，去攝受他，接引他到極樂世界。所以，淨土法門稱為特別的法門，跟其他各宗各派的法門完全不同。「特別」的原因是在於阿彌陀佛是佛，佛當然就有大慈大悲的心，也有大願大力的威德；而阿彌陀佛又是佛中之王，他的大慈大悲，能夠徹入十方眾生的心中，他的威神功德，能夠連阿鼻地獄的眾生，都救度到極樂世界，淨土法門的特別就在這裡。
所以，就法的性質來看，《華嚴經》、《法華經》都是頓教；從根機的修行來講，《華嚴經》、《法華經》跟《瓔珞經》一樣，統統屬於漸教。
因此，日本八百年前的高僧法然上人，他說淨土法門「非頓漸所攝，而假與頓教稱，顯橫截橫超用。」這段法語是說，淨土法門並不是屬於聖道門所講的頓教或漸教，跟聖道門的頓教、漸教沒有關係，為了方便說明，因而假藉聖道門所講的頓教，來顯示淨土法門是橫截的、橫超的。也就是說，即使聖道門所講的頓，還要經過相當長時間的逐階豎出，但是淨土法門是當下橫截六道輪迴，橫超到極樂世界。
接下來，引用明朝末年四大高僧之一的蕅益大師所寫的《彌陀要解》裡面的幾段法語，來顯示淨土法門是圓頓之教。
蕅益大師《彌陀要解》之中對淨土法門有很崇高的讚歎，在此引用幾段：
原夫諸佛憫念群迷，隨機施化。雖歸元無二，而方便多門。
「方便多門」，釋迦牟尼佛講了很多的法門，但目的沒有兩樣，都是要讓人成佛，所以說「歸元無二」。「歸元」就是成佛，目的是為了成佛，沒有二沒有三。可是，在方法上有多門，方法上不但有二有三，而且有八萬四千法門。
然於一切方便中，求其至直捷、至圓頓者，莫若念佛求生淨土。
但是，從釋迦牟尼佛所講的八萬四千方便法門之中，來尋找最直接的、最圓頓的法門的話，那就統統沒有超過念佛生淨土的法門。也就是說，佛教八萬四千法門當中，最直接、最圓頓的就是淨土法門。
又於一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，莫若信願專持名號。
進一步，於淨土法門念佛當中，要再找出最簡單容易又最穩當，不會出差錯的，就沒有超過信受阿彌陀佛的救度，願生阿彌陀佛的淨土，而專念阿彌陀佛的名號了。
淨土門的修行法門自古以來有歸納為四種：「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」以及「持名念佛」。當然這一種分判等於是夾雜的、聖淨不分的。其實論淨土法門唯有持名念佛，也就是稱名念佛。為什麼？因為淨土法門是在講阿彌陀佛的願，阿彌陀佛的願有四十八，那一定有一個核心的、根本的願，就是第十八願。所以講淨土法門，就是講阿彌陀佛的第十八願，而第十八願只有講「信願行」—–信佛救度，願生淨土，然後專念名號。就這麼的單純，這麼的簡單容易。
所以，蕅益大師接下來說：
不勞觀想，不必參究。
不用去觀想念佛或觀像念佛，或者做禪宗的參話頭「念佛是誰」，去修實相念佛，統統不必，因為這一些不是純粹的淨土教理，同時又是難行道。這是蕅益大師這幾段法語所講的意思。蕅益大師進一步又說：
唯持名一法，收機最廣，下手最易。
只有持名念佛這一個法門攝受的根機最為廣大，無機不受，所有的根機都能夠進入這一個法門，在這一個法門獲得解脫。也就是說，以十法界—–四聖跟六凡，「四聖」當中「佛法界」就不用講了，「菩薩法界」、「聲聞法界」、「緣覺法界」也能念佛往生極樂，快速成佛；至於六種凡夫還具足煩惱跟業障，但他們只要念佛，也能夠不斷煩惱得生極樂；一旦往生極樂，煩惱不斷而斷，無明不破而當下消失。所以一方面它收機最廣大，一方面它下手最容易，所以每一個人都能做得到。如果方法行持不容易的話，根機銳利的做得到，可是根機遲鈍的、沒有智慧的、業深障重的，就做不到了。
又說：
故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。
《阿彌陀經》所講的念佛法門，是釋迦牟尼佛基於悲憫十方眾生的悲心願力，不等待弟子們請問，迫不及待地自己宣說這個法門，向大智舍利弗尊者提出這個法門；因為也唯有大智舍利弗，他的大智慧才能夠肯定這個法門，其他的人聽了，恐怕如聾如啞，不曉得是在講什麼。
接下來，蕅益大師以最崇高的口氣讚歎淨土持名念佛的法門說：
方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。
「方便中第一方便」，若論釋迦牟尼佛一生所說的法，不管漸教頓教，都是方便引導眾生斷煩惱、證佛果的。念佛是八萬四千法門中的第一，不是第二第三。其實，可以說是唯一，因為如果有第一就還有第二，如果唯一的話，那就無可比擬了。
「了義中無上了義」，佛陀說法是針對眾生的根機，眾生的根機到位了，就直接說一乘成佛的道理，還沒有到那個地步，就暫時說其他的法門來逐步引導；所以佛說法有了義、有不了義。淨土念佛法門就是了義中之無上了義。
「圓頓中最極圓頓」，念佛法門是所有圓頓法門之中，最高上、最終極的圓頓法門，其實也是絕對性的、無可比的。
又說：
《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，
一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，
皆不出於此矣。
也就是說，不論大乘法門中最有名的富貴華嚴或成佛法華，還有十方諸佛，所有菩薩，所有法門的核心精髓，都在於專稱彌陀佛名，往生彌陀淨土之中，都不出於念佛的範圍。蕅益大師的這些讚歎，是非常中肯而殊勝的讚歎。
近代鼎鼎有名的淨土宗祖師印光大師，他對於淨土法門是怎麼樣的讚歎呢？他說：
淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝。
「淨土法門，其大無外」，淨土法門無論它的教理、功德、功能、利益，它攝受的根機都非常廣大，沒有一個邊際，可說無法不備，無機不收。也就是說，釋迦牟尼佛一輩子講的所有教理，都沒有超越淨土法門的教理之外；同時所有法門的功德跟功能，這一句南無阿彌陀佛都完全具備，沒有超出阿彌陀佛的名號之外，也沒有一個根機會遺落在外。任何聖凡善惡的根機，只要念佛，都能離開輪迴往生成佛，這個就是「其大無外」。
「全事即理」，「事」就是事相上，有為、有修、有造作、有生滅的；「理」就是理體、理性，是真理的意思，就是不生不滅。「全事即理」這四個字的意思是說，淨土法門的念佛看起來好像是有為的、生滅的事相，但是，當下卻契入不生不滅的理體，這個叫做「全事即理」。
如果按照通途法門來講，要達到「事即是理」，就要破除無明，證得真如的佛性，才能夠念念都契合真如的理體。無明未破，那麼事就是事，理就是理，理事是各自分開的，不可能事即是理、全事即理。
「全修即性」，「修」就是指外在身口意的修為，修的形象；「性」就是指每個人本來都具有的佛性、自性、本性。必須是徹悟自心，也就是悟了佛性才能夠「全修即性」。
事與修，理與性，可以合在一起，不過分為「能」跟「所」而已。全事即理，全修即性，可以說是不容易的。如果沒有開悟的話，不可能全事即理，全修即性。但是念佛，當下就是進入理性真如的境界。
為什麼？因為，我們所念的對象是這一句南無阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛？他是什麼樣的質性？是什麼樣的階位？阿彌陀佛是無上正等正覺，他本身是不生不滅的，他心心念念都是為了攝取念佛眾生，時刻與念佛眾生心心相印，感應道交。儘管我們凡夫的心是有煩惱，念佛的時候動動嘴巴，或心中思維阿彌陀佛，是有修、有為、有造作的一個事相，但是當下，就契合這一句名號本身不生不滅的理體，與彌陀心心相印，感應道交。所以說，「全事即理，全修即性」。
只要我們專一念這一句南無阿彌陀佛，即使不懂得什麼是生滅、不生滅；也不懂得什麼是佛性、非佛性，可是當下跟佛性的真如理體就感應道交、契合在一起。這個叫「全事即理，全修即性」。
別的法門就不可能。譬如說誦經，我們誦經，經的本身並不具備這樣的功能，除非能夠因誦經而開悟，證得所謂「真如實相第一義空」，然後進一步從性起修，才能夠全修即性，全事即理，不然是不可能的。
所以，聖道法門首先要能夠悟後起修，才能夠全事即理，全修即性，否則理與事、修與性，就各分成兩片了。從這點來講，淨土法門是非常容易、非常殊勝的，不管是誰，任何身分，都能夠念佛就全事即理，全修即性。
「行極平常，益極殊勝」，「行」就是修行，也就是念佛。念佛是很平常的，我們就是以我們這樣的根性，老實的、真心的、動動嘴巴念念佛。非常的平常，看起來並沒有什麼深奧、玄妙、特殊、與人不同的作為，而且還是本著具足煩惱的根性，在自己的崗位、自己的家庭念佛，所以是非常的平常。既不是在深山古剎，也不是在關房之內，依舊過著日常平常的生活，來念這一句彌陀的名號，所以說「行極平常」。
但是，看他行極平常，好像不起眼，只是從早到晚，從晚到早念念這一句佛號而已，但他所得到的利益卻是非常的殊勝。為什麼？不斷煩惱得涅槃，必定脫離輪迴往生成佛，這個利益豈不是非常的超越、非常的殊勝？
為什麼會這樣？印光大師接下來有解釋說：
良由以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。
這就說明它的理由了。
「良由」，正由於。
「以果地覺，為因地心」，我們念佛是直接領受阿彌陀佛成佛的所有功德，阿彌陀佛是以他正覺成佛的所有功德送給我們因地修行的人、因地念佛的人。
「因該果海，果徹因源」，「該」就是包含、容納。我們即使現在還在因地念佛，可是已經領受了、包含了、容納了阿彌陀佛的所有功德。阿彌陀佛成佛的功德廣大無邊，所以以大海來形容。我們在因地念佛—–也就是現在在娑婆世界念佛，已經領受了阿彌陀佛的所有功德，就能夠消除生生世世以來，乃至今生今世所有的罪業；有了這個功德，就能夠往生極樂世界成佛。「果徹因源」，阿彌陀佛所有果報的功德，都完全迴向、賜給念佛的眾生。
所以，淨土法門的簡易殊勝，就在於是它是果地法門，不是因地法門。打一個比喻，如同國王退位了，把王位傳給他的東宮太子，這個就是「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源」。
如果是一般尋常老百姓的話，完全不可能登上國王的地位，頂多當上宰相；還要赴京趕考，考上之後當官，先由縣官、省長、部長之後到宰相，但這也必須是聰明、勤奮有福報的人，如果沒有那一種資質與福報的話，就不可能了，這就是因地法門。所以，淨土法門的另一個特色就是果地法門。其他的法門，是因地法門不是果地法門。
印光大師又說：
偏圓頓漸一切法，無不從此法界流，
大小權實一切行，無不還歸此法界。
一切法門歸納起來，就是偏圓頓漸的法門，一切行門歸納起來，就是大小權實的法門。
什麼是「偏圓頓漸」呢？「圓」就是圓融、圓滿、無有缺陷的意思；「偏」就不是圓，也就是不圓滿，是偏於一邊的。以天臺宗判教來看的話，天臺宗判為四教，把釋迦牟尼佛一代的教法判為「藏通別圓」，「藏」就是藏教，是小乘教，「通」就是通教，「別」就是別教，通教、別教是屬於大乘法門，可是尚未達到圓滿無缺，還有所偏；「圓」是圓教，才是圓滿無缺、圓融無礙的大乘法門。
如果是「偏」的話，或者偏於空，或者偏於有，也就是各有所偏，或者不能出空入有，或者不能妙有真空，所以叫做「偏」。「圓」則是真空妙中道實相，「頓」就是不經過次第，當下圓滿成就。「漸」則要慢慢的修行、按部就班、有次第的歷劫修證，經過百劫、千劫、萬劫、三大阿僧祇劫。
念佛法門以外的大乘法門，概分為偏圓頓漸，但這些法門沒有一個不是從這個法界所流露、顯現出來的。這個法界是指什麼法界呢？就是指南無阿彌陀佛六字名號，六字名號就是無量光壽，就是法界。釋迦牟尼佛所講的一切法門，不離開偏圓頓漸，而偏圓頓漸這一切法門，都是從這一句名號的功德大寶海，所流露出來的；換一句話說，這一些法門，其實也都是阿彌陀佛名號功德大寶海的一滴水而已。簡而言之，釋迦牟尼佛一輩子所講的法，等同大海的一滴水，還沒有講的法有大海那麼多。
「大小權實一切行，無不還歸此法界」，「大」就是大乘，「小」就是小乘，「權」就是權假方便，「實」就是真實究竟。大乘小乘、權教實教這些修行，最後都要導歸到這一句名號，往生極樂世界。所以說「大小權實一切行，無不還歸此法門」。
又說：
統攝律、教、禪、密之宗，
貫通權、實、頓、漸之教。
這一段法語，跟上一段法語的意思幾乎相同。既然偏圓頓漸一切法門都是從這個法界所流出，大小權實一切法門，最後都還要歸回到這一個法界；當然淨土法門就是統攝律宗、天臺、華嚴、唯識、三論，還有禪宗、密宗；自然也貫通涵蓋權、實、頓、漸這一些教法。印光大師這個法語是做對句。
又說：
三根普被，利鈍全收。
「三根普被」，所有根機大概歸納，就是上、中、下這三種；不論是上或中或下的根機，都能夠普遍進入這一個法門。「利鈍全收」，不管利根、鈍根都能夠修這個法門，都能夠依這個法門斷煩惱、成佛果。
其他法門就不是三根普被、利鈍全收了，高超的，鈍根者學不起來；淺顯的，利根者不屑修學。只有淨土宗這一個法門是三根普被，利鈍全收。
等覺菩薩，不能超出其外；
逆惡罪人，亦可預入其中。
即使是等覺菩薩，他如果要快速成佛，也要念佛往生極樂世界，才能夠快速成佛；並不是說位高的等覺菩薩了，就不用學這個法門，不是的，還是需要的。
即使是五逆十惡造罪多端的人，也可以學這個法門；並不是說，這個法門是利根的菩薩的法門，五逆罪人就沒有份。這個法門的攝機包含很廣，所有聖凡善惡的根機統統包含。因此「逆惡罪人，亦可預入其中」，領受這個法門的功德。那這個逆惡罪人是誰呢？其實逆惡罪人不是別人，逆惡罪人就是我們。我們的內心都有貪瞋癡，都有種種罪業的根性在裡面，所以五逆十惡這一種念頭在我們心中都具足，只是有沒有遇到那個緣，遇到那個緣就會迸發出來了。我們要有這樣的自覺而專一念佛，靠佛救度，願生彌陀淨土。
印光大師又說：
於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。
在釋迦牟尼佛一輩子所說的所有法門當中，淨土念佛法門，是唯一的特別法門。這一個法門的修因證果–—因地的修行到果地的證佛果，不得以通途法門教義相繩。也就是說，這個是特別的法門，其他的都是通途的法門；這個特別的法門，因地的修行，果位的證果，都跟通途的法門完全不一樣，是不可以用通途法門的教理來做標準，來規範它的。
通途法門的教理，概括起來就是戒定慧，所謂「勤修戒定慧，斷除貪瞋癡」。貪瞋癡斷除了，首先就出離了六道輪迴，如果要成就佛果，就要迴小向大、以四無量心、發四弘誓願，然後，以四攝行六度，歷經三大阿僧祇劫的難行苦行才能成佛，這就是通途教義修因證果的軌則。可是如果是淨土法門這個特別法門，就不須遵循這個漫長而難行的軌則。一方面是因為不可能，我們哪有可能勤修戒定慧，斷除貪瞋癡呢？不可能的、做不到的；另一方面是不需要，因為南無阿彌陀佛這六字洪名當中，就涵蓋著戒定慧、四攝六度在裡面了。所以，念佛的人單憑一句彌陀名號就可出輪迴、證佛果，如古德所說「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」。因此說，「一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩」。
印光大師還說了一段法語，讓人家很震驚：
九界眾生離此法，上不能圓成佛道，
十方諸佛捨此法，下不能普利群生。
以所有的眾生來分的話，分為「十法界」，有四聖的法界、六凡的法界；「四聖」就是佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界；「六凡」就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。除了佛之外，其他九法界的眾生，上至等覺菩薩，下至逆惡的罪人，如果離開了淨土法門，就不能圓滿完成佛道。
這一句話說的斬釘截鐵、鏗鏘有力，且下了一個判定「所有還沒有成佛的眾生—–菩薩也好，還在輪迴的凡夫也好，不想成佛便罷，想要成佛，統統要歸入這個法門，統統要念南無阿彌陀佛」。
「十方諸佛捨此法，下不能普利群萌」，十方國土都有十方恆河沙無量無邊的佛，那諸佛出現於世間的目的是做什麼？我們凡夫是隨著業力投胎轉世而來的，佛不會投胎轉世，佛的出現，肯定是有願才出現的。十方的佛只有一個願，就是度眾生的願，要度眾生，如果離開了這個法門，就不能夠普遍廣度十方眾生。
也就是說，十方諸佛如果捨棄了這個法門，或許他只能度大菩薩，至於向下，比如聲聞緣覺乃至於六道凡夫，就沒辦法引導與救度了。以十方諸佛來講，十方諸佛都有願，但未必有那個力，有的眾生能夠救度，有的眾生不能救度，就像《悲華經》所講的，五濁惡世、娑婆世界的眾生，因為貪瞋癡太過強盛，業障太過深重，導致一千四佛捨離而去；一千四佛代表十方諸佛的意思。也因此釋迦牟尼佛顯化在這娑婆世界，最終要不問自說的宣說這個彌陀救度的法門，才能夠普遍利益群生，使所有眾生離開輪迴、證悟佛果。
這首偈子，也可以說下了一個大斷案。
印光大師也說：
阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足；
舉一全收，無欠無餘。
「阿彌陀佛，是法界藏身」，意思是說，十方法界所有恆河沙無量諸佛的功德，都含藏在阿彌陀佛一佛裡面。「藏」就是倉庫的意思，因為阿彌陀佛是法界藏身，因此阿彌陀佛一佛全體具足十方法界諸佛的功德。我們只要單一念南無阿彌陀佛，十方法界諸佛的功德，就統統擁有、吸收了，所以說「舉一全收」。舉出這一句萬德洪名南無阿彌陀佛，稱念這一句萬德洪名南無阿彌陀佛，就全部收納了十方諸佛的功德，既不少，也不多。
又說：
淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。
淨土法門是十方三世—–過去的佛，現在的佛以及未來的佛，如果要成佛，都要學這個法門，憶念南無阿彌陀佛；即使他成佛之後，要廣度眾生，也要這一個總持法門。也就是說，淨土法門是總包含的法門，八萬四千無量法門都包含收攝在這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」之中。要成佛固然要這個法門，要度眾生也同樣要這個法門，沒有不需要這個法門，沒有離開這個法門的。
所以，印光大師一開始就說，淨土法門其大無外，廣大無限，幾乎沒有邊際，無所不包含，也沒有一個遺漏掉。
又說：
使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。
假使釋迦牟尼佛不宣說開展阿彌陀佛救度的法門，我們末法時代的眾生沒有一個人能夠了脫生死輪迴，都還要在六道的苦海當中載浮載沉，隨業隨緣、造罪造業，一直輪迴、受苦受難。可見這一個法門的稀有可貴！
十方諸佛出現世間，最終如果沒有宣說這個法門，只有正法的眾生才能夠斷煩惱證涅槃，末法的眾生就不可能了脫生死，像法之後，雖然也有精進修行的人，但始終也不能斷煩惱證佛果。
而印光大師所講的這些，善導大師的著作也都已涵蓋。比如善導大師有一段法語說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
也就是說，離開念佛法門之外的所有的修行法門，不論是漸教的、頓教的、圓教的、偏教的、大乘的、小乘的，這些都是善，都是引導成佛的；可是跟念佛來比，那就不能比較了。為什麼？
善導大師說：
念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。
我們專念南無阿彌陀佛，不論有無功夫，本身就是三昧的境界，也就是定，陀羅尼的境界，所以說念佛三昧。為什麼？因為這一句佛號就擁有三昧的功能與功德在裡面，所以善導大師說「念佛三昧功能超絕」。這一種功德、效用，是超越的、絕對性的；如果是相對性的話，那可以比較，但若是超越絕對，那就不能比較了。所以說「實非雜善得為比類」，實在不是雜善能夠互相比較、形容的。
這裡所講的「雜善」，簡要講就是《觀經》所講的「要門」，也就是定善跟散善。推廣來講，就是釋迦牟尼佛一生所講的八萬四千法門中，淨土宗之外的其他各宗各派。「實非雜善得為比類」可說是對念佛最崇高的讚歎。
祖師這些對淨土法門的讚歎，會不會過於誇大、不實際？一點都不會。接下來再引用《無量壽經》上卷最後，「華光出佛」的經文來做說明。
《無量壽經》分為上下兩卷，上卷主要在宣說阿彌陀佛發願修行成佛的因果；下卷則主要在說明，眾生念佛往生的因果。上卷最後一段文叫做「華光出佛」之文，「華」就是極樂世界的蓮花，「光」就是極樂世界的蓮花所放出來的光明，「出佛」就是極樂世界的蓮花所放出來的光明，每一道每一道的光明，都出現了無量的佛。這一些佛到東方世界啦、到南方世界啦、到西方世界啦、到北方世界啦、到四維上下的世界去說法度眾生，經文的內容是這樣的：
眾寶蓮華，周滿世界。
一一華中，出三十六百千億光；
一一光中，出三十六百千億佛；
一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。
如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。
這一段是簡要的摘錄。
「眾寶蓮華，周滿世界」，極樂世界充滿了蓮花，這一些蓮花是什麼形成的呢？是無量的寶物所成的蓮花，這一些蓮花遍滿極樂世界。
「一一華中，出三十六百千億光」，每一朵蓮花都放出了三十六百千億光。在這裡，三十六百千億是形容無量的意思。為什麼用三十六？因為在經文中，簡略的提出六種顏色的蓮花，什麼顏色就放什麼光，六六三十六，三十六的百千億光，就是無量光的意思。
「一一光中，出三十六百千億佛」，這三十六百千億光的每一道光明，又出現了三十六百千億佛。也就是說，每一道光顯現出無量諸佛。
「一一諸佛，又放百千光明」，這些無量諸佛，每一尊佛又放百千億的光明。這一些光明有什麼作用呢？「普為十方說微妙法」，這一些光明的作用是要為十方世界的眾生宣說微妙法。
什麼叫「微妙」？「微」就是微細，我們看不到、想像不到；「妙」就是不可思議；所以，微妙就是不可思議的意思。什麼是不可思議呢？起死回生才是不可思議，死的東西、死的人能夠讓他活起來，這能夠想像嗎？世間上，雖然有神丹妙藥能夠起死回生，可是不一定能使人斷煩惱、證涅槃。但是阿彌陀佛這一個法門卻能夠達到這個目的，所以叫做「微妙法」。
我們在這世間所看的光明，比如蠟燭光或日光燈或太陽光，除了感覺明亮跟溫暖之外，感覺不到其他還有什麼作用。可是阿彌陀佛的光明，它會在我們內心開發智慧；會引導我們去接近貴人，接近善人，接近佛緣，接近善知識，而領悟阿彌陀佛的救度，往生極樂世界成佛，這個就是微妙法。這個就是光中化佛，佛又放光，光滿十方世界，為眾生說微妙法。
「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」。無量無邊的佛放光，每一尊佛、每一道光，都各各使無量的眾生斷煩惱、成就佛果，安立於佛的阿耨多羅三藐三菩提中，這是《無量壽經》所講的。
有關《無量壽經》的經文，有五本的《無量壽經》名稱不一樣，文字也不一樣，內容則大同小異，都在講同一件事情。在《無量壽經》的經文講的是，「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法」，也就是說，華光出佛這無量佛是到十方說法，我們如果沒有細細體會的話，對於到十方說法會覺得很空曠；十方很廣，到底是指哪個地方？其實說十方的話，就包含每一個方位、每一個地方，可是在文字上沒有明確顯示出來。
但如果從另一部經，也就是《大寶積經•無量壽如來會》，這部經「華光出佛」的經文是怎麼講呢？它講的就比較具體：
是諸佛等，現往東方為眾說法，皆為安立無量有情於佛法中；
南西北方四維上下亦復如是。
也就是說，這一些極樂世界蓮花所放的光明，光明所出現的佛，這一些佛現在示現在東方的娑婆世界或是其他的世界，為眾生說微妙的法，引導無量的有情眾生到極樂世界。以極樂世界為座標來講，東邊就是娑婆世界。依照經典所講的，極樂世界的東邊有無量的國土，就如同《阿彌陀經》所說：「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。」娑婆世界也是東方的一個國土，甚至藥師佛的世界，也同樣在極樂世界的東方。這樣說起來，東方世界就應該有從極樂世界出來的無量數佛，而釋迦牟尼佛是在東方的娑婆世界，那釋迦牟尼佛和阿彌陀佛會是什麼關係呢？就是報佛跟化佛的關係。因為阿彌陀佛是報佛，而釋迦牟尼佛可以說是從極樂世界，華光所出的佛，所以才說「普為十方說微妙法」。
簡單來講，無量諸佛都是阿彌陀佛的悲心願力所成就、所顯現的，無量諸佛都是從極樂世界出來的。
像這樣的經文除了在淨土的經典《無量壽經》宣說之外，其他的經典有沒有這樣的說法呢？有，而且非常的明確。七卷本的《楞伽經》卷六就有「極樂出佛」的經文：
十方諸剎土，眾生菩薩中，
所有法報佛，化身及變化，
皆從無量壽，極樂界中出。
這六句三十個字的經文，非常簡要明了的說出，十方世界所有的凡夫聖人之中所出現的佛，不論是法身、報身的佛，或化身、變化身的佛，都是從無量壽（阿彌陀佛）的極樂世界出來的。這幾段經文可說與「華光出佛」之文互相呼應。
讀這幾段經文會令人很驚訝、驚歎淨土法門的廣大無邊、涵蓋無量，所有佛都是從極樂世界出來的，目的都是為了宣說微妙法。微妙法就是阿彌陀佛無條件、主動積極、平等救度眾生的法門，不講任何條件的、白白的送給對方成佛的功德的。
從這一段經文可以瞭解到，阿彌陀佛的悲心要救度眾生，阿彌陀佛的願力能夠救度眾生。也就是說，阿彌陀佛的悲願凝聚而成為西方極樂世界的莊嚴。極樂世界就是我們十方眾生往生的世界，目的是要讓我們回歸到那裡成佛。
再來，阿彌陀佛的悲願，開展成為十方世界無量的諸佛，普為我們十方眾生說「念佛往生極樂世界」的妙法。所謂，現往東方為眾說法，南西北方四維上下亦復如是，有極樂世界所出來的佛到那裡去說法，所以，十方諸佛是阿彌陀佛的悲願所開展出來的。
十方諸佛沒有離開阿彌陀佛的悲願，十方諸佛的目的，就是為十方眾生說微妙法，引導十方眾生往生極樂世界。也就是說，極樂世界和十方諸佛，都是阿彌陀佛的悲願所凝聚、開展、顯現的，目的都是引導、救度含括我們在內的十方眾生往生極樂世界。
所以，極樂世界也好，華光出佛也好，十方諸佛說阿彌陀佛本願的法也好，這都是阿彌陀佛的悲心願力開展出來的，所以根源在阿彌陀佛的悲願。
阿彌陀佛的悲願深廣無邊，凝聚起來就是極樂世界，開展出去就是十方諸佛；開展出去的十方諸佛，就是為了廣度十方眾生，到彌陀悲願所凝聚的極樂世界去成佛。所以，印光大師才說：
一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。
「一切法門」就是剛剛所講的「偏圓頓漸」，一切行門則是剛剛所講的「大小權實」。
我來講一件「起死回生」的故事。
有一位日本人叫做花山先生，他跟他太太在三十幾年前到美國定居，在那裡當大學教授。那時候，他第三個孩子剛出生不久，幾個月的某一天，這個孩子突然罹患了原因不明的疾病，立刻送到大醫院，在加護病房照顧醫治，沒有幾天醫生就宣布病危，有可能在最近就會斷氣。
花山先生是淨土宗的信徒，有念佛的觀念，他們接到病危通知的訊息，心裡也就有數了。雖然心中極為痛心難過，為防萬一，他們特別戴著念珠，一面念著南無阿彌陀佛，很快的趕到加護病房。到了加護病房的時候，醫生就對他們說：「這個嬰兒剛才脈搏已經停止了，可是突然間又恢復跳動，所以請你們先在外面等一等。」
夫妻二人壓抑著焦急憂懼的心情，在外面專心的稱念南無阿彌陀佛。不久之後醫生又出來說：「孩子的脈搏已經停止了，你們可以進來了。」夫妻兩人進入加護病房，雙手合掌，為這個嬰兒靜靜的稱念南無阿彌陀佛。這個時候，嬰兒的脈搏又開始動起來了。這對夫妻眼睛專注地看著孩子，孩子的脈搏三次停止，又三次跳動，最後逐漸的甦醒過來，不久之後完全健康。到現在，這個嬰兒已經長得很高，而且身體非常健壯。
對於這個孩子能夠意外生還，他們夫妻兩個很感謝主治醫師，特地到主治醫師的家表達謝意。可是這個醫師卻很鄭重其事地問：「哎呀！很抱歉，我要唐突的請問你們一件事情。你們是學佛的，在佛教裡面是不是有什麼特別的祈禱方法，或者是念什麼咒來求佛加被，排除一些障礙，使得死去的人能夠活過來？」對於醫師突然這樣子問，他們夫妻倆也一時不曉得怎麼回答，因為他們是學術界中的人，往往學術界中的人以學術科學為主，很少談論到宗教或信仰，或者是靈應的現象。那麼，根據這個主治醫師他長久的醫療經驗，認為這個孩子已經沒有救了，可是竟然能夠起死回生，實在是不可思議的。所以，這個醫師也在思維，是不是因為他們是學佛的，而佛法之中有一種祈禱的方式或某一種咒語有加持的力量，能夠使將要死的人不死，不能活的人活過來？
那麼，這位花山教授他也很難回答，因為確實他們有為這個孩子念佛，前往醫院一路上也是念佛，在加護病房也是虔誠的念佛；同時也親自看到他的這個嬰兒，脈搏停了三次又恢復了三次，之後繼續跳動逐漸就生還。
這個就是父母親念佛，他的嬰兒能夠獲得念佛的功德，消了業障而起死回生的真實事蹟。表示這一句佛號具備所有的功能，他人念，另一方也同樣能得到利益。尤其，對方不是別人，是念佛者的親生骨肉，有親緣血緣的關係，所以念起佛來特別的虔誠，是從內心而念。而我們都是為了自己的解脫生死，往生成佛而念佛的，因此我們所謂的信佛救度、稱念佛名、願生淨土，也必須是真誠不虛、專一不二的。
第二十一、六字釋
現在，進入第二十一個主題—–「六字釋」。
「六字」就是「南無阿彌陀佛」這六個字，「釋」是解釋，是善導大師的解釋。自古以來的祖師大德當中，善導大師對這六個字的解釋，是最有權威的，不僅最合乎阿彌陀佛的悲心，也合乎我們眾生的根機，可以說是最契理、最契機的解釋。
《觀無量壽經》「下品下生」的經文，說：
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
意思是說，有一個人很不幸，一輩子沒有遇到善緣來行善積德，當然更沒有遇到佛緣而學佛修行，所遇到的都是一些惡的因緣，結交壞的朋友，不好的環境，使得他一生的行為都是在造惡中過日子。到了臨命終的時候，由於罪業的關係，地獄的果報現前，地獄之火燃燒而來，可以想像得到，這一個人心中的恐懼是多麼的深，就如同《無量壽經》所講的「大命將終，悔懼交至」，又是懊悔，又是慌張恐懼。
一般人即使沒有作惡，也沒有那樣深的罪業，臨命終的時候也是神識茫茫，六神無主，不曉得將來會怎麼樣，到哪裡去，是苦是樂？所以，對於一個臨命終的人，佛陀說是「悔懼交至」，懊悔出生到現在，從來沒有為未來世預做瞭解，先做準備，都只是追求世間的五欲。現在就要面對死亡了，丈夫妻子再怎麼恩愛，兒女再怎麼樣孝順，都代替不了自己的病、苦、死亡，還有將來的輪迴。不但不能代替，而且根本連陪伴在身邊也不可能，真的是獨生獨死，獨去獨來，自己單獨的去面對自己的未來，所以這個人非常的憂慮恐慌。
尤其是地獄之火已經燃燒過來了，那一種心情的恐懼痛苦是難以形容的。幸好他過去世結了佛緣，聽聞了阿彌陀佛這一聲名號，所以臨終解脫的緣到了，遇到淨土法門的善知識，來為他安慰開導，讓他瞭解這個世間上有阿彌陀佛，阿彌陀佛有無限的慈悲，能平等的、無條件的救度任何一位眾生；善知識又告訴他：這個宇宙有極樂世界，是所有眾生最安穩、安樂的歸宿，到了那裡就能夠永遠離開六道的輪迴，永遠獲得永生不滅，不老不病不死，不再輪迴的生命。而且這個生命不但充滿了快樂自在，也擁有跟佛一樣的智慧、慈悲、願力，自由自在的廣度眾生。善知識安慰、開導他之後，接著就引導他念南無阿彌陀佛。
這一個人，本來可說如同在茫茫大海之中沉淪，沒有人前來救援，即使只是在慌亂中隨手抓到旁邊一把稻草，也要去依託看看；現在有阿彌陀佛的依靠，可以說是千鈞一髮之際得到了救命的依靠。所以他出自內心來稱念南無阿彌陀佛，一句一句的念下去，故說「如是至心，令聲不絕」。
「具足十念」就是念了十聲，十念而已，這十念是念什麼呢？就是稱念南無阿彌陀佛。由於稱念這一句佛名的關係，在念念之中，每一聲每一聲，都除掉了八十億劫的生死之罪；這數目字來看是八十億劫的罪業，但是這八十億劫是代表他曠劫以來所造的罪業，曠劫以來一直到今生今世所造的生死輪迴的罪業，在一聲一聲的佛號當中消除了，這個就是稱南無阿彌陀佛的典據。
有關這六字，它的含義是什麼？我們通常說「萬德洪名」，這六個字有萬德，「萬」是無量的、圓滿的意思，有無量圓滿讓稱念者可以成佛的名號，所以叫作萬德洪名。善導大師特別對這六個字作了解釋，這就是很有名的「善導大師六字釋」。
善導大師解釋說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言「阿彌陀佛」者，即是其行：
以斯義故，必得往生。
這一段解釋的法語，可以分為三段來瞭解。
第一段，解釋「南無」這二個字。南無就是歸命，也是發願迴向的意思。
第二段，解釋「阿彌陀佛」這四個字，阿彌陀佛就是萬德，所有功德都在阿彌陀佛這四字裡面。這四個字「即是其行」，「行」就是修行的行、行為的行，也是德行的行，所有功與德統統在這裡面。那是誰的行呢？當然是阿彌陀佛的行，阿彌陀佛的功德；同時也是南無的人，就是信受彌陀救度、專稱彌陀佛名的人的行的功德。
第三段，是做結論。「以斯義故，必得往生」，因為有這樣的含義，所以凡是稱念南無阿彌陀佛的人，就必得往生，百分之百、絕定性的，不是或然率；也就是只要稱南無阿彌陀佛，就必定獲得往生的身分，命終之後就到極樂世界。
這是善導大師的解釋。
這六字名號「南無阿彌陀佛」，就是阿彌陀佛完整的名號。一般來講，「南無」這二個字可以連接上其他的佛或菩薩，譬如說：南無藥師琉璃光佛，或南無地藏王菩薩。藥師佛也好，地藏王菩薩也好，都是名號。上面連上「南無」這兩個字，就是恭敬的、禮拜的意思。所以，「南無」這二個字，跟其他的諸佛菩薩的名號是分開的。唯有「南無阿彌陀佛」六個字，完全構建為這一尊佛的名號，比如《觀無量壽經》的經文就是以「南無阿彌陀佛」作為佛名，所以釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》清楚明白的顯示，這六個字全部是佛名。
因此，淨土宗論及信心也好，安心也好，或者是起行也好，都是由這六個字「南無阿彌陀佛」全體而建立的；「念佛必定往生」這個淨土宗基本的道理，是在這六個字內全部具足的。
「南無」這二個字是印度話，依統計歸納，共有十九種漢文譯辭。譬如翻譯為歸命、信從、救我、度我、禮敬等等。在這一些翻譯當中，善導大師的解釋是：「南無者，即是歸命」，也就是說，善導大師以「歸命」這一個翻譯作為主要的譯意。所以我們由此而明確了解，所謂「南無阿彌陀佛」就是「歸命阿彌陀佛」的意思。至於「歸命」這兩個字的意思，等一下會進一步詳細的解說。
接下來，善導大師又解釋說「亦是發願迴向之義」，亦即，南無除了歸命一義之外，歸命之中同時是含有心願內涵的，也就是，不是為了其他的事而歸命阿彌陀佛，是專為往生極樂世界而歸命阿彌陀佛。因此，歸命之中也蘊含發願迴向的內涵在裡面。
我南無阿彌陀佛，就是我發願要往生極樂世界，我迴轉我的心向著極樂世界。我以前這一顆心都是向著世間的、世俗的、五欲的；或者以前學佛的目的，是希望將來再度生而為人，享受世間五欲之樂的；或者是為了生天；或者是為了將來能夠再度生而為人，甚至出家，所謂一聞千悟，廣度眾生，種種很多的目的。但是現在不是了，現在我迴轉我這個心，專心一意的向著極樂世界，唯有極樂世界這一個目標，無二亦無三，沒有第二個目標，也沒有第三、第四個目標，這就是發願迴向的意思。
善導大師這兩個翻譯解說「南無即是歸命，亦是發願迴向之義」。一開始是梵文跟中文相比對：南無就是歸命，南無是梵文，印度話；歸命是中文，中國話，梵漢相對；接著就解釋歸命的含義，也就是發願迴向，完整的說明「南無」二字的整體意含。
接下來，善導大師解釋阿彌陀佛這四個字說「阿彌陀佛者，即是其行」。也就是說，阿彌陀佛這四個字，是往生極樂世界的正因正行，亦即阿彌陀佛是以名號救度眾生，以他這一句名號作為眾生往生的功德。
這一句名號具有萬善、萬行、恆沙功德在裡面，所以萬德的這一句名號，其實也就是阿彌陀佛的佛體、阿彌陀佛的本身；阿彌陀佛本身的功德統統容納在這句名號中，所謂「名即是體」，在佛的境界當中，他的名號就是他的本體。
以我們眾生來講，我們眾生的本體是什麼？論肉身，就是這個身體，這個身體從外表來看有頭、有四肢、有中間的軀幹，裡面就是五臟六腑；儘管外表看起來很鮮白漂亮，可是如果剖開這一層皮的話，那真的是慘不忍睹，非常醜陋的。不管男女老幼美醜，統統成為一具白骨，我們的肉體是這樣。
人是身心的結合，一般認為我們的思想，也就是我們的心，我們的心是什麼內容呢？我們的心同樣也是充滿著污穢，比如貪欲啊、瞋怒啊、還有黑暗愚癡無明啊，夾雜著種種情緒啦、脾氣啦、生氣啦、批評啦、比較啦、計較啦、以及妄想雜念啦。儘管接受教育，或者有聖賢的觀念，或者有科學啦、文學啦、哲學啦、藝術啦，雖有了這一些思想內涵，但總還是離不開貪瞋癡三毒的擾攘不安。
所以，論我們的身體，就是身心和合，這身與心都是不清淨的。《心經》就說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊就是指我們的身心，五蘊把它解析的話，就沒有一個我；所以我們說「我、我、我……」，到底誰是我，誰是你？每一個人都是五蘊組成的，雖人我之間外表看起來各自不同，但其實內容成份都相同，都是煩惱，都是貪瞋癡。所以五濁惡世的人類乃至動物，都是貪瞋癡的聚集，離開了貪瞋癡，幾乎沒有我們，甚至離開了貪瞋癡，我們也活不下去了，這就是我們的本體。
阿彌陀佛的本體是什麼？是空性。
為什麼，阿彌陀佛有貪瞋癡嗎？沒有；有妄想雜念嗎？沒有；他會去起情緒、發脾氣、生氣、比較、計較、嫉妒嗎？都不會；所以他的內心是空性，在空性當中才能具備全法界的智慧，同時把所有的眾生看成一體，視人如己、愛人如己，這個就是佛。證悟佛性的話，他的心就平等了，他的心永遠都在空性的狀態當中。因為進入空性，所以他的生命就不再生死輪迴了，他的生命就能夠安樂的、自在的、充滿在宇宙之間了。
阿彌陀佛又是經過五劫的思惟，發下了四十八個大願，兆載永劫的修行，累積菩薩無量的德行，才成就這一尊佛。所以，這一尊佛的本體是什麼？就是四十八願的功能，就是兆載永劫累積菩薩無量德行的功能，這個就是阿彌陀佛的本體。那阿彌陀佛這一些功德功能，他的本體在哪裡？就在這一句名號當中，這就是所謂的名體一如。他的名稱、名號沒有離開他的身體，他的身體跟他的名號是結合在一起的，這個是佛的境界，唯有佛才有這種境界，佛啦、菩薩啦、陀羅尼啦都有這種境界。
我們凡夫就沒有了，我們凡夫的名跟體是相離的。譬如說，我（釋慧淨）現在在新興活動中心，不在我的精舍。所以如果有人到我的精舍去敲門，喊我的名字，我都不知道，聽不到，這個就是名體相離的。同時，再怎麼樣的喊我的名字，也不能消他的業障，增他的智慧福德。但是，我們只要一念佛，阿彌陀佛立刻聽到，所謂聞聲救苦，應聲而現；我們一念佛，我們身上就放佛的光明；我們一念佛，四周的一些不吉祥的孤魂野鬼，就立刻逃離了，或者是被阿彌陀佛的佛光救度了；我們一念佛，我們生生世世的業障就能夠化解。這就是名號的功能。
因此，善導大師進一步說「以斯義故，必得往生」。因為「南無」就是歸命於阿彌陀佛，也是發願迴向要往生極樂世界；同時「阿彌陀佛」這四個字，又是往生極樂世界的正因正行，具足全法界的功德在裡面；由於有這一種含義，稱「南無阿彌陀佛」就必定能夠往生極樂世界。
所以，只有稱念這句萬德洪名，才能夠「生善滅罪、離苦得樂」。念佛能夠生善—–也就是增加我們的智慧跟福德；滅罪──能夠消除罪障，離苦得樂。現生逢凶化吉，遇難呈祥；來生離開六道輪迴之苦，往生極樂獲得涅槃成佛之樂。
所以，不論我們有智慧沒智慧，有修行沒修行，有學問沒學問，都不管，只要稱念這一句南無阿彌陀佛，就必定往生。這個就是這一句名號當中，有阿彌陀佛大慈大悲的願力，而且這個大慈大悲到了登峰造極的頂點境界，同時又容易稱念，容易修行，到了極頂，才使得不管任何人，只要念佛就能夠生善滅罪，就能夠離苦得樂，就能夠往生淨土，所以說「以斯義故，必得往生。」
剛剛講「南無」就是「歸命」，有關「歸命」，還蘊有更深入的含義。所以，接下來解釋「三重歸命」。也就是說，「歸命」這兩個字有三個層次的含義，叫作「三重之意」。這「三重」就是：「歸之命」、「歸於命」、「歸投命」這三個層次。
一、歸之命
歸的命令，叫作「歸之命」，這是從阿彌陀佛那一邊來講的。也就是說，歸命可以從佛這一邊來解釋，也可以從眾生這一邊來解釋，所以一個歸命，是含蓋著阿彌陀佛跟信佛念佛的眾生。亦即歸命兩個字含括「機法一體」與「佛凡一體」。眾生就是根機，法就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是佛，佛的悲心，凡即是凡夫，凡夫歸命之心，佛的悲心跟凡夫歸命的心是結合在一起的。這個另有甚深的含義，以後有機會會解說。
接下來先解釋「歸之命」，這是從阿彌陀佛那邊來講的。阿彌陀佛第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。
這三十六個字當中，「欲生我國」這四個字，就是阿彌陀佛對我們十方眾生的呼喚，說：「十方眾生，你要到我的極樂世界來，否則你就一直在六道裡面輪迴，造罪造業，受苦受難，這樣豈不是很悲哀嗎？我的極樂世界大門敞開，容納所有眾生，不講求任何條件；只要到極樂世界來，人人都能夠離開六道輪迴，都能夠跟阿彌陀佛一樣，無量壽命、無量光明。」所以這「南無、歸命」，就是「歸回的命令」。阿彌陀佛呼喚我們要歸回到極樂世界，等同極樂世界是我們十方眾生真正的故鄉。
我們在六道輪迴是作客，這個客，不是到外國觀光，吃喝玩樂的作客，而是造罪造業，受苦受難的客，孤獨的旅行，沒有安穩的歸宿。阿彌陀佛他說，你們要歸回極樂世界。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後，就一直在呼喚我們歸順他的救度，所以就佛來講就是「歸之命」，「歸」就是歸回，「命」就是命令。
佛所講的話就是真理，真理具有它自然的功能，是不能改變的。人力再大也沒有辦法改變自然。現在科技很發達，但是疫情來了，我們無力阻擋；地震來了，我們也阻擋不了；颱風來了，也沒辦法阻擋；春夏秋冬，我們要改變它的秩序也不可能；比如太陽東升西沉，我們要改變，讓它從西邊上升，東邊下沉也不可能，這個就是自然性。
佛所講的就是真理, 為什麼？佛不隨便講話，佛也不會騙人，佛也不會為了自己自私自利，而講一些花言巧語、巧言令色的話。佛所講的，都是真理的流露，所以佛的語言都是真理的語言。所以歸回的命令，是就佛的這一邊來解釋的。它的根據當然很多，簡要來講，第十八願說「欲生我國，若不生者，不取正覺」。十方眾生你要往生，回歸極樂世界，極樂世界才是你安樂的家園，不生、不滅、不輪迴的家園，只要你「欲生我國」的話，就必定往生；「若不生者，不取正覺」，如果你歸命，卻不能往生，那我不成佛。這個就是阿彌陀佛對我們發的誓願、盟約。
同時《無量壽莊嚴經》也說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
這也是阿彌陀佛對我們十方眾生的呼喚。不管在娑婆世界輪迴的眾生，或在他方世界、十方世界輪迴的眾生，不管這一些世界的眾生輪迴在哪一個境界，都希望他快速的到我的極樂世界來，才能夠受真正的快樂，否則人生沒有快樂可言。
阿彌陀佛的悲心徹底，怎麼悲心徹底呢？「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，阿彌陀佛要度盡阿鼻地獄的眾生，這個悲心就是最徹底的，之所以這樣說，主要原因在於阿鼻地獄的眾生，是所有眾生當中罪業最為深重的，受苦也是最為激烈的，時間也是最為長久的，是十方諸佛難以救度的，可是阿彌陀佛說，我要救度阿鼻地獄的所有眾生，全部救度，不留一個，不漏一個。這就是阿彌陀佛的悲心，也是阿彌陀佛的呼喚，歸回的命令。
二、歸於命
「歸於命」，這是就我們眾生來講的。「歸於命」就是我們對於阿彌陀佛的呼喚，隨順、信受、信順、不加以反抗，這個就是「歸於命」—–歸順於阿彌陀佛的命令。
阿彌陀佛說：「十方眾生啊，你要欲生我國」，我們十方眾生就「願生彼國」。這一種願生彼國的心，也就是歸命的心，就是歸順阿彌陀佛的呼喚，也就是我們淨土宗的宗旨所講的「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」的含義。
這樣的歸命就有信跟願的內涵在裡面。你不相信對方，你怎麼能夠隨順對方呢？尤其愈是重大的事，愈不會隨便的，你能夠隨順對方的話，肯定對他有所認識肯定。比如對方跟你借一千萬，或一個億、十個億、你之所以肯一下子就拿出來借給他，就是因為你對他的人格具有充分的信任，否則怎麼拿得出來呢？
阿彌陀佛呼喚我們要往生他的極樂世界，如果我們對阿彌陀佛信任不夠，對極樂世界瞭解不夠，怎麼會歸順呢？所以「信受彌陀救度」的這一個信，在所有的信仰當中，可以說是登峰造極的信。能夠信佛的救度，所有的功德都在裡面了；比信朋友的信，信世間之人的信，還來得廣大。而且，所有的信都沒有什麼功德，頂多所信的人有人格、有道德，可是這樣的信，還是仍在六道裡面輪迴。我們對阿彌陀佛的信，卻能夠離開六道輪迴，而且還能夠成佛。想想，我們信台北有一○一大樓，這樣的信有什麼功德？沒有什麼功德，只是一個常識而已。所以我們信受彌陀救度，歸順彌陀救度，這個功德其大無邊。
有關歸於阿彌陀佛的命令，天親菩薩《往生論》一開始就說：
世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。
天親菩薩這一種表達，可以說是最純粹、最徹底的，也是最崇高、最純潔的一種信心的表達。
他對釋迦牟尼佛說，世尊啊！我一心一意，一心就不是二心，我一心歸命，在這裡就用「歸命」兩個字，歸命誰呢？歸命「盡十方無礙光如來」，阿彌陀佛也叫作無量光佛，他的無量光是遍滿十方法界無所不照，所以叫作「盡十方」。陽光有障礙，東西隔著就照不到了，比如人在洞穴裡面或在房子裡面就照不到了，可是阿彌陀佛的光明，不但有光明、有溫暖，而且能夠超越任何的障礙，不僅不受物質的阻隔障礙，也不受距離所限，可以從這個星球透照到另一個星球，照到全宇宙法界。除此之外，同時也不受我們煩惱所障礙，不受我們業障所障礙，同樣也不受冤家債主天魔外道的障礙，所以阿彌陀佛也叫作無礙光佛。由於遍照十方世界無所障礙，因此阿彌陀佛的名號也叫作「盡十方無礙光如來」。
天親菩薩著作的《往生論》，開宗明義就顯示出他寫這一本《往生論》的含義，是表達他歸命阿彌陀佛，表達他願生安樂國。所以一開始就用這一首偈子「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國」。這是有關天親菩薩在《往生論》對佛陀的表達。
我們的祖師善導大師，他對歸命又有另一種非常的貼切的譬喻解釋，善導大師解釋《觀無量壽經》所寫的《觀經疏》，有一個非常有名的譬喻，叫作「二河白道喻」。以這譬喻來說明一個修行人的心路歷程。其中談到：
東岸忽聞人勸聲：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
有兩條河，火河在南，水河在北，水河和火河的正中間，有一條白色的道路，大概四五寸寬，這條白道從東岸橫跨到西岸。東岸譬喻娑婆世界，西岸譬喻極樂世界。在東岸的娑婆世界，釋迦牟尼佛催促著求道修行者說：「仁者，你只要依照這一條白道走過去，你就能離開生死輪迴的災難；如果你不從這一條白道走過去的話，你就死路一條。不管你回頭也好，或左右逃跑也好，或停留不動也好，都會當下斃命。」這就是釋迦牟尼佛對我們的差遣。在這個當中，又忽然間聽到，從西邊的岸上傳來的呼喚聲音說：
汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。
你只要一心一意地念南無阿彌陀佛，走過來，我就能夠保護你。既不會死，也不會再度墮落三惡道受苦。
善導大師又說：
仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚，
今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，
捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。
這一段法語，一方面是釋迦牟尼佛對我們催促說，你要向著極樂世界而去；另一方面是阿彌陀佛在極樂世界呼喚我們，要從娑婆世界到極樂世界。所以「歸之命」，以及「歸於命」，都含有佛跟凡夫這兩層意義的。
三、歸投命
第三層次的意思是「歸投命」。「歸」就是歸投，「命」就是我們寶貴的生命。把我們的生命歸投入阿彌陀佛的佛命。這一種歸命可以說是最徹底的歸命，因為世間最貴重的就是生命，世間最悲慘的就是殺生；能夠把自己貴重的生命歸給對方，獻給對方，所謂盡形壽、獻身命，當然這一種是最貴重、最徹底的歸命。
我們的生命是怎麼樣的生命呢？我們的生命是無常的、污穢的、造罪的、流轉的、痛苦的；阿彌陀佛的生命是怎樣的生命呢？是無量壽的、永恆的、清淨的、光明的、自在的、安樂的。把我們凡夫無常的生命，歸入阿彌陀佛無量的生命，我們的生命也跟阿彌陀佛一樣的無量，也跟阿彌陀佛一樣的清淨、安樂、自在。這一種歸命是最尊貴、最值得、最有意義、有價值的一個歸命。
道綽大師在《安樂集》說：
寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱不竭。
「寄花」寄就是寄託，花就是花草樹木的花；「五淨」就是五淨天，也就是色界天的第四天。把這一朵花寄託在五淨天，就不會受到風吹雨打或太陽烈曬而凋萎。
也就是說，這一朵花放在我們這個空間，時間一久就枯萎了，所謂春天播種、夏天開花、秋天凋萎、冬天就枯落了。但如果把這一朵花寄託到五淨天（第四禪天）就不會枯萎。因為第四禪天是水淹不到、火燒不到、風吹不到的地方。
我們這個世界是成住壞空的世界，現在是屬於住劫，將來就會壞。根據科學家的研究，太陽系已經過了五十億年的生命，未來還有五十億年，到時候整個太陽系，乃至銀河系就會爆炸，當然連地球也會爆炸，這個在佛經上也有記載。一旦爆炸，整個小宇宙就會毀壞，可是有一個地方不會毀壞，就是五淨天。第四禪天的五淨天，是水火風影響不到的地方，所謂水淹初禪、火燒二禪、風吹三禪，但是第四禪的五淨天不受水火風的影響，所以這一朵花就會永恆的鮮豔亮麗。這是「寄花五淨，風日不萎」的意思。
「附水靈河，世旱不竭」，把這一滴水或這一杯水付託在有靈性的河中，這樣即使天下乾旱了，這一杯水也不會枯，不會乾掉。意思是說，我們地面的水，尤其是杯中所放的水，因為很少，不久就乾掉。如果把這個水倒入靈河，即使是一滴水而已，也永遠不會乾竭，這個就是「附水靈河」。
靈河是什麼樣的河水呢？有龍的河水就是靈河。〈陋室銘〉有一句話說：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」這一滴水如果投入靈河之中，即使整年沒有下雨，乃至年年都沒有下雨，地面上無論哪個地方都已經乾旱龜裂了，甚至連水庫也沒有水、乾枯了，可是這一滴水永遠不會乾，因為它是在靈河裡面。
「寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱不竭」，這一段法語很優美，而且意義非常的好。食物放著，一二天就腐壞了、發臭了、發霉了，要怎樣使這個食物不這麼快就變壞呢？要放冰箱，尤其冷凍。同樣的道理，我們的人生也要選擇好的歸宿，女孩子此生的歸宿要選擇一個可靠的丈夫；我們生命的未來歸宿，當然也要妥善選擇。選擇哪裡呢？就像道綽大師這裡所講的「寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱不竭」。我們要把我們這個無常短命的花、會乾掉的水，把它寄託到極樂世界，如此一來我們這一朵生命之花就永遠的鮮豔亮麗，永不凋萎了；我們的生命之水就永遠都很清鮮流暢而不會乾竭。
所以，道綽大師這一段法語在顯示，要將我們這個無常的、生滅的、輪迴的生命，歸命於南無阿彌陀佛。因為阿彌陀佛是無量壽，而且極樂世界是永不輪迴的。到了極樂世界，生命就超越過去現在未來三世，永恆存在，在那個時候就無所謂壽命的長或短了。在此世間，每個人都希望能長壽，但其實在這有為的世間，再怎麼長的壽命，都是短命，因為死神總有一天等到你。只有超越過去現在未來三世，徹底超越時間，那樣的壽命才是真正永恆的無量壽。
人生最大的盼望是什麼？盼望永恆。所以人人都希望天長地久的活下去，因此阿彌陀佛他就說，我就是無量壽，你歸命我，你就能得到無量壽。所以阿彌陀佛的名號，就是在滿足眾生最高的願望，就是希望長壽、希望生命永恆、希望還老返童、希望青春長駐，這大概是所有人的願望。要達到這個願望可能嗎？可以的！就是往生極樂世界。如果不往生極樂世界那就不可能，儘管我們可以活到一百歲，乃至醫學科學發達，或許將來可以活到二百歲，但如果不陪伴著健康的話，這一種生命是痛苦的、沒有意義、沒有價值的，躺在那裡讓人家餵，讓人家把屎把尿，彼此都痛苦。所以，真正的安樂永恆還是要往生極樂世界，還是要歸命阿彌陀佛。我們念南無阿彌陀佛，就是歸命阿彌陀佛。
我們有出版一本書叫作《念佛金言錄》，裡面有幾段法語也循著道綽大師這一段法語而作了解釋：
水入杯中，終有乾時；入海不乾，且同一味。
吾等命濁，無常之命，若歸彌陀，無量壽者，
既無生死，壽同無量，不生不滅，三世常住。
這一段法語很淺白。水在杯中有一天一定會乾掉，如果把水投入大海的話就不會乾掉，而且跟大海同一個味道。我們的命是「五濁」的命—–劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「命濁」就是我們的生命既短命又多病，又有災難；同時又是無常的，隨時就會離開。如果歸順歸投彌陀，阿彌陀佛是無量壽，我們也會無量壽，既沒有生死，而且壽命跟阿彌陀佛一樣無量，不生不滅，三世常住。
那麼，歸命有這三重意義。善導大師說：「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言『阿彌陀佛』者，即是其行。」有關發願迴向的這個「願」以及即是其行的這個「行」，有從阿彌陀佛這一邊解釋，以及從我們眾生這一邊解釋，這二種願跟行就是彌陀願行跟眾生願行。
「願」跟「行」，如果從佛這邊來解釋的話，「發願迴向」是阿彌陀佛為眾生發四十八大「願」，同時阿彌陀佛把自己經過兆載永劫所積植累積菩薩六度萬「行」的功能，都全部迴向給十方眾生，這就是阿彌陀佛的「發願迴向」。
阿彌陀佛把他的願跟行，發願迴向給我們十方眾生，那阿彌陀佛的願跟行在哪裡？都在「阿彌陀佛」這四個字裏面。阿彌陀佛發大悲心將這四個字的萬行，迴向給十方眾生，使得眾生一旦歸命了，就能夠獲得阿彌陀佛這四個字的全部功德。也就是說，阿彌陀佛所發的願的功德，阿彌陀佛所修的行的功德，願跟行在哪裡？不在別的地方，也不是很高深難以理解，也不是很遙遠，遙不可及。他就在我們的心中，就在我們的口中。因為「南無阿彌陀佛」六字已全送給我們，人人都可以心中信佛，人人都可以口中念佛。
阿彌陀佛自從為我們發願，為我們修行以來，一直都在為眾生迴向。好像父母親今天所賺的錢，一千兩千、一萬兩萬，都是為了這個獨生子，去年今年所累積的，也是為了這個獨子，現在未來一切的奮鬥，也都是為了這個獨子。阿彌陀佛也是一樣，把我們十方眾生看成他的獨子，兆載永劫以來，時時刻刻、點點滴滴，都在迴向十方眾生。《無量壽經》就說：「為大施主，普濟諸貧苦。」阿彌陀佛發願要成為一個大布施的人，大布施，大到沒有一個範圍，大到任何的人都是他要布施的對象，所以說「普濟諸貧苦」，普遍的救濟、救度所有貧苦的眾生。
世間說的貧苦是沒飯吃、沒衣穿、沒錢用；苦呢？身體有病所以苦，夫妻不和、兒女不孝所以苦，或者遇到災難所以苦，生意失敗所以苦；有關世間的貧苦，阿彌陀佛都要來救援我們，使我們離開世間的貧苦。但是人生最根本的貧苦是什麼呢？是沒有智慧、沒有福報的貧窮，尤其加上還在六道裡面輪迴，就是最大的苦。所以，阿彌陀佛還要讓我們獲得智慧跟福報，讓我們離開六道的痛苦輪迴，獲得成佛之樂，究竟離苦得樂。這個就是阿彌陀佛發願的根本目的，他要成為一位大布施的主人，不分條件、不論對象，只要對方有所需要，就一定全部給他。
台灣佛教界有一個團體「慈濟功德會」，它的宗旨就是救苦救難，哪裡有苦，哪裡有災難，慈濟功德會的人就去了；不會預先調查說，你是什麼身分、有沒有犯法，它不講這一些，因為講這一些是政府的事，它本身就只針對貧苦去救濟，不去過問對方身世。
可是，世間的救濟僅惠及這一輩子而已，下一輩子如果繼續輪迴，同樣還是會繼續有貧苦的現象。但是阿彌陀佛的救濟，是現生跟未來都全包，總括一起，換句話說，稱念阿彌陀佛有「現當二益」，能得到現在的利益以及將來的利益，現在的利益是能夠離開貧苦，未來的利益則能夠完全離苦得樂，也就是離六道輪迴之苦，獲得往生極樂世界，福慧雙雙圓滿，這才是徹底的普濟諸貧苦。
《無量壽經》又說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
法藏是成佛的功德，阿彌陀佛為十方眾生開展成佛的功德法寶，所以說開法藏；開展了法藏目的就是要將功德法寶，施予廣大眾生，因此說廣施功德寶。能夠成佛，成佛的本身就是世間無比寶貴的東西，所以說功德寶或功德海。如此一來，我們只要信佛念佛，就全部領受阿彌陀佛為我們眾生所開的功德寶的法藏。就好像一個在外面流浪乞討的人，有一天被認出了是國王唯一的太子，但國王已經年邁了，他積極的尋找他唯一的太子，但從小就離散的太子，今天終於被找到了，這個流浪的乞丐一剎那之間，就突然雍容華貴了。所以，我們不管什麼時候開始信佛念佛，當下就雍容華貴，當下獲得離開輪迴往生極樂世界的身分。
《無量壽經》又說：
專求清白之法，以惠利群生。
阿彌陀佛他是專求清白的法，來惠利群生。「惠利」就是白白的給對方，使對方得到利益；「清白之法」就是成佛的法。世間上的善事都不是清白的，為什麼？要達到清淨的善必須要三輪體空，可是我們只要煩惱還在，有我執的話，再怎麼行善積德，都不是三輪體空的清淨善行，都還是有為的善，有漏的善，所謂雜毒之善，有漏之行。
阿彌陀佛曉得我們沒有清白之法，我們即使行善積德，頂多只是下輩子再度生而為人，或者是生天，享受福樂、天樂。如果有清白之法，就能夠脫離輪迴，成就佛道。阿彌陀佛非常體諒我們無力累積清白之法，反而我們的所有行為是惡多善少，下一輩子能否再度為人，都還是一個大問題呢！
所以，阿彌陀佛就發無上大心，專門為我們累積離開輪迴的成佛之法來惠利群生。惠就是白白的給他，白白的給他就有恩惠了，如果講條件的話，彼此條件交換，那就沒有恩惠可言。再者，惠利群生的這一個利，是成佛的利益，不是世間五欲的利益，世間的利益是跟罪在一起的。
我們要怎麼樣來領受阿彌陀佛的惠賜呢？只要稱念南無阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛。
《無量壽經》又說：
令諸眾生，功德成就。
也就是說，阿彌陀佛他發願修行，他存在的目的就是要使十方眾生成就功德。成就什麼樣的功德？成就離開輪迴的功德，成就往生極樂世界的功德，成就讓他將來成佛的功德。如果沒有這些功德，怎麼能夠離開六道輪迴，能夠往生極樂世界，能夠成就佛道呢？曠劫以來我們造罪無邊，生生世世被債主討債，我們還債都無力了，苦得不得了，哪有功德呢？
所以，願跟行從阿彌陀佛這一邊來講，是阿彌陀佛為我們發願，為我們修行，然後點點滴滴、時時刻刻的迴向給我們十方眾生；不管我們知道不知道，都迴向給我們。在我們不知道的時候，阿彌陀佛已經在為我們做了，在迴向給我們了；當我們要求取的時候，阿彌陀佛老早已經賜給我們了，把這一些功德的所有權人登記在十方眾生的名下，人人都有份，一切眾生都有份。所以能夠生而為人，能夠遇到佛法，尤其是遇到這一個彌陀救度法門，可以說是世間上最高最大、可慶可喜的事情，沒有比這個更可慶可喜的，這是從阿彌陀佛這一邊來講願跟行。
那麼從眾生這一邊來講的話，「願」就是我們發願、迴轉、願生極樂世界。那「行」呢？固然是阿彌陀佛的行，阿彌陀佛的功德，可是阿彌陀佛既然迴向給我們了，我們一旦歸命信受了，就等於全部領受阿彌陀佛的行、領受阿彌陀佛的功德，所以專稱南無阿彌陀佛，信願行三個資糧就統統具足，沒有缺少，就必得往生。
蕅益大師在《彌陀要解》有一段法語，也說得很明白、很徹底。他說：
信願持名，全攝佛功德成自功德。
只要我們信受彌陀的救度，願生彌陀的淨土，而專稱彌陀佛的名號，這樣信受持名的話，「全攝佛功德」全把阿彌陀佛的功德，收納成為自己的功德。這一段法語講得很好。這完全是在於阿彌陀佛的悲心願力，它的根源都是來自於阿彌陀佛。
《觀無量壽經》就說：
佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
也就是說，阿彌陀佛的心是什麼心呢？就是大慈悲。大慈悲是佛教的名詞，如果用世間名詞，差強人意可以形容的，就是用博愛來解釋。當然博愛還有範圍，大慈悲是超越性的；大慈悲也好，博愛也好，就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣來救度我們。他毫無門檻，不規定你先要達到某一樣的水準，合乎他某一個條件，他才要救度我們，沒有。
有一句話說：「鴨腳短，鶴腳長，就這樣往生。」鴨子的腳天生是腳短的，白鶴的腳天生是比較細長的；要鴨子的腳像白鶴的腳那樣長，那不可能，要白鶴的腳像鴨子的腳那樣短，也是不可能。那麼，不管對方是什麼樣的天性稟賦，是什麼樣的根性，什麼樣的人，什麼樣的資格身分，阿彌陀佛都依他的樣子來救度他。沒有一個限定；沒有一個標準；沒有某一種條件說，你要合乎這個條件；要進入這一個學校，要達到六十分或八十分或一百分，他沒有這一些分數限定，人人都可以進來，只要你肯進來，全部都錄取。
這個就是我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子來救度我們。我釋慧淨是個出家人，瘦瘦弱弱的，什麼也不會，阿彌陀佛就以我這樣來救度我。那大家也有出家的，也有在家的，都非常的有學問、有能力，在社會上也功成名就，那阿彌陀佛也那樣的來救度大家。阿彌陀佛大慈大悲，他不勉強眾生做什麼，阿彌陀佛只有長劫以來的呼喚，不捨的來關懷我們，無私的來給予我們成佛的功德，對於我們是絕對性的救度。
所以對我們來講，阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源；在人世間有苦難，在佛懷中有平安。這在經典上都有經文的依據。
在《大寶積經．無量壽如來會》就有一段偈語，阿彌陀佛親自表白說：
心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。
「心或不堪常行施」，他如果救度眾生的願心，未能永劫以來時常對眾生徹底的布施，使我們離開輪迴往生成佛。
「廣濟貧窮免諸苦」，救度我們的貧窮，使我們有福慧能夠成佛，使我們離開輪迴之苦。
「利益世間使安樂」，利益世間所有眾生，使他們得到真正的安樂。人世間沒有安樂，因為都有生老病死，親愛的眷屬總有一天還是免不了會別離。所追求的不一定能追求得到，內心充滿了種種煩惱痛苦，將來又繼續輪迴，所以說苦海無邊，世間沒有安樂。
阿彌陀佛要給我們世間所有人獲得安樂，如果不能達到這一點，阿彌陀佛說：「不成救世之法王。」他就不成為一個救世的佛。也就是說，阿彌陀佛發願，他的目的是要成為救世的法王；救度世間，救度所有眾生。
我們都知道，天主教、基督教，說耶和華或耶穌基督是什麼呢？是救世主。可是在這之前，佛教的經典就已經顯示，阿彌陀佛他就是要成為一位救世的法王；所謂法王這兩個字，就是佛的意思。
一般對佛的理解都感覺，唉呀！佛非常的崇高，讓我們在地面上，五體投地的在頂禮。甚至佛的境界高深遙遠、高不可攀、遙不可及。我們對佛都是這樣的概念，可是阿彌陀佛他不一樣，他是救世的法王，他來到我們的身邊，要做我們安穩的依靠，把我們扛在他的肩膀上。他從遙遠的西方來到我們面前呼喚我們，讓他救度，圓滿他成佛的願；否則的話，他就不成為救世的法王了。因此，阿彌陀佛對我們乞求、拜託，拜託我們讓他救度，讓他可以名符其實的成為救世的法王。
所以，我們從善導大師解釋南無阿彌陀佛這六個字的含義，就曉得阿彌陀佛的悲心，我們要圓滿阿彌陀佛的悲心，就要怎麼做呢？要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，將來跟阿彌陀佛一樣的廣度十方眾生。
由於時間的關係，我們第二十五次的台南佛一講座，就講到這裡。
祝願大家
信願念佛，得生極樂。
南無阿彌陀佛！