趨向淨土的關鍵密碼

　　各位法師慈悲、各位同學、聽眾，南無阿彌陀佛！

　　很高興，也很榮幸，能夠應邀參加圓光佛研所這一期的暑假佛學營。這一期的主題是「趨向淨土，關鍵密碼」，對這個主題我覺得很相應，很想就這個主題談一談，不過，主辦單位希望我談有關念佛三昧的題目，所以我也以這內容，就我所理解的，來跟大家分享。

　　首先，關於「趨向淨土，關鍵密碼」這個主題，「趨向」這兩個字，蘊含大乘的精神，也就是迴向，迴轉、趨向的意思。而所謂「淨土」，有彌陀淨土、彌勒淨土、靈山淨土、藥師佛的淨土、阿閦鞞佛的淨土、乃至唯心淨土，不過，一般談到淨土，大多是指極樂淨土。至於趨向、進入極樂淨土的「關鍵密碼」，當然只有一個，也無所謂關鍵、不關鍵，就是「專稱彌陀佛名」。

　　我們這個時代是科技時代，講究密碼，進入大廈要有密碼，否則不能通關；進入電梯、房間也都要密碼，我們的金融卡要密碼、存摺要密碼、保險箱更要密碼，我們的電腦、手機也需要密碼。密碼科技發展到現在，不一定需要文字、符號，我們的臉就是密碼，在飛機場要出海關，只要把臉對著查驗機器，自然就能通關。以前從香港要進入大陸，需要一張卡，現在不用，手伸出去就可以了，手掌的指紋就是通關密碼。

　　要趨向、進入極樂世界的通關密碼，就是「南無阿彌陀佛」這句名號，只要有這一句「南無阿彌陀佛」，絕對百分之百能夠進入極樂世界。

　　剛才講到，迴向是大乘佛教的精神，大乘佛教又分聖道門和淨土門。中國佛教八大宗派，除了淨土宗之外，其他各宗各派，包括天台、華嚴、三論、唯識、禪宗、密宗、律宗等，都屬於聖道門，只有淨土宗屬於淨土門。但不論是聖道門或淨土門，都是以利益眾生為根本目的，以度脫眾生為終極目標。

　　佛陀說法，一開始就是四聖諦，也就是大家熟悉的「苦、集、滅、道」。把苦擺在第一位，不是因為佛教喜歡談苦，而是要眾生體認苦的本質，了解苦是一個客觀性的存在事實，從而進一步尋求解脫，離苦得樂。

　　苦是果，集是因，追究苦的原因，就是由於無明，無明引起貪瞋癡，招感六道輪迴，要脫離這個苦，必須先斷它的因，斷得了因的話，就能離苦，進入苦滅的境界。這個滅就是涅槃、不生不滅，滅除了貪瞋癡無明，不再生死輪迴，生命永恆存在，不再消失。世間的苦與樂是相對的，涅槃的本性，則沒有相對性，也就是沒有苦也沒有樂，簡而言之，涅槃就是泯卻相對性的大樂。成佛即涅槃，成佛之樂，就叫做涅槃之樂。

　　要達到涅槃，必須修道，也就是苦、集、滅、道的道。道有解脫道和菩薩道，兩者固然皆以解脫生死輪迴為目的，不同在於，解脫道是求個人的解脫，而菩薩道則是同時幫助大眾、帶領大眾共同解脫。

　　解脫道以出離心為核心，菩薩道以菩提心為核心，不過，菩薩道的菩提心，也必須以出離心為基礎，如果沒有出離心而談菩提心、菩薩行，那等同空中樓閣。所以，不管出家、在家，若是沒有最基本的出離心，就不是真正地學佛。

　　從這一點來講，我們就曉得，必須自己解脫，才能帶領大眾一起解脫，自己先離開苦海，才能廣度苦海眾生，如果連自己都還身陷苦海之中，都需要人家來救了，哪有能力救人呢？換句話說，大乘行者，必須先有出離心，完成解脫道的基礎，然後才談得上發菩提心、行菩薩道，否則都是空談。

　　所謂菩薩道，就是以人為念、捨己利人，為了使眾生離苦得樂，自己再怎麼樣地犧牲也在所不惜，這就是菩薩道的精神，也是菩提心的展現。因此，為了救度眾生，菩薩必須廣修三學、六度萬行，再將所有的功德迴向給眾生，所以迴向──迴轉、趨向，是很重要的。

　　以聖道門來講，有三種迴向，所謂迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。首先，迴向菩提是就因果相對來講的，以廣修六度萬行為因，而目的就是要完成菩提，也就是成就佛果。其次，迴向眾生是就自他相對來講的，以自己所修來利益他人，為了他人可以犧牲自己。就如《普賢菩薩行願品》所說：

如來以大悲心為體，因於眾生而起大悲，
因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

迴向菩提和迴向眾生，是一體的兩面。

　　再者，迴向「實際」是就事理相對來講的，凡有所做，不論四無量心慈悲喜捨、四攝也好、四弘誓願也好、六度萬行也好，都不能執著，不能有人我對待，一切所修，都必須迴向「實際」。「實際」無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也就是空性，利益眾生的同時，沒有我執、法執，這樣才能夠成佛。

　　《菩薩瓔珞經》中說，這樣的修行，要經過三大阿僧祇劫，從十信、十住、十行、十迴向，進入初地，到達十地，進入等覺，又進入妙覺，總共五十二個階位。也就是說，所謂的聖道門，必須在娑婆世界發菩提心、行菩薩道，生生世世地修行。試問，這對我們來講，是容易還是困難的呢？

　　在佛教中，發菩提心、行菩薩道有一個定義，就是難行能行、難忍能忍、難捨能捨。我們在經典上，尤其是佛陀的本生談，常常看到佛陀為了行菩薩道，為了成等正覺，無量劫來，捨頭目腦髓，布施給眾生，不但有如此的發心，還有相應的行持。然而，眼下社會上貧窮的人那麼多，病苦的人也不少，我們有沒有發心去行菩薩道呢？

　　譬如說，現在沒有房子住的人很多，只要是無殼的蝸牛，都得租房子，租金又不一定付得起，可是我們卻還有好幾棟房子在租人家，存摺裡面還有很高額的存款，那不就表示我們發的菩提心是有問題的嗎？為什麼不能奉獻一、兩棟房子給需要的人呢？

　　再說，有些病人急需肝臟、腎臟、骨髓、眼角膜，然而我們知道了，為何無動於衷？為何沒有抓緊機會行菩薩道呢？現在的醫學技術相當進步，捐贈器官也不怎麼痛苦，可是我們為何做不到呢？這不就說明我們發的菩提心不真，沒有力量行菩薩道，難捨不能捨、難行不能行、難忍不能忍。

　　由此來看，聖道門的修行非常困難，既要難行能行，也要無我執法執，與法性相應。所以淨土宗的一位祖師曇鸞大師，他有一句話對我們很有警惕，他說：

凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

　　也就是說，我們雖然發菩提心、行菩薩道，可是所做的一切善行，卻摻雜了貪瞋癡三毒，都和清淨無漏的法性不相應，不論因和果，都是顛倒的，因為顛倒，所以都是虛偽不實的。

　　那怎麼辦呢？我們學佛修行，乃是要為眾生犧牲奉獻的，如今卻被煩惱、業力所障礙，不能如實地來發菩提心，也無法實際地去行菩薩行。那就迴向，迴轉、趨向淨土，往生極樂世界。淨土門也屬於大乘，也必須發菩提心，只不過淨土門和聖道門的菩提心不一樣，一個是他力的菩提心，另一個是自力的菩提心。

　　淨土門的菩提心就是願生心，願生極樂世界的心，為什麼呢？因為不怕我們沒有發心、沒有力量來行菩薩道，只怕我們不成佛，哪有成佛而不會說法度眾生的呢？再者，不怕我們不能成佛，只怕我們不能往生極樂世界，因為極樂世界是成佛的境界，是涅槃的國度，一旦往生，不但能夠成佛，而且是快速地成佛。

　　所以說，我們要曉得有聖道門的菩提心，也有淨土門的菩提心，若再細分的話，各宗各派對菩提心的解釋，也都不一樣。淨土門是大乘，同樣以菩提心為根本，只是它是以願生彌陀淨土，來完成菩提心，來成就菩薩道。

　　前面談到，菩提心有分自力和他力，若以聖道門來講，都是自力的菩提心，因為是靠自己發心，靠自己的行菩薩道去完成，這很困難。但是，如果是淨土門的菩提心，那就很容易，因為往生極樂世界，就能夠成佛。

　　淨土門的菩提心，也有他力和自力之分，這個就要談到阿彌陀佛的願了。

　　我們說「淨宗根源」，「淨宗」就是淨土宗，「根源」就是根本、來源，有根本才會有枝幹花葉，有來源就能源源不絕。淨土宗的根源，來自淨土三經，因為凡是佛教，都必須以經典為依據，所謂「離經一句，等同魔說」，如果離開經典，那就不是佛教了。而淨土三經當中，是以《無量壽經》為根本，以《觀無量壽經》為開展，最後以《阿彌陀經》為結論。

　　為何說《無量壽經》是根本經呢？因為唯有《無量壽經》才有談到阿彌陀佛因地法藏菩薩的時候，如何為眾生經過五劫的思維，規劃出四十八大願的藍圖，又如何經過兆載永劫，積植菩薩的無量德行，以至於成佛之後，有阿彌陀佛本身，有莊嚴的極樂世界，也有六字洪名來廣度眾生。阿彌陀佛成佛的因果，以及眾生往生的因果，都宣說在《無量壽經》當中，所以《無量壽經》就是根本經，也可以說，《無量壽經》就是在說阿彌陀佛的四十八大願。

　　阿彌陀佛的四十八大願可以分為三種屬性，一種就是完成阿彌陀佛本身，另一種是完成極樂世界，最後一種則是完成救度眾生的功能。不論是完成阿彌陀佛本身，或是完成清淨莊嚴的極樂世界，目的都是為了救度十方眾生，所以救度十方眾生到極樂世界的這個願，就成了阿彌陀佛本願當中的根本願。

　　阿彌陀佛本願當中的根本願有三個，叫做「攝生三願」。「攝」的含義，是現生保護念佛的人，臨終接引他往生，「生」指的就是眾生，其中也含有往生之義。「攝生三願」是哪三個願呢？就是第十八願、第十九願和第二十願。四十八願當中，必須要有能讓十方眾生往生的願，這樣極樂世界、阿彌陀佛才跟我們有關係，否則沒有關係，所以「攝生三願」是本願當中的根本願，其他的願，不論再怎麼樣的殊勝，如果不能讓十方眾生往生，那麼極樂世界的完成、阿彌陀佛的存在，對十方眾生來說，就都沒有意義了。

　　這三個願，又分為當機願和結緣願，當機就是對機，意思是這一輩子就能夠往生極樂世界，第十八願、第十九願就是當機願。第二十願是結緣願，結緣願就是已經和阿彌陀佛結過緣了，可是由於種種原因，這輩子沒有往生極樂世界，不過阿彌陀佛大慈大悲，既然已經結了緣，就不可能捨棄他，至少下輩子，或是下下輩子，就讓他也能夠往生極樂世界。

　　前面談到淨土門的菩提心有分自力和他力，就是從第十八願和第十九願來劃分的，第十八願就是他力，第十九願就是自力。這兩個願當中，又以第十八願為根本，願文共三十六個字：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。

　　如果拿掉「唯除五逆，誹謗正法」的話，就是二十八個字。

　　願文的大意是說，「設我得佛」，那個時候法藏菩薩還沒有成佛，所以他就設定、約定說，我不成佛便罷了，如果我成佛的話，要讓「十方眾生」都能夠「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這裡所說的「十方眾生」，包含就很廣了，聖人凡夫、善人惡人、平生之機、臨終之機、乃至中陰身，甚至畜生道、餓鬼道、地獄道，都含在十方眾生的範圍裡面。

　　阿彌陀佛對十方眾生一視同仁，不像我們娑婆世界的凡夫，有聖凡、善惡種種的執著與分別，阿彌陀佛毫無這種心念，在佛心中，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，對十方眾生都一樣地看待，都是他要救度的對象，這就是佛心，否則就還不是佛，就只是凡夫，或是菩薩而已。

　　「至心信樂」的至心，就是真心，信樂就是信。凡事要真心，沒有真心，那就是虛情假意，四書《中庸》就說：

誠者，物之終始，不誠無物。是故君子，誠之為貴。

　　所以信要真，何況是要往生極樂世界、脫離生死輪迴，將來是要成佛的人，哪可以不真心呢？「欲生我國」就是願生極樂世界的意思，這個願心也要真，而「乃至十念」就是念佛，念佛也要老實、真正地念佛。

　　也就是說，「信樂」是「信」，「欲生我國」是「願」，「乃至十念」是「行」，信願行都包含在一句「南無阿彌陀佛」當中。「南無」就是信和願，「阿彌陀佛」就是行，不管我們知不知道信願行的含義，乃至於有沒有信願行，只要專一稱念這句名號，信願行的功能就在裡面了。

　　再者，有信的話就會有樂，如果沒有信，就樂不起來。信也有分自力的信和他力的信，自力的信就只是好樂(ㄧㄠˋ)，好樂就是喜歡、盼望，能不能得到，還不曉得，要看未來，因此自力的信還沒有樂(ㄌㄜˋ)，他力的信才會有樂。如果讀作信樂，快樂的樂，表示他已經擁有了，確定往生的身分了，所以沒有顧慮，可以樂了。

　　阿彌陀佛的第十八願，是要我們樂的，也就是要我們相信，只要我們信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀名號，那就必生彌陀淨土，為什麼這麼說呢？因為「若不生者，不取正覺」，如果這樣的眾生，不能往生極樂世界，阿彌陀佛就永不成佛，還要再修。那麼，請問各位，阿彌陀佛成佛了沒有？成佛了，那豈不是我們只要信、願、行，就必定往生，否則阿彌陀佛就失約了，打妄語了，這有可能嗎？這是不可能的。

　　換句話說，第十八願有三個約定、一個保證：約定我們相信他的救度，約定我們要願生他的淨土，約定我們從今以後專稱他的名號，如果這樣還不能往生，他就不成佛，這就是阿彌陀佛和我們的約定和保證。

　　乍看之下，這樣的約定似乎有條件，其實根本算不上是個條件，因為信和願，是我們的一個認識、相信和肯定，並不困難，只差有沒有理解，所謂「理生信解」，有理解就會有信，就會有願。

　　至於行，就是念佛，隨每一個人的根機，在不影響原來生活的情形之下念佛，也就是不論何時、何地、何緣、何種根機，就依他的根機去念。一天能念多少就念多少，念佛的心境是清淨的還是雜亂的都無妨，只要有信、有願、有行，阿彌陀佛就知道了，現生就保護他，臨終就接引他，這就是阿彌陀佛第十八願的保證。

　　關於「信」，到底是信什麼呢？我們淨土宗的宗旨，第一句就是「信受彌陀救度」，若以蕅溢大師的《彌陀要解》來講，一開始就說有六種信，信因、信果、信自、信他、信事、信理，這六種信，理解都不容易了，何況要信得來。其實，「信」很簡單，就是信受，對彌陀的救度，相信不懷疑、接受不排拒，如果心中懷疑，真的有阿彌陀佛嗎？在浩瀚的宇宙當中，真的有一個極樂世界嗎？那就不是信了。

　　再者，雖然相信有極樂世界，有阿彌陀佛的存在，可是不了解極樂世界就是我們的，是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行、為我們所建設的，它的所有權狀、使用權狀，都是登記在我們的名下，阿彌陀佛的救度是主動、平等、無條件的，如果不能了解這一點的話，當然也不會接受，如果相信，而且不排拒，這樣的話就是「信」了。

　　阿彌陀佛的救度是現成的，是現在式，不是未來式，只要信受彌陀救度的話，就必定往生極樂世界，一個必定往生極樂世界的人，就不會有輪迴之苦，就會有解脫輪迴之樂，這個就是「信樂」。

　　至於「欲生我國」，在阿彌陀佛的立場來講，他呼喚我們往生他的極樂世界，所以說「欲生我國」，在我們的立場來講，就是「願生彼國」。淨土宗就是在講阿彌陀佛的呼喚，十劫以來，阿彌陀佛就一直呼喚到現在，不！是從兆載永劫之前，從他發願修行的開始，就已經在呼喚了，從極樂世界呼喚到娑婆世界，一直呼喚到我們圓光佛學院的視聽教室。

　　阿彌陀佛呼喚我們的聲音，就是一句「南無阿彌陀佛」，浩浩蕩蕩，充遍在宇宙當中的每一個角落，請問各位聽到了沒？如果聽到的話，等同被阿彌陀佛救到了。聽的進一步就是聞，聞的內涵就是信，如果聞而不信的話，那就是所謂的「聞不具足」。換句話說，具足完整的聞，就會相信，所以我們聽聞阿彌陀佛的呼喚，就涵蓋著相信阿彌陀佛的救度，這樣的話，就已經獲得阿彌陀佛的救度了。

　　所以說「願」，也有自力和他力兩種含義，我志願將來成佛，我志願將來成總統，我志願將來成為科學家，這都是自力，單憑一個這樣的願望，現在就已經確定能夠成為總統、科學家了嗎？還不一定，必須經過一段時間的努力，如果努力不夠，或者不是這樣的資質，抑或過程中退轉的話，那麼這個願就成為空願了，也就是說，自力的願是不確定的，不能帶來樂。

　　那麼他力的願呢？他力的願就是願意，阿彌陀佛要救我們，如果我們願意接受的話，就一定可以往生極樂世界，就可以離苦得樂，這個就是他力。可是，阿彌陀佛呼喚我們已經十劫了，我們卻從來都沒有答應過，尚未點頭，直到現在，阿彌陀佛還在等待我們心中願意、口中答應。

　　總之，一句「南無阿彌陀佛」就具足了信願行，今後我們就專一地稱念這句「南無阿彌陀佛」，這樣的話，就可以和阿彌陀佛的願力相應而感應道交，就已是極樂世界的聖眾之一，不再是娑婆世界輪迴的凡夫了。所以印光大師有一句話說：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。

　　前面說到，願意往生極樂世界的心，即是菩提心，那麼假設有人念佛，只是為了逃避到極樂世界，或者認為極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，所以想到那邊去享樂，根本沒有菩提心的內涵，這樣也可以嗎？這樣也是可以的，因為只要念佛往生到了淨土，自自然然就會有菩提心，就會成佛，廣度眾生。

　　《往生論註》就有一個比喻，不管長江、黃河、或其他的溪水，也不論這些水是清淨的、污濁的，一旦到了大海，就和海水一樣的味道。意思就是說，十方眾生的根機雖然千差萬別，但是只要往生極樂世界，同樣都會發菩提心，都一定會成佛、廣度十方眾生。所以我們淨土宗的宗旨，就是「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土、廣度十方眾生」，這個就是第十八願的內涵。

　　在《無量壽經》中，四十八願的每一願，都有它的成就文，第十八願是根本願，其成就文這麼說：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，
唯除五逆，誹謗正法。

　　全文總共四十個字，雖然比願文本身還多四個字，可是所用的文字幾乎相同，內涵也都兩兩相對。

　　成就文所說的「諸有眾生」，即是願文的「十方眾生」，十方眾生範圍比較廣，十法界當中的九法界，也就是三聖六凡，通通涵蓋在十方眾生當中。如果以「諸有眾生」來講的話，就是指三界六道輪迴的眾生，表示阿彌陀佛雖然聖凡都要接引、救度，但是以凡夫為本，所謂「本為凡夫，兼為聖人」。

　　「諸有眾生，聞其名號」，聽到「南無阿彌陀佛」這一句救度我們的名號，「信心歡喜」，願文說「至心信樂」，所以這個樂，就是歡喜；「乃至一念」，願文說「乃至十念」，兩者意義都是一樣的，因為有乃至，所以涵蓋長短、多少，也就是說乃至臨終十念、一念，都能夠往生，並以此顯示，臨終乃至十念、一念都能往生了，何況我們現在就願意接受彌陀的救度，就開始專稱彌陀佛名，是平生的根機，不是臨終的根機，更加能夠往生。

　　「至心迴向，願生彼國」，這裡所說的至心迴向和願生彼國，其意義是一樣的，都是乃至一念的內涵，只是在解說與文字的呈現上有前後次序，先說「乃至一念」，然後說「至心迴向」，再說「願生彼國」，其實就是迴轉、趨向、願生極樂世界的意思。若是這樣的話，「即得往生，住不退轉」，當下就獲得往生，而且當下就不退轉了。

　　淨土宗是特別法門，其所說的不退轉，和通途法門不一樣，通途法門的不退轉有三種，所謂位不退、行不退、念不退，進入十住就是位不退了，不可能再退回聲聞、緣覺；到了十迴向就行不退，菩薩之行就不退轉了；一旦進入第七地的話，就念不退，起心動念都和真理相呼應。而我們淨土宗的不退轉，是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，也就是說，往生極樂世界之後，都是一生補處，不可能再退轉了，直至成佛。

　　或許有人會問，雖說乃至一念即得往生住不退轉，可是我們都不是臨終之機，肉體還活在娑婆世界，在我們的內心之中，還有無明、貪瞋癡，這樣能算是不退轉的菩薩嗎？其實，這是就身分來講的，所謂「凡夫菩薩格」，雖然還是凡夫，可是身分卻是菩薩。

　　印光大師有一段開示形容得很好，他說：

能於此法深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上，
喻如太子墮地，貴壓群臣。

　　意思就是說，對於這個法，能夠生起正信的話，就已經不是凡夫了，其身分、位格已經超越聲聞、緣覺二乘人，屬於大乘種性，如同太子一出生，就屬於國王種性，其身分地位的高貴，就已勝過宰相、王宮大臣了。

　　換句話說，儘管我們還有煩惱，佛的功能一點都展現不出來，可是我們已經取得極樂聖眾的身分了。這就好比移民加拿大、澳洲或是紐西蘭，如果我們已經合乎條件，就算我們還沒有移民過去，可是手續已經辦好了，簽證也已經通過了，那豈不是我們現在就是那一個國家的國民之一了，只差還沒有起身前往而已。

　　同樣地，我們要移民到極樂世界，也得符合移民的條件，阿彌陀佛開出的條件，就只是要我們願意、接受就可以了，可以說毫無條件可言，只要專念阿彌陀佛的名號，就被錄取了，就擁有極樂世界聖眾的身分了，等到我們娑婆業緣一盡，就立刻啟程到那裡，不需要坐飛機自己去，是阿彌陀佛親自率領清淨大海眾菩薩，浩浩蕩蕩地來迎接我們，這叫做「平生業成」，往生大業在平生就已經成就了，而且住不退轉，現在就已經是不退轉菩薩的身分了。

　　所以說，在攝生三願當中，第十八願是根本願，是阿彌陀佛把這句名號的功德力迴向給我們，只要我們接受，稱名念佛，將來就必定往生極樂世界，這就是他力的菩提心。第十八願雖然有說至心迴向，但是這種菩提心願，不必迴轉、趨向，這個和靠自己累積功德來迴向，是完全不一樣的，因為自力的菩提心必須要廣修六度萬行，才能有功德迴向，不然的話就沒有功德可用來迴向了。

　　隋朝慧遠大師所寫的《大乘義章》，其第九章就說，「真爾悕求，名之為願；挾善趣彼，說為迴向。」也就是說，直接前往的就是願。願，前面講過，有分自力、他力，自力就是一種志願，自己去追求，能不能達到，尚未確定；而願意、接受，那就是我們淨土法門的願，就是「真爾悕求」，直接前往的，純是他力，不是自力。

　　至於「挾善趣彼」，那就是明顯地自力迴向，如果沒有東西、沒有功德，如何去迴向呢？相反地，我們這個法門，是接受阿彌陀佛對我們的迴向。所以善導大師說，「但使迴心決定向」，我們是迴轉這個心向著極樂世界，不是迴轉我們所做的功德趨向極樂世界，或者趨向於未來的菩提，不是這樣。

　　所以第十八願所說的「至心迴向，願生彼國」，是願的一種迴轉，迴轉、願意接受阿彌陀佛的救度。

　　前面提到攝生三願，其中第十八願是根本願，靠阿彌陀佛迴向，他力往生；第十九願則是靠自力，以自己所修的功德迴向往生極樂世界。為什麼會有這樣的分別？這樣子的分別對不對？相關的經教理論又是怎麼講的呢？

　　我們先來了解第十九願，願文說：

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，
臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。

　　這一個願的內涵，主要有二，一是發菩提心、修諸功德，發願迴向往生極樂世界，另一個則是臨終之時，阿彌陀佛現前接引。

　　阿彌陀佛的本懷，是要十方眾生稱念他的名號，以名號為自己的功德，以稱名為往生的正因，直入報土，快速成佛。然而，並不是所有的眾生對阿彌陀佛的悲切意願都能理解，縱然不能理解，阿彌陀佛也不放棄，仍要救度，因此必須要有第十九願，這是阿彌陀佛悲心的展露，是一種善巧方便。

　　大乘佛法的修行人，都得發菩提心，上求佛道、下化眾生，如果沒有菩提心，所修的一切善法，即是魔業。然而，發菩提心也好，修諸功德也好，本來和阿彌陀佛是沒有絕對關係的，可是因為他發願迴向往生極樂世界，所以就和阿彌陀佛有關係了，阿彌陀佛誓願在他臨終的時候，現前迎接他，這就是第十九願。

　　那麼，第十九願和第十八願有何差別呢？簡單地說，第十八願是阿彌陀佛隨自意而發的；第十九願則是隨他意，也就是隨眾生的根機而發。

　　眾生的根機各個不同，所發的菩提心的真假、深淺，以及所修功德的多寡、大小，也都不一樣。所謂三輩、九品，約而言之是三輩，展開便是九品，再展開就是八十一品，若再展開，那就是無量品。雖然眾生的根機千差萬別，但是不管上智下愚、出家在家、聖人凡夫、善人惡人，只要專一念佛的話，那就平等而無差別了。

　　念佛的人和阿彌陀佛是「機法一體」的，「機」指的就是我們念佛的人，「法」就是阿彌陀佛本身。念佛的人和阿彌陀佛從來就沒有離開過，因為我們心心念念都是阿彌陀佛，而阿彌陀佛的心心念念也都在念著我們，我們的心中有佛，佛的心中有我們，一體不離、一體不二。

　　《觀無量壽經》說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德進入念佛人的心中；阿彌陀佛遍照十方世界無礙的光明，對於念佛的眾生攝取不捨，從現在到臨終，以至於命終之時，現前接引往生成佛，不管眾生根機如何，都一概不嫌棄，也一刻不捨離，念佛人和阿彌陀佛就是這一種關係。

　　這一種關係，也有一個名詞，叫做「色心功德，機法一體」，「色」指的是我們的身體，「心」就是我們的內心。意思是說，念佛人的身心，和阿彌陀佛所有的功德是一體不離的，不但心中領納了阿彌陀佛的功德，同時色身又受到阿彌陀佛的光明攝取保護。

　　若就第十八願來講的話，這樣的關係，叫做「往生正覺，機法一體」，我們念佛人的往生，和阿彌陀佛的成佛，是結合在一體的。為什麼呢？因為阿彌陀佛說「若不生者，不取正覺」，我不能讓你往生的話，我就不成佛。換句話說，我們的往生，靠他的成佛；而他的成佛，靠能不能使我們往生，所以，阿彌陀佛的成佛，和我們的往生是綁在一起的。

　　如果靠自力修行成佛，要經過三大阿僧祇劫，阿彌陀佛為了要讓我們橫超三祇，得以往生不退成佛，勢必要把他所有的功德都迴向給我們，讓我們能夠消除無量劫的生死之罪，且具足成佛的功德，使我們能夠往生成佛，否則他還要再繼續修行，修到十方眾生都能往生成佛為止，他才能成佛，否則不取正覺。

　　再者，我們心中想佛，佛就知道，口中念佛，佛就聽到，我們身體拜佛，佛就看到，阿彌陀佛與念佛人，彼此三業不相捨離，這就是「彼此三業，機法一體」。

　　此外，「南無阿彌陀佛」六字名號也是機法一體，「南無」是指我們眾生的歸命、願生，而「阿彌陀佛」則是萬德洪名，具足消除我們無量劫生死之罪的功德，具足讓我們往生極樂、快速成佛的功德，所以「南無」的我們，和「阿彌陀佛」的佛，也是「六字名號，機法一體」。

　　第十八願根機的眾生，和阿彌陀佛是一體的；第十九願根機的眾生，就不是了，因為必須靠自己發菩提心、修諸功德。從根本上來講，第十九願根機的眾生，其所發菩提心、所修之功德，沒有三輪體空，所以並不是真正的菩提心，也就是說，一切所修，都還是雜毒之善、有漏之行，儘管如此，阿彌陀佛大慈大悲，還是發願臨終現前接引他往生。

　　阿彌陀佛說，你如果不直接念佛，那就把你所修的這一些功德，迴向往生吧！因為有的人認為，要往生極樂世界，沒有足夠的功德怎麼能往生呢？又或者認為，單單念佛怎麼能往生呢？所以第十九願的眾生，修行是靠自力，由於根機千差萬別，因此就有分三輩、九品；而第十八願的眾生，往生是靠他力，所以只有一個根機，就是念佛。

　　善導大師對於第十九願、以及對於三輩是怎麼解釋的呢？他說：

佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，
其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。

　　大意是說，世尊所說的三輩，就是在解釋第十九願，三輩之中，有發菩提心出家的上輩，有發了菩提心但不能出家的中輩、下輩，雖然上中下三輩根機不同、行持有別，但隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，能夠一向專稱彌陀佛名，就歸入第十八願了；相反地，如果不能夠一向專稱彌陀佛名，那就是第十九願的根機，佛的目的，就是要引導第十九願根機的眾生歸入第十八願。

　　然而，這並不表示說，第十八願根機的眾生沒有菩提心，甚至是否定菩提心，或者說第十八願根機的眾生不講修行，甚至排斥修行，不是這樣。願生心就是淨土門的菩提心，因為他內心很清楚，如果沒有往生極樂世界，還繼續在娑婆世界輪迴，一定會在某一世失去人身，失去人身就退轉了，況且現在所發的菩提心也不真，只有往生極樂世界，快速成佛，菩提心、菩薩行才能夠圓滿。

　　所以說，願生心就是淨土門的菩提心，這一句名號就是萬德洪名，所有六度萬行，這一句名號，沒有不具足的。更何況，我們是一個念佛人，也就是一個學佛的人，學佛的人不管有沒有受持五戒，會去殺生、偷盜、邪淫、妄語嗎？當然不會！若是逢緣遇境、業力來了也許會受業力牽引而偶有違犯，可是他的內心清清楚楚，曉得他有心無力，他是有懺悔心的，因此他才通身靠倒在這一句名號上，他才決定要往生極樂世界。

　　其實，不論在家、出家，不管是五戒、比丘戒、比丘尼戒或菩薩戒等，三聚淨戒七聚毗尼，我們都持不清淨的，這樣的話，談何修行呢？所以只有往生極樂世界，靠阿彌陀佛的救度，到了極樂世界就能夠圓滿佛果。換句話說，第十八願根機的眾生，不是沒有菩提心，不是排斥修諸功德，而是徹底瞭解自己的根機，同時也明確地相信彌陀的救度。

　　《大經》第十八願成就偈說，

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

　　這一段成就偈，是釋迦牟尼佛所講的。

　　「其佛」，指的是阿彌陀佛，阿彌陀佛的本願力是什麼呢？下面就有解釋，「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，這就是阿彌陀佛根本願的力量、根本願的功能，聞名欲往生的話，就通通到極樂世界，而且現在就自自然然地進入不退轉。那麼，四十八願當中，合乎「其佛本願力，聞名欲往生」的願，是哪一願呢？就是第十八願，不是第十九願，也不是第二十願。

　　「聞名」的聞，涵蓋著信，有相信的聞才是完整的聞，也就是聞具足，如果聞了還有疑惑，那就是還沒有完整地聽聞。所以，這個「聞名」含有相信，相信阿彌陀佛這一句名號具有萬德的功能，聽到了的話，肯定會憶佛、念佛。所以，這個「聞名」也涵蓋第十八願所講的乃至十念、乃至一念、乃至一輩子的念佛。

　　換句話說，聽聞「南無阿彌陀佛」這一句名號而欲往生，站在阿彌陀佛的立場說「欲生我國」，站在我們的立場說「願生彼國」，這樣的話，無論是出家在家、聖人凡夫、善人惡人、會修行不會修行、心清淨不清淨、根機高根機低，通通都能夠到極樂世界去，而且自自然然就能達到一生補處，雖然現在還沒有往生，現在就預先擁有那個身分了。

　　為什麼呢？因為阿彌陀佛已經成佛了，第十八願已經成就了，所以才有這一種本願的力量、功能，否則就沒有。根據釋迦牟尼對「本願」的解釋，也就是第十八願成就偈，我們可以得知，第十八願就是「本願」。

　　第十八願主要在講什麼呢？講專念彌陀名號得生，所以我們淨土宗的特色「本願稱名，凡夫入報」，意思就是說，我們現在還是凡夫，並沒有斷除貪瞋癡，可是依靠阿彌陀佛的本願力，稱名念佛，就能夠往生極樂世界，進入阿彌陀佛的報土。

　　許多人講到極樂世界，都常引用天台宗智者大師在《維摩詰經》裡面所分判的四土來說明，把淨土區分成凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，並將極樂世界判為凡聖同居土，這一種分判是完全錯誤的。善導大師在《觀經四帖疏》裡面，就舉出其他大德所解釋有關淨土法門的種種錯誤，大家如果看《觀經四帖疏》的玄義分，就能夠瞭解，極樂世界不是什麼四土，極樂世界就只有報土一個。

　　當然，報土和常寂光土是一體的兩面，常寂光土屬於理性的，無所謂土不土，因為它無形無相，如果有土的話，那就是報土，佛的境界就是報土。阿彌陀佛在因地發願修行，成佛之後，當然就有果報土，這個果報土就是報土。所以善導大師在《觀經四帖疏》玄義分裡面，就引用《大乘同性經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》等大乘經典，來證明阿彌陀佛是報佛，而我們往生的極樂世界，自然就是報土。

　　一般來講，報土是佛的境界，必須是初地以上的菩薩，也就是破一分無明、證一分法性的法身大士，才能夠進入，而我們是煩惱熾盛、業障深重的凡夫，不但一分無明沒破，見思二惑也沒有斷，甚至連降伏都沒有，卻也能夠進入報土，如果不是阿彌陀佛的本願力，我們怎麼能夠去呢？阿彌陀佛的本願就是有這種力量、功能，否則他五劫思惟、兆載永劫積植菩薩無量德行，就都沒有意義了。

　　所以說，我們淨土宗的特色「本願稱名，凡夫入報」，這個本願不是我們凡夫的願，是阿彌陀佛的根本願，我們只要稱名，就合乎他的根本願，就合乎第十八願成就偈，就可以「皆悉到彼國，自致不退轉」。換句話說，我們淨土宗的特色，除了「本願稱名，凡夫入報」之外，而且還是「平生業成，現生不退」。

　　這些教理，在第十八願成就文、第十八願成就偈，都已經清清楚楚地顯示出來了，如果不是專一研究淨土法門，就沒有辦法了解，做不出這樣的分判，尤其是以聖道門的教理來解釋淨土門的話，那就通通錯了。聖道門和淨土門有各自的教理範疇，彼此不應混雜，如果混淆了，那聖道門就已不是純正的聖道，淨土門也不成淨土了。

　　所以，善導大師為什麼要楷定古今，將淨土宗獨立出來呢？目的就是要清晰地去劃分、明辨什麼是聖道門、什麼是淨土門？什麼是自力難行道、什麼是他力易行道？經此劃分，我們才能一眼看出這就是淨土之道，才能容易地、輕鬆地、安穩地走在淨土之道上。相反地，如果沒有劃分清楚，模模糊糊的，那就看不清楚淨土之道，一旦淨土門被聖道門摻雜了，原本靠他力變成靠自力，易行道就會變成難行道了。

　　因此，學習淨土法門的人，首先要曉得，淨土門有淨土門的教理範疇，聖道門有聖道門的教理範疇，彼此是不一樣的。如果以天台解釋淨土、以華嚴解釋淨土、以禪宗解釋淨土，那就摻雜了，不純了。換句話說，淨土門有其特殊的涵義，要解釋淨土門的話，就必須專依淨土的教理，專以淨土的教理來解釋淨土的經論，這樣才是純粹的淨土法門，才是真正的淨土宗。

　　淨土宗是有傳承的，什麼傳承呢？在哪裡？在於龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》、曇鸞大師的《往生論註》和《讚阿彌陀佛偈》、以及道綽大師的《安樂集》，最後由相傳是彌陀化身的善導大師集其大成，寫出了《觀經四帖疏》等五部九卷，創設了淨土宗，因此淨土宗的教理架構、淨土宗的理論、淨土宗的行儀，才完全獨立出來。

　　所以學習淨土法門的人，要瞭解有這個法脈，然後專一深入，這樣的話，所學的就是純粹的淨土法門，否則就有所摻雜，就不是原汁原味的了。就像我們引用的這些經論、法語，都很純粹，都不摻雜其他宗派的教理和思想在裡面。

　　接下來，《大經》流通文說：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

　　這段經文總共三十二個字，和第十八願及第十八願的成就文，文字差不多，內涵也一樣，只不過第十八願的願文和成就文，沒有說出「乃至一念」的念佛具有什麼樣的利益和功德，雖然成就文有說「即得往生住不退轉」，但到了流通分才說出「為得大利無上功德」。

　　這一段經文，因為涵蓋多義，所以名稱也有多種。首先，稱為「《大經》流通文」，是因為每部經到了最後，都會把它的核心交代給當機眾，要他流傳下去，所以叫做那一部經的流通文。

　　其次，這一段經文又叫做「彌勒菩薩付囑文」，因為釋迦牟尼佛交代當來下生成佛的彌勒菩薩，要把念佛法門代代相傳，不使斷絕，不使消滅，所以又叫做「彌勒菩薩付囑文」。

　　再者，這一段經文也叫做「念佛流通文」，因為它是《大經》的流通文，而《大經》主要在講四十八大願，四十八大願的根本願是第十八願，第十八願就是在講念佛，所以也叫做「念佛流通文」。

　　同時，這一段經文也叫做「念佛利益文」，因為它講出「歡喜踴躍，乃至一念」的念佛，當下「為得大利」，得到什麼大的利益呢？接下來就解釋了，「則是具足，無上功德」，所以這一段經文，也就叫做「念佛利益文」。

　　這裡所說的「無上功德」，指的是成佛的功德，成佛即是成就無上正等正覺，所以沒有大，也沒有小，「為得大利」的大，其實是一種超越、圓滿的意思。換句話說，釋迦牟尼佛等同在為我們授記，說「歡喜踴躍，乃至一念」的念佛人，縱然還有煩惱的身心，但是已經圓滿成佛的功德了。

　　從這一段經文可以得知，四十八大願雖然有講到第十九願的發菩提心、修諸功德，以及第二十願的植諸德本，可是到了流通的時候，並沒有流通第十九願、第二十願，而是流通第十八願，況且佛陀所講的本願力，指的就是第十八願。因此，可以這麼說，第十八願的念佛，及其所講的這一句名號，是貫串整個四十八願的，同時也貫串了整部《無量壽經》，甚至貫串了《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。

　　所以，曇鸞大師就說，釋迦牟尼佛在靈鷲山所講的《無量壽經》、《觀無量壽經》，以及在祇樹給孤獨園所講的《阿彌陀經》，通通以名號為體，意思就是說，這三部經都是在講「南無阿彌陀佛」，都在講阿彌陀佛的大慈大悲、救苦救難、廣度眾生。

　　而善導大師是怎麼解釋的呢？他說「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，這就奇怪了，四十八願每一願有不同的願名，有不同的文字，有不同的內容，為何善導大師會這麼說，四十八願唯獨在說明專念彌陀名號就能夠往生極樂世界呢？

　　其實，善導大師這麼解釋並不奇怪，因為阿彌陀佛發四十八大願的目的，就是為了讓我們往生成佛，而其方法就是第十八願的念佛，如果把第十八願拿掉的話，其他的願就沒有作用了，極樂世界、阿彌陀佛也都沒有作用了，因為沒有了能救度十方眾生的簡易念佛方法，縱然還有第十九願，但第十九願是難行道，大家卻不一定做得到。

　　所以說，雖然願文有四十八，彼此內容不同、願名不同、文字不同，但其實每一願都相同、文字都相同、意義都相同，相同在什麼地方呢？就是唯獨在說明專一稱念彌陀名號，就必定能夠往生極樂世界。阿彌陀佛是以他的名號來救度眾生的，是故眾生只要稱念他的名號，必定往生、決定往生、百分之百往生。

　　再來，《莊嚴經》也說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

　　《莊嚴經》和《無量壽經》的內容一樣，只是翻譯的人、翻譯的時代不一樣，這叫做「同經異譯」，或是「同本異譯」，其完整的名稱是《大乘無量壽莊嚴經》。

　　《莊嚴經》講到「我若成正覺」，這一個「我」，是指法藏菩薩，他不成正覺、不成佛便罷了，如果成佛的話，他要「立名無量壽」，名字要叫做無量壽。無量壽涵蓋無量光，無量壽表示時間，所謂「豎窮三際」，無量光表示空間，所謂「橫遍十方」，以這豎窮三際、橫遍十方的無量光壽，來包含阿彌陀佛無量無邊的功德。

　　「眾生聞此號，俱來我剎中」，這句經文和第十八願成就偈、成就文，幾乎一樣，成就文說，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生」，成就偈說，「聞名欲往生，皆悉到彼國」，意思都是在說，十方眾生只要聽到阿彌陀佛的名號，就通通能夠自自然然地往生極樂世界，而且往生極樂世界之後，就和阿彌陀佛一樣，光壽無量。

　　所以經文接下來就說，「如佛金色身，妙相悉圓滿」，往生極樂世界之後，就和阿彌陀佛一樣紫磨金身，和阿彌陀佛一樣的無量相、無量好、無量的光明，沒有缺陷，沒有差別，所以是「悉圓滿」。又說，「亦以大悲心，利益諸群品」，也和阿彌陀佛一樣，發大悲心救度十方眾生。

　　前面說過，學佛的人要具有出離心，出離心是邁向解脫的出發點，而最終的目的就是成佛。釋迦牟尼佛出現在世間，就是為了讓十方眾生都能成佛，然而所講的法那麼多，能夠讓十方眾生皆能成佛的，就只有淨土法門，其他的法門則都不容易，都是難行道，

　　龍樹菩薩在《易行品》就說：

佛法有無量門，如世間道，有難有易，
陸道步行則苦，水道乘船則樂。

　　這裡所講的易行道是指什麼呢？指的就是阿彌陀佛的第十八願，核心在講這個，《易行品》之中，對於第十八願講得比較透徹、比較清楚、讚歎的偈語也最多。

　　古代的交通，主要分為陸路和水路，陸路艱辛，而且險阻重重，所耗費的時間也比較久，如果是走水路，那就相對輕鬆、快速、又安全。龍樹菩薩把無量的修行法門歸納為難行道、易行道兩種，難行道是靠自力，易行道是靠他力，靠的就是阿彌陀佛的力量，靠自力困難，如同陸路步行則苦，靠他力就容易，恰如水路乘船則樂。

　　可以這麼比喻，從此岸要到彼岸，如果距離遙遠，連世界游泳冠軍也到不了，何況是不會游泳的旱鴨子，然而如果坐船的話，不但世界游泳冠軍到得了，就連不會游泳的旱鴨子，也能夠輕鬆地到達彼岸。

　　現在，我們從娑婆世界的此岸，要到極樂世界的彼岸，有阿彌陀佛的大願船可搭乘，只要你願意上船，就在那一刻，你已經是極樂世界的人了。為什麼這麼說呢？因為這一艘大船不會迂迴轉向，一定能夠安穩地、直捷地、快速地、輕鬆地到達彼岸。而且，不管是皇帝也好、乞丐也好、游泳冠軍也好、旱鴨子也好，一律平等，只要上了船，通通都能迅速順利到達彼岸。

　　到了彼岸之後，皇帝卸下皇帝的身分，佛性出現，乞丐卸下乞丐的身分，佛性出現，游泳的冠軍和旱鴨子也都卸下了他們的身分，佛性出現。這就好比這裡黑暗很深，可是一到極樂世界，遇到了光明，黑暗當下就不存在了。佛性是平等的，到了極樂世界，佛性現前，這就表示念佛使所有的根機平等，不管聖人凡夫、出家在家、善人惡人、心清凈不清淨、會不會修行，只要你念佛，根機就平等；若不念佛，根機就千差萬別不平等。

　　我們有給大家《彌陀願心的根源》這一本書，希望大家利用時間看一遍，就能明白什麼是淨宗根源，也能瞭解什麼是念佛三昧。

　　首先，什麼是念佛三昧呢？本來三昧是禪定、寂靜的境界，要達到這樣的境界，必須要有入定的功夫，要降伏妄想雜念，要有清淨心，可是只要念佛，本身就是三昧，為什麼？因為這一句佛號，具足了六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧完全無缺，那豈不是我們只要念佛，當下就等同兼含了禪定的功德、功能，所以念佛的本身，即可稱為三昧。

　　也就是說，雖然我們開口念佛，心中散亂，可是所念的這句佛號，是萬德洪名，本身即具有禪定、寂靜的功能。再者，這句名號是法界身，法界常寂常照，常在寂靜涅槃當中，同時又能起般若觀照，因此，只要專稱彌陀佛名，禪定、般若的功能都在裡面了，所以念佛本身就是三昧。

　　如果不是念佛的話，那就必須要靠自己的功夫坐禪入定，即使像《觀無量壽經》所講的十三種定觀，如果沒有息慮凝心，沒有降伏妄想雜念的話，那就觀想不來；打坐入定或許可以觀想，但是出定之後就沒有了，因為那是靠自力的，不但觀想者本身，還是煩惱具足的凡夫，不是超凡入聖的聖者，而且所觀想的功德，也沒有佛號來得大、來得圓滿。所以，最簡捷穩當的方法，還是念佛。

　　最後，《彌陀願心的根源》這一本書的第七十七頁，有一首偈，我們一起來溫習：

假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。

　　大意是說，即使我身陷無間地獄等苦毒之中，我的願心也決定不退，永遠精進、安忍順受、無怨無悔，直到所願成就。

　　此偈表露出法藏菩薩悲心無盡、願力弘廣，一心一意為了救度眾生，發願修行，難捨能捨、難行能行、難忍能忍，絕不退縮地要去達成，不管有多麼艱苦，他這樣的願心，都不會被打敗、挫折而退轉，反而更加堅忍、無所畏懼、勇往直前，這一偈，不只撼動人心，更是驚天地、泣鬼神。

　　有關這首偈，《無量壽如來會》翻譯說：

縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。

　　《莊嚴經》則翻譯：

願我精進恆決定，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生，所發弘誓永不斷。

　　三部同本異譯《無量壽經》的這三段偈語，充分顯示淨土宗是救度的法門，也是救贖的法門。

　　佛教以慈悲為宗，目的在使一切眾生都能成佛，而最能夠徹底體現這種精神的，就是淨土宗。阿彌陀佛以「縱沉無間諸地獄」、「度盡阿鼻苦眾生」為願，所以佛教也就是救贖的宗教。救贖是佛教大慈大悲的精神所在，也是佛教大慈大悲的最高表現，佛教若無救贖，或者不講救贖，那麼佛教就不是真正大慈大悲，而十方罪苦眾生則永在輪迴。

　　因此，發菩提心、行菩薩道的菩薩，首先要發四弘誓願，眾生無邊誓願度，而已墮地獄、或者將墮地獄的眾生，若不予以救贖，怎能令其脫離地獄之苦？怎能圓滿菩提呢？《華嚴經》就說：

我為救度一切眾生，發菩提心。
我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。
我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。
我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。

　　一代教中，類似的經文很多，《大智度論》亦說：

是菩薩弘大之心，深愛眾生，若有代理，必代不疑。
復次，菩薩見人間有天祠，用人肉血五臟祀羅剎鬼，有人代者則聽。
菩薩作是念，地獄中若當有如是代理，我必當代。

　　如今，阿彌陀佛在兆載永劫之前，就已為我們發了「假使身止諸苦毒中」、「縱沉無間諸地獄」、「度盡阿鼻苦眾生」的超世無上大願，可知兆載永劫以來，阿彌陀佛代眾生受苦，地獄、餓鬼、畜生，何處不經？何苦不歷？阿彌陀佛的心，是至極無盡的大悲，不論我們再怎樣罪業深重，都不會超過阿鼻地獄的業，既然阿鼻地獄的眾生，都在阿彌陀佛的救度當中了，那麼還有誰會被遺漏呢？

　　因此，可以這麼說，阿彌陀佛的超世無上大願是為我而發的，阿彌陀佛救度的對象就是我，而這個「我」，就是指十方世界中的每一位眾生。如果我們細細地去思維法藏菩薩的這首「讚佛偈」，我們會非常感動，甚至會痛哭流涕，如同孩子體會到母親對他無條件地深愛那般，涕淚交零。

　　所謂《彌陀願心的根源》，就是《無量壽經》的「讚佛偈」，總共有二十偈，每一偈四句，是法藏菩薩對世自在王佛的讚歎，在讚歎佛的同時，也表露他的願心。菩薩發願，要以上求佛道、下化眾生為職志，在《無量壽經》這首「讚佛偈」中，上求與下化這兩項渾然一體。也就是說，法藏菩薩上求佛道，不單是為自己，完全是為了下化眾生，拜讀之下，我們應衷心歡喜，信受法藏菩薩深廣的大悲願力。

　　我們知道，淨土宗的根源來自四十八大願，在四十八大願之前，有這首「讚佛偈」，闡述阿彌陀佛發願的動機，而在四十八大願之後，也有「三誓偈」，作為四十八大願的結論。

　　首先，偈文說：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

　　大意是說，四十八大願是超越十方諸佛的願。其次，偈文說：

我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

　　意思就是說，四十八大願是為了救度十方眾生的，尤其是第十八願，所以說「普濟諸貧苦」，貧苦是指沒有智慧、沒有福報、輪迴的眾生。

　　最後，第三個誓偈說：

我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

　　整個四十八大願，歸結為一句名號，所有成佛的功德，就在名號當中，所以說「我至成佛道，名聲超十方」，為什麼名聲要超十方呢？就是要使十方眾生都能夠聽聞這句名號、稱念這句名號，現生受阿彌陀佛的保護，臨終讓阿彌陀佛接引往生極樂淨土成佛。

　　由於時間的關係，這節課就講到這裡，謝謝大家，南無阿彌陀佛！

 

（2017年7月8日講於圓光佛研所）