三經授記:念佛必生,平生業成
各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)
又逢一年一度的彌陀誕,我們大家無不懷抱著歡喜踴躍、感恩讚歎的心情,共同慶祝這殊勝的吉祥日。因為阿彌陀佛與我們十方眾生,有著極其深切而特殊的因緣。這份殊勝因緣,關係到我們能否解脫生死輪迴,能否往生成佛,乃至於將來能否廣度十方眾生——一切的一切,都繫於阿彌陀佛的本願大悲之中。
早在兆載永劫之前,阿彌陀佛就已主動為我們發起了四十八願,並歷經兆載永劫的修行,廣積菩薩無量功德,終於圓滿成就這四十八願。這四十八願一旦成就,也就同時圓滿了三件無比偉大的大事:
一者,成就了清淨莊嚴,無有眾苦、但受諸樂的「極樂世界」;
二者,成就了一句萬德洪名——「南無阿彌陀佛」,迴施給十方一切眾生;
三者,成就了阿彌陀佛自身的無上佛果,成為無量光、無量壽的「報身佛」。
這三大成就,正是阿彌陀佛為度脫十方眾生而發願修行的核心目的。阿彌陀佛以何救度我們?正是以他所發的願、所修的行,凝結成這句六字洪名,迴施與十方眾生,只要眾生信受彌陀的救度,專稱彌陀佛名,便能超越生死苦海,決定往生極樂淨土,於極樂世界速疾成佛。
因此說,這個法門是「萬修萬人去」,今生今世只要信受彌陀救度、專稱彌陀佛名的同時,便已平生業成,現生決定往生,不待臨終時刻;活著的當下,已得彌陀攝受,住不退轉,往生成佛,必定無疑。阿彌陀佛跟我們十方眾生,有這麼重大的關係。
因此阿彌陀佛與我們十方眾生,有著深重難報之恩。可以說,有阿彌陀佛,我們才能解脫輪迴、成就佛道;若無阿彌陀佛,我們將生生世世沉淪於六道苦海,長劫難出,甚至沉沒於三惡道中,苦無出期。
故阿彌陀佛之恩,不僅是再生之恩,更是拔苦與樂、橫超三界、直證佛果的不可思議大恩。此恩德,不可稱、不可說、不可思議,非人天語言所能窮盡,亦非世智辯聰所能說明。
正因如此,每逢彌陀誕,不論風雨寒暑、道路遙遠,我們都願歡喜聚首,以無盡感恩心、讚歎心、慶賀心,共同慶祝,稱念佛名,迴向法界,同願往生極樂,圓證無上佛果。
今天要跟大家分享的主題是:「三經授記:念佛必生,平生業成」。
所謂「三經」,即是《淨土三經》,亦即淨土宗的三部根本正依經典——《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》,簡稱為《大經》、《觀經》、《小經》。雖然這三部經文長短各異,但宗旨完全一致,皆在宣示:十方眾生只要信佛念佛,必定得生極樂、究竟成佛;而且在信受稱念當下,往生極樂這件大事的「正定之業」就已經成就了。
因此,「念佛必生,平生業成」,正是三部經所共同授記的核心宗旨。
佛法八萬四千法門,各宗各派皆有其殊勝特色,淨土宗亦有其獨特而圓頓之處。淨土宗的主要特色,可以概括為:「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退。」在此,我特別提出其中兩項——「本願稱名」與「平生業成」來作說明。
阿彌陀佛以其本願,救度十方眾生,以其萬德洪名,迴施十方眾生。只要眾生信佛本願,稱佛名號,便與佛願相應,與佛德感通,當下就決定了命終必生極樂。
這種稱名決定往生、現生即定的狀態,就稱為「平生業成」。所謂「平生業成」,即在今生之中,尚未命終之前,便已成就了往生淨土的正因,業因確定、果報必至。這正是淨土宗超勝一切修行法門之處。
其他宗派沒有所謂「平生業成」的,因為其他宗派都是要依照自力修行的通軌,也就是戒定慧圓滿成就了,貪瞋癡煩惱斷除了,才能解脫三界六道的生死輪迴。如果進一步要成佛,就必須發四弘誓願,也就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,同時要修四攝六度萬行,時間要經過三大阿僧祇劫,方得究竟圓滿。
這三大阿僧祇劫的修行,是從什麼階段開始算起呢?須先破「見惑」,證得初果須陀洹,成為聖者,才能保證不墮三惡道、生生世世得人天之身,精進修行。若尚未破見惑,仍在凡夫地,煩惱未斷,則仍難免沉淪六道,輪轉不息。
破見惑者,始入聖流,證初果須陀洹,就永遠不會墮落三惡道,至多七返人天,即可出離三界,證得四果阿羅漢。四果阿羅漢已斷盡三界見思二惑,成就解脫果,其境界為:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,自知不受後有。」即其生死業已盡,煩惱已斷,戒定慧圓滿具足,未來不再受生於三界,得證涅槃之樂。
然而,阿羅漢雖解脫生死,尚未究竟成佛。若欲圓滿佛果,仍須迴小向大,修菩薩道,歷經「十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」五十二個位次,仍需經歷三大阿僧祇劫的長劫修行。
是故,於他宗而言,其「業成」須至平生斷惑乃至證果,方能稱之。
反觀淨土宗,乃是善導大師所弘、十方諸佛共讚、彌陀本願成就的法門。凡夫眾生,只要信受彌陀願力,專稱佛名,即得彌陀本願攝受,現生決定往生,稱為「平生業成」,往生極樂,速得成佛。此不待破惑、證果、修諸難行苦行,只須信願持名,就能往生、不退成佛。
如此平生決定、當生成辦的法門,豈非十方三世佛所共讚的難信之法,亦是現代末法時代眾生唯一的大機大用!
我們的見惑、思惑、煩惱,一絲一毫都沒有斷除,乃至連降伏也尚未做到,又怎麼可能如同阿羅漢一樣,自稱「平生業成」、「所作已辦,梵行已立,不受後有」呢?若從自力修行來說,這根本是辦不到的。故此,我們之所以能談「平生業成」,毫無例外,完全是仰仗阿彌陀佛的願力與功德,是全靠阿彌陀佛的他力救度。
阿彌陀佛為我們發願,為我們修行,為我們圓滿成就離開六道生死輪迴的功德資糧,乃至為我們成就往生極樂、證入涅槃、廣度眾生的究竟成佛之道。從頭到尾,從因至果,一切都源於阿彌陀佛的大願與大行。這就是為什麼淨土宗特別強調「他力救度」,特別強調「阿彌陀佛的本願力」。
所謂「他力」,這個「他」不是泛指其他佛菩薩,也不是其他法門之他力,而是專指阿彌陀佛本身的慈悲願力與救度力量。正是因為這一無上的本願力,使我們能夠超越凡夫自力修行的困難與障礙,在沒有斷惑、沒有證果的情況下,也能平生決定往生,將來成佛度眾。
只要我們「本願稱名」,也就是「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」,就得「往生決定,平生業成」的果證。
「本願」即是阿彌陀佛在因地所發的四十八大願,其中第十八願最為根本,稱為「本願中之本願」。雖然四十八願皆是本願,但從核心立場來看,第十八願是一切願之根本,其餘四十七願皆可視為「欣慕願」,為引導眾生欣慕極樂、願生彼國所發之願。
如果沒有這句萬德洪名,那我們憑什麼得以往生?極樂世界是清淨無染的佛國淨土,凡夫以染污之心、具足煩惱、罪障深重,根本無法以自力往生彼國,因此唯有假藉阿彌陀佛他力,才能得生彼國。這句名號正是阿彌陀佛將其願與行之所有功德所凝結的總相,稱名即與佛願相應,即得佛力攝受。
第十八願說:「乃至十念,若不生者,不取正覺」,也就是說,乃至臨終之時,僅能十聲稱念佛名而命終,阿彌陀佛也必定使之往生。否則,阿彌陀佛就不成佛。如今,經文又說:「彼佛成佛以來,於今十劫」,可見第十八願確實已然成就,阿彌陀佛確實已經成佛。我們依據這一願稱名念佛,自然就能「往生決定,平生業成」。
這正是淨土宗獨有的特色,其他宗派所無。其他宗派皆靠自力修行,須斷煩惱、證聖果,方能出離生死、證入涅槃。唯有淨土法門,凡夫具足煩惱,尚未斷惑,但只要信願稱名,即得仰仗佛力,不斷煩惱而往生,往生而成佛,因此,曇鸞大師說:「不斷煩惱得涅槃分。」
當然,就煩惱的現象來說,這是娑婆世界的情況——此土是五濁惡世,眾生都有見濁與煩惱濁,以自力修行斷除煩惱極為困難。然而,一旦念佛往生極樂,由於國土清淨之故,煩惱自然消除,佛性自然現前。這正是古德說的「土淨令人道果圓」的意義。
「土淨」,是指極樂世界清淨無染、無有眾苦、但受諸樂的殊勝國土;而「令人道果圓」,是指凡夫往生彼土,即得斷惑證真,見聞覺知中自然而然轉染還淨、轉識成智、轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃,佛性當下顯現,迅速圓滿佛果。
這也正是阿彌陀佛發四十八大願、建設極樂世界的根本意趣。
所以,阿彌陀佛成佛之際,成就了「若不生者,不取正覺」的本願身,成為具足無量光明、無量壽命的佛。
「壽」從時間來說,是無盡無限,超越過去現在未來,盡未來際救度眾生;
「光」從空間來說,是遍照十方,無有障礙無所不及,盡十方界救度眾生。
因此阿彌陀佛的智慧光明與慈悲願力,豎窮三世、橫遍十方,在盡虛空、遍法界中,時時處處救度眾生。
阿彌陀佛與我們有如此親切的關係,乃至可說是一體的關係。在還沒有解說淨土三部經對我們的授記之前,先約略瞭解阿彌陀佛跟我們的關係。我們今天所談所說,皆依據淨土三經而來,絕非個人臆想,亦非理論推測,而是真實不虛的佛語授記,是諸佛所共讚、眾經所證成的。
《無量壽經》說:
愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。
這段經文出自《無量壽經》下卷「三毒五惡段」,是佛陀對六道眾生真實處境的深刻揭示。佛陀以大悲心直說實相,指出我們眾生的實況究竟是什麼:是健康長壽嗎?是功名事業、家庭美滿、五福臨門嗎?表面上看似如此,實際上這些都不是人生的真相,而只是因緣短暫和合的假相,並不恆常,也不真實。
一切榮華富貴、親情愛戀,無非是「成住壞空」、「生住異滅」的過程之中,剎那生滅、瞬息萬變,無一法可保。今天擁有的,明日或已消散;今日依靠的,明日或已離去。最終終歸於老、病、死的結局,一切歸於虛空。因此,佛陀悲愍地提醒我們:「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」
《念佛超薦儀軌》當中有兩句話跟這則法語的內涵是相對應的:
金也空,銀也空,死後何曾在手中;
妻也空,子也空,黃泉路上不相逢。
金銀財富再多,死後一件也不能帶走;至親至愛之人,也不能隨行於黃泉路上。人生最後的結果,便是「一切皆空」的深刻體現。
佛陀指出,眾生之苦根源於五種逼迫:「老、病、死、離、獨」。
「老、病、死」是人人無法逃避的宿命;「離」,跟親愛的人離開,跟自己喜愛的東西離開,這個就是「皆當別離」,親人離開了,自己喜愛的物質也離開了,最後還有什麼可樂的呢?
本來愛欲榮華好像很歡樂、很幸福,但是這個歡樂是短暫的、虛假的,因此這種幸福是相對的,不是絕對的,所以沒有什麼可快樂的,相對的就只有「苦」。
前面是講的「老、病、死、離」,現在講「獨」。
佛陀於《無量壽經》中說:
人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。
「獨生獨死,獨去獨來」,我們出生的時候一個人單獨出生,死的時候也是一個人單獨死去;再恩愛的夫妻也不能偕行黃泉,再孝順的子女也不能替代我們受苦、替代我們承受病痛與死亡。老病苦時,子女無法代受;臨命終時,更無人可陪伴我們走向未來的歸途。
因此,佛陀又告誡:
當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。
一個人死後,往哪裡去,所受是苦是樂,全憑自己業力所招,無人能代。一切善惡因果,終須自受,無人能替。
靜下心來反觀自己:今生所造善惡,究竟哪個多?多數人都是「惡多善少」,甚至從根本上講,「只有惡業、沒有純善」。因為我們未曾斷除貪瞋癡三毒,因此所做之善,也是雜染之善、有漏之善,非究竟清淨之業。既然如此,死後所感的果報,唯有自受,無人能替。如古德所說:
一日無常到,方知夢裡人;萬般帶不去,唯有業隨身。
當無常一到,才驀然驚覺原來一生如夢;再多感情、財物、身份、地位,全都帶不走,只有業力如影隨形,牽引我們走入下一生的命運。
若一生所造多為惡業,死後的結果將是墮入三惡道,從今生的苦又邁入下一生更劇烈、更漫長的苦,永無止息。
因此,人生在世,要「不以苦為苦」、「不以難為難」;我們所謂的苦與難,其實都還不是究竟的苦,若與地獄、餓鬼、畜生等三惡道的苦相比,根本無法比擬。唯有深刻認識人生的本質與命運的真相,生起厭倦心,發起出離心,才能真正轉生死為涅槃、轉苦報為安樂。
人生是孤獨的,生死路上,既沒有人能陪伴我們,更沒有人能承擔我們的罪業。然而我們的罪業極重,自己根本無法承受,那麼,有誰能陪伴我們、為我們承擔呢?唯有「阿彌陀佛」陪伴我們,為我們承擔。如《無量壽經》所說:
為諸庶類,作不請之友(朋友);
荷負群生,為之重擔(僕人)。
以不請之法,施諸黎庶(施主)。
如純孝之子,愛敬父母(孝子)。
於諸眾生,視若自己(自身)。
這五段經文出現在《無量壽經》最前段的「序分」,說明釋迦牟尼佛說此經時,十方大菩薩皆學阿彌陀佛所行,誓願效法彌陀的慈悲與智慧,成就如同阿彌陀佛那樣的無量光壽,來廣度十方眾生。
這五段經文中,有四個詞語──「庶類」、「群生」、「黎庶」、「眾生」,都是在指我們凡夫──輪迴於六道、具足貪瞋癡、罪業深重的凡夫眾生。
「為諸庶類,作不請之友」,說明阿彌陀佛主動來成為我們的朋友。這是一種難以思議的慈悲。以凡夫的立場,我們根本不可能請阿彌陀佛來作我們的朋友,因為彌陀境界高遠,智慧深廣,我們既不了解,也無法感應。在《無量壽經》就說:
如來智慧海,深廣無涯底,二乘非所測,唯佛獨明了。
即使阿羅漢與菩薩也無法窮盡如來智慧,惟有佛與佛才能了然於心。這樣的佛,竟主動放下尊貴身份,無條件、不計門第地來作我們的朋友,稱之為「不請之友」。
剛才講,人生的終極處境,是「獨」──孤獨。一般人無論有無學佛,終究都是孤獨一人走上死亡之路。只有念佛人不孤獨,因為我們有一位最慈悲、最殊勝的朋友──南無阿彌陀佛。念佛人與佛同在,不論身在何處,念佛的當下,阿彌陀佛即在我們煩惱污濁的心中,我們也在阿彌陀佛慈悲攝受的心中。所謂「佛入我心,我入佛心」,即是「機法一體,佛凡不離」。
凡夫與佛永不分離,因為阿彌陀佛「豎窮三際、橫遍十方」。我們無論在任何時空,從未離開阿彌陀佛的慈光。正如古人所說:
千江有水千江月,萬里無雲萬里天。
天上月亮只有一個,地上的水到處都有,法界當中阿彌陀佛只有一個,但十方世界都有念佛的眾生,因此很不可思議的,阿彌陀佛這枚月亮,就普遍照映在十方世界念佛眾生的心水之中。這就是佛力不可思議的無緣大慈、同體大悲。
即使我們的心不夠清淨、有種種妄想雜念,但只要信受彌陀救度、稱念彌陀佛名,佛即攝我,永不捨離。因為這是一位「不請之友」的慈悲行動,是主動、積極、平等、無條件的。
若不是主動、積極、平等、無條件,就無法成為我們的朋友。世間交往尚且講究「門當戶對」,只有地位相當,乃至聲氣相求者才容易結為朋友,而我們與佛的差距是無法相比的。但彌陀卻不論貴賤,不論賢愚,不論罪福,普皆平等攝受,這就是「不請」的真義。
「荷負群生,為之重擔」,阿彌陀佛來作我們的朋友,是有個目的的,其目的正是為了承擔我們的重擔。「荷」是肩挑,「負」是背負,彌陀將我們無量生死的重罪,一肩擔起,甘為僕役,為我們解除輪迴的生死大事。我們的重擔是什麼?是煩惱與罪業,是自力不能救、自業難逃的輪迴之苦。彌陀擔起了這個重擔,使我們從根本上獲得解脫。
正如佛所說:「皆當別離,無可樂者。」世間的一切終將別離,身體、親人、財富,無一能久。但只要阿彌陀佛不離,我們就不孤獨。念佛往生後,我們還將倒駕慈航,普度一切有緣眾生。世間六親眷屬皆曾是我們的父母兄弟,我們亦將引度他們同歸極樂,生生不捨,可說「與佛同在,眷屬常在」,這是真正的「不獨去、不獨來」。
所以我們也不是「無有代者」,而是「有代者」,誰來代?就是南無阿彌陀佛。彌陀以什麼來荷負我們的重擔?就是以這一句名號──「南無阿彌陀佛」。
「以不請之法,施諸黎庶」,這句「不請之法」指的就是名號。彌陀將五劫思惟、兆載永劫所修無量無邊不可思議的功德,悉皆融攝於六字洪名,無條件賜與十方眾生。這是最高的布施,最究竟的救度。正如《無量壽經》所說:
為眾開法藏,廣施功德寶。
阿彌陀佛為十方眾生開顯法藏、創立法藏、成就法藏。
這是什麼樣的法藏呢?
──是令眾生離開六道輪迴的法藏。
──是令眾生往生極樂世界的法藏。
──是令眾生在極樂世界成佛的法藏。
這個法藏,就是六字洪名──「南無阿彌陀佛」,具足無量無邊、不可思議的功德寶藏,是超勝一切諸法之王。
天親菩薩在《往生論》中讚歎說:
觀佛本願力,遇無空過者;能令速滿足 功德大寶海。
所謂「觀佛本願力」,就是深觀、明瞭阿彌陀佛的本願威神之力。觀的目的,是為了信;真正理解了阿彌陀佛的本願,自然生起深信不疑之心。
那麼,阿彌陀佛的願力是為了什麼?就是為了救度我們十方罪苦眾生,使我們不墮惡道、不再輪迴,能得往生、究竟成佛。
所以,「觀佛本願力」就是「信佛本願力」;而信佛本願力,就是信受阿彌陀佛對我們的救度。
接下來,經文說:「如純孝之子,愛敬父母。」
前文中,阿彌陀佛是作為「施主」,將不請之法的功德名號,平等布施給一切黎庶;此處更進一步,以孝子自居──「如純孝之子」,可見其慈心更為親切貼近。
「施主」固然慈悲,但多半是外人,如慈善家救濟貧苦,雖施恩濟眾,卻畢竟是出於外援。而「孝子」則是內親,與父母血脈相連,不待請求,不須呼喚,便會主動體察父母心意,時時思念、處處照顧。
同時,孝子對父母,是又愛又敬。世間人有愛未必敬,有敬未必愛,惟有「孝」能兼具愛與敬;既深情摯愛,又由衷恭敬,才堪稱純孝之子。
阿彌陀佛對我們十方眾生的關懷與攝受,正如這樣一位純孝之子,無間無斷,無怨無悔。這不是泛泛的慈善,而是至親的深恩。
再進一步,《無量壽經》說:「於諸眾生,視若自己。」
這一句話,超越前面所說的「朋友」、「僕人」、「施主」、「孝子」,因為以上四種關係,都還是「他者」的角色,是彼此分別的、是對待的,不是一體的。
但這一句「視若自己」,則超越了人我界線──阿彌陀佛視我們如自身,將我們的苦視為自己的苦,我們的生死視為自己的生死,我們的成佛視為自己的成佛。我們與佛,情同一體,命如連根。這就是佛的大慈同體之悲。
譬如《阿彌陀經》中的「共命之鳥」,兩頭一身,命運與共;若傷一翼,雙亡俱滅。阿彌陀佛與我們的關係,正是如此。他不成佛,我們不能得救;我們不往生,他的本願便不能圓滿。因此,阿彌陀佛對我們的悲願與救度,不僅是慈悲與恩德,更是「同體感應」的自然流現。
這就是「同體大悲」的究極體現,也是淨土宗所依止的根本──彌陀以我為己,視我如身,救我如子。
如此大悲、如此大恩,我們唯有信受彌陀救度,稱念彌陀佛名,報佛恩德,永不退轉,方為不負佛心。
佛的本質,就是慈悲。而這種慈悲,並非出於情感性的愛戀,而是根源於般若空性的智慧。因為體證空性,便破除我執,超越對待,故能流露出無緣大慈、同體大悲的無條件悲心。
這種悲心,不是基於親疏、有緣、取捨的愛,而是無緣大慈──無需因緣條件即可慈愛眾生;是同體大悲──將一切眾生視如己身,感其苦痛如己苦,憐其輪迴如己陷。這份悲心,已超越父子母女之親情,更超越世間有對待、有限制的感情之愛。
「無緣大慈、同體大悲」的目的,是什麼?是「拔苦與樂」。這也是諸佛菩薩出世的本懷。前面所舉的幾段經文,正是為了突顯:阿彌陀佛是真實的大慈悲者。他不是在某一時期、某一生救度我們,而是從曠劫以來至今生今世,乃至盡未來際,都以無盡願力與行願,悲愍攝受我們。
阿彌陀佛能救度什麼樣的眾生呢?並非聖賢、清淨之人,而是最難救的──五濁惡世罪惡深重之凡夫。
阿彌陀佛能救的對象,甚至是其他十方諸佛所難救、所不能救的眾生。因此,可稱阿彌陀佛為大慈悲中之王,是真實、究竟、無對等的大悲者。
所以,在十方諸佛之中,阿彌陀佛被尊稱為:
佛中之王,光中之尊。
諸佛都有熾盛的光明,其中阿彌陀佛光明最尊、第一、無比,十方諸佛的光明都不能及。
阿彌陀佛曠劫以來,就伸出了他悲愍的金手,殷切地呼喚著我們要往生到他的極樂世界,呼喚我們要給他救度。阿彌陀佛說:十方眾生,你是什麼身分,我就依你這樣的身分救度你,菩薩的身分就依菩薩的身分,凡夫的身分就依凡夫的身分;平等無別,無問淨濁,皆令得生。一旦往生極樂世界,就無有差別,皆同得無量光壽,皆成就無上正覺。
阿彌陀佛的悲心,是如此懇切;阿彌陀佛的呼喚,是如此不捨。他不挑人、不論淨穢,只問你是否願意接受他的救度、稱念他的名號。只要你信受本願,稱念佛名,便是所謂:「機法相應,佛凡一體。」當下就已是「正定之聚」,即是在凡夫之身已決定脫離輪迴,決定往生,決定成佛。
雖然穢身還在娑婆,但已成為極樂聖眾。雖然仍有煩惱、病苦、老衰,但這只是暫時的──不過數年光景,便得往生極樂,領受無量光壽之佛身。
這種教理叫做「本願稱名,往生決定,平生業成」。這是淨土宗的根本特色,也是《三經》共通的宗旨。
從經文內涵來講,信佛念佛的人,大事已經解決了。何謂「大事」?有二:
一是了生脫死的大事──已可脫離三界六道輪迴,永不再墮惡趣。
二是究竟成佛的大事──已經決定往生極樂世界,必證涅槃佛果。
這兩件大事,靠自力絕對無法成就,唯有仰仗彌陀他力才能圓滿,而這就是信仰淨土宗的真實受用。
前面所講的五段經文,是描述菩薩學阿彌陀佛的風範,學阿彌陀佛的慈悲平等、普度眾生之行。而阿彌陀佛的本願,是從何處發起的呢?在《無量壽經》中說:
令我於世,速成正覺,拔諸生死,勤苦之本。
這是阿彌陀佛在尚未發出四十八願之前的初發心。他發願速成正覺,目的不是為自己成佛,而是為了救拔十方眾生生死輪迴的根本苦惱──貪瞋癡三毒。這是悲願之初,也是萬願之源。
而《平等覺經》也以另一方式表達同樣精神:
拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。
阿彌陀佛的救度,不僅使我們脫離輪迴,更要使我們與佛平等,悉令成佛,無一遺漏。這個是阿彌陀佛願心的根本,因為有了這個根本,有了這個前提,所以才開展出阿彌陀佛四十八個大願。其中核心、根本的願,就是第十八願「念佛往生願」:
設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。
這就是念佛必生、平生業成的根本依據。
第十八願最後說:
乃至十念,若不生者,不取正覺。
這句話是整個第十八願的核心重點,也是最極致的悲願宣示。意思是說:若有十方眾生,一生當中未曾遇到善緣,甚至墮入惡緣之中,造作諸多惡業;或雖曾接觸佛法,但未能遇到淨土法門,修學其他艱難法門而未得究竟解脫;乃至於臨命終前,才因某種機緣而得聞阿彌陀佛名號,生起信願,稱念佛名──即使僅有短短十念,念完即斷氣,阿彌陀佛也誓願接引其往生極樂世界。如果這樣的眾生不能往生,阿彌陀佛便不成佛──這正是「若不生者,不取正覺」的誓願精神。
這一句話,顯示出阿彌陀佛慈悲救度的廣大與徹底,也凸顯出第十八願的平等與無條件。阿彌陀佛之所以成佛,正是因為這樣的眾生──造惡凡夫、臨終十念──皆得往生。換句話說,能令最難救度的眾生也得往生,才是阿彌陀佛成佛的標準。
既然如此,如今阿彌陀佛已然成佛,就說明他的願已經圓滿實現──第十八願已成就,句句不虛。
既然阿彌陀佛成佛了,願力成就了;那釋迦牟尼佛有沒有解釋?有沒有授記?有的!
在《無量壽經》之中,釋尊親自以「第十八願成就文」來加以解釋、證誠,並為我們授記說:
諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。
這段經文是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的權威闡釋與保證。其中說到,只要眾生聽聞阿彌陀佛名號,生起信心與歡喜,乃至僅有臨命終一念的信願稱名,當下便「即得往生,住不退轉」。
這裡所說的「即得往生」,是關鍵所在。「即」有二意:同時即與異時即,即得往生的即是「同時即」,也就是發起「願生」之心的當下就獲得往生的資格與決定性。
成就文的「乃至一念」與願文的「乃至十念」,意思相同,都是就臨終之機而言,以臨終之機來涵蓋平生之機,臨終十念一念都能即得往生,何況平生之機的念念不捨更不在話下。只要專稱彌陀佛名,「平生之機,上盡一形;臨終之機,下至一念」,都「即得往生,住不退轉」。平生之機就是「平生業成」,臨終之機就是「臨終業成」。
就平生之機而言,現在此刻的當下,就已經蒙佛授記「即得往生,住不退轉」,也就是預先授記「命終決定往生,無有退轉」。
因此,這句成就文不只是對阿彌陀佛第十八願的「註解」,更是釋迦如來親自為之「背書、證誠、授記」,保證這一願真實不虛,所以善導大師說:「眾生稱念,必得往生。」
換言之,我們此生若已信願稱名,則往生之事早已決定;日後不論在什麼時間、什麼地點、什麼狀況下命終,皆必定往生極樂世界。
這就是《無量壽經》中釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋與授記。至此,我們可以了然──「第十八願成就文」即是釋尊之印可與證明,為我們眾生的往生決定鈐下了不可動搖的誓印。
以上,便是《大經》對念佛人必定往生的明確授記。
那麼,《觀經》的授記又在哪裡呢?就在《觀經》的最後──「得益分」之中,明白記載:
韋提希與五百侍女,聞佛所說,應時即見極樂世界廣長之相。
得見佛身及二菩薩,心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,逮無生忍。
五百侍女,發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國。
世尊悉記,皆當往生;生彼國已,獲得諸佛現前三昧。
各位蓮友,當時韋提希夫人及五百宮女,是已經死去了,或是還活著呢?是活著的。還在世時,釋迦牟尼佛就為她們授記「皆當往生」。這說明什麼?說明活著的時候,就已經確定往生,不須等待臨終或死後!是不是這樣呢?
所以大家讀經文,一定要理解它的根本內涵。淨土法門的教理,必須以淨土的經典和傳承的祖師來解釋;如果用其他教理來解釋,就可能產生錯誤,甚至與佛意相違。
那麼,經文中所說的「得見佛身及二菩薩」是什麼意思呢?
這部《觀無量壽經》,釋迦牟尼佛說法的對象是韋提希夫人,當時她身邊有五百位宮女在側侍奉。佛陀先講了三福──世福、戒福、行福,接著又講定善十三觀,從第一觀的「日觀」、第二觀的「水觀」,一直到第七觀的「華座觀」。這時,釋迦牟尼佛已經察覺到韋提希夫人心中生起苦惱。
什麼苦惱呢?佛講的三福,韋提希夫人覺得自己做不到;接著講十三觀,她更是覺得困難,觀想不來。她心想:像我這樣的人,怎麼可能去得了極樂世界?自己既不能修觀,又無定力、戒行,難道只能墮入三惡道嗎?於是深感絕望,憂苦不堪。
這時,釋迦牟尼佛安慰她說:「韋提希,你要詳細聽、留心聽,我現在要為你宣說解脫苦惱的方法。」
正當釋迦牟尼佛話一說完,阿彌陀佛就立即現身於虛空之中,身旁有觀世音菩薩與大勢至菩薩。韋提希夫人與五百宮女全都親眼見到,這就叫作「得見佛身及二菩薩」。
韋提希夫人她們看到阿彌陀佛的時候「心生歡喜,歎未曾有」,這種歡喜是從來沒有的,「豁然大悟」,當下一剎那間就豁然大悟了。「逮無生忍」,達到無生法忍,也就是八地菩薩的身分。
這時候的韋提希夫人和宮女們,連三皈依都還未受,更別說五戒、十善、戒定慧、四聖諦、十二因緣、八正道……這些佛法基本教義她們都不懂。然而,她們僅僅因為「見佛」,領悟到阿彌陀佛的本願救度,便豁然大悟、信受在心,即得授記。
正因為領悟彌陀的救度,內心生起大歡喜與深信,這個「歡喜」與「領悟」就是「信心」。因此我們說「信受彌陀救度」,也正是這個意思。釋迦牟尼佛就基於這個信心,為她們授記:「世尊悉記,皆當往生。」這正是釋迦牟尼佛對她們的授記──一一授記往生,無一遺漏。
這不是模糊的「應可得生」,也不是條件式的「若能如是當可往生」,而是「皆當往生」──肯定語氣,未來決定成辦,毫無懸念。
而且不只往生而已,經中接著說:「生彼國已,獲得諸佛現前三昧。」這是成就佛三昧的大境界。
因此,《觀經》流通分的這段經文,便是釋尊為韋提希與五百侍女所作的往生授記,不僅授記她們一定往生,更授記往生之後必定成佛。
那時的韋提希夫人仍是凡夫,煩惱未斷,但因信受歡喜,佛即授記,並說她已達無生法忍,與八地菩薩同樣的身分。
善導大師對此加以解釋,他說:
因茲喜故,即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。
心生無比歡喜,叫「喜忍」;「豁然大悟」的「悟」,是悟什麼?是悟到彌陀的救度,所以叫做「悟忍」;有歡喜、有領悟,自然心生決定信受,這就是「信忍」。
那「忍」是什麼意思?「忍」就是確定、穩固、不動搖、不改變之意。歡喜領悟而信受彌陀救度,願生彌陀淨土,永不改變。這樣的人,釋迦牟尼佛就當下為之授記──必定往生彌陀淨土。
此後,她們就過著憶佛、念佛的生活,這就是《觀經》所說的「授記往生」。
可能有人會認為:我們既非生於佛陀在世的時代,不能親蒙佛陀授記,是否就無法當生成就、平生業成呢?
其實不然。釋迦牟尼佛不只是在《觀經》中為韋提希夫人授記「皆當往生」,同樣也為我們末法時代的眾生作了授記──這個授記,就在《阿彌陀經》當中。
自古以來,《阿彌陀經》流傳下來有兩個譯本:一是東晉鳩摩羅什大師所譯,名為《阿彌陀經》;一是唐代玄奘大師所譯,名為《稱讚淨土佛攝受經》。雖然這兩部經典,文字略有差異、篇幅長短不一,但內容完全一致,都在明示一件事──阿彌陀佛對十方眾生的普遍救度,釋迦牟尼佛對念佛往生者的確定授記。
那有關這兩部經為眾生授記的經文,鳩摩羅什的譯本是這麼翻譯的:
舍利弗,若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,
是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,
於彼國土若已生,若今生,若當生。
是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。
這裡講得非常清楚明白──不論是誰,只要願生阿彌陀佛國,無論是「已發願」、「今發願」、「當發願」,不論是「若已生」、「若今生」、「若當生」,不論聖凡善惡,不論時間先後,一切皆得往生。可謂「願生必生、願生即生」。這就是釋迦牟尼佛為我們末法時代,念佛眾生的授記。
玄奘大師的譯本也同樣表達了這一真義。他在《稱讚淨土佛攝受經》中說:
又舍利子,若善男子或善女人,於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴,
若已發願,若當發願,若今發願,必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受;
如說行者,一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。
是故舍利子,若有淨信諸善男子或善女人,一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土,深心信解,發願往生,勿行放逸。
玄奘大師所翻譯的跟鳩摩羅什大師所翻譯的內容是一樣的,同樣也很明確的說「一切定生」。不論是誰,只要願生極樂,統統必生極樂。
我們雖是罪惡深重的生死凡夫,然而就在現在,仍活著的時候,只要發起「願生極樂」的心,釋迦牟尼佛就為我們授記──「一切定生、必定往生、決定往生、一定往生」──百分之百,沒有絲毫差錯!這就是釋迦牟尼佛為我們念佛人的授記。
這段授記也與《無量壽經》的授記、《觀無量壽經》的授記互相輝映,一貫不違──淨土三經,同證一理,句句誠實不虛,足為眾生信願行的堅實依據。
所以,不論古代的韋提希夫人,還是今日的你我,根本不在於身處佛世或末法,也不在於有否功夫或功德,唯一的關鍵,就是「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」。
善導大師說(取意):「一切佛法,無過念佛往生之法;一切利益,無過念佛往生之益。」只要信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,必生彌陀淨土。這就是佛在《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》三部淨土經中,一以貫之的核心教理。
因此,我們今天念佛,也是在接受佛的授記──是釋迦佛為我們預先印證的授記,是阿彌陀佛從十劫以來早已完成的攝受。當我們專稱佛名,就與佛相應,當下便已具足平生業成,決定往生。
由於時間的關係,今天這一節就先講到這裡。雖然還有很多內容未能細說,但沒有關係──大家平時多多親近淨土宗的道場,多聆聽我們法師的開示宣講,並閱讀我們出版的書籍與《淨土宗雙月刊》,就能正確而深入地理解彌陀救度的教理與真義。
衷心祝願大家:信佛念佛,得生極樂。
南無阿彌陀佛
(2024年12月15日彌陀誕於板樹體育館開示)