善導大師－本願稱名 凡夫入報（五）
－－於淨宗書院「法義班」課程開示（五）
今天開始研討第二份講義。第二份講義的標題與第一份相同，也是「本願稱名，凡夫入報」。雖然題目相同，講述的內涵也都是緊扣「本願稱名，凡夫入報」的教理，但內容卻不同。
講義一開始是先引用法然上人《選擇本願念佛集》第十一章「讚歎念佛章」的兩段法語，這兩段法語等一下會加以解說。不過希望大家回去之後能將這兩段法語的前後文詳細看一遍，同時再參考《選擇本願念佛集》第五章的內容。第五章是「利益章」，也就是「念佛利益之文」，就更能了解稱名念佛真的是具足無上功德，是超越品位、階級的。不過，祖師說「讀經要有讀經眼」，所謂讀經的眼光就是不可「依文解義」，而應深入經義去了解作者真正要表達的意思，以及文章的宗旨目的在哪裡，否則有可能會曲解或錯解。很多人就是因為錯解了經典的真正意旨，而誤解這個法門的教理。今天我們應該會有機會談到這一段文的重點。請大家看講義第一段：
（講義文）
法然上人《選擇集》第十一章（法全八一）言：「念佛之行，廣通九品。」又言（法全八三）：「九品配當，是一往義。五逆迴心，通於上上；讀誦妙行，亦通下下。十惡輕罪，破戒次罪，各通上下；解第一義，發菩提心，亦通上下。」
法然上人在《選擇集》第十一章說念佛法門是廣通於九品的。《觀無量壽經》中說「九品往生」，九品分「上品」、「中品」、「下品」，九品修行的方法也各不一樣。
「上品」分為上品上生、上品中生、上品下生，上品上生的修行內容主要是「慈心不殺、具諸戒行，讀誦大乘經典，修行六念」；上品中生是「善解義趣，於第一義，心不驚動；深信因果，不謗大乘」；上品下生主要在「發無上道心」。這是「上品」根機所修的法門。
「中品」也分為三種：中品上生、中品中生，中品下生。中品上生是「受持五戒、持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患」，以此迴向往生；中品中生是「一日一夜持八戒齋；若一日一夜持沙彌戒；若一日一夜持具足戒，威儀無缺」，以此迴向往生；中品下生是「孝養父母，行世仁慈」，以此迴向往生。這是「中品」根機所修的法門。
那「下品生」是哪一類的眾生呢？，是指「純惡無善」的眾生。剛剛講的「上品」或「中品」的眾生的都是「善多惡少」，譬如中品下生是世間的善，中品中生以上都是以佛法的善來迴向的。可是「下品」根機是純粹惡，不可能、也沒有能力靠自己任何修行功德來迴向，最後才靠「念佛」來獲得彌陀的救度，不但免除地獄之難，而且脫離三界、六道，甚至往生成佛。因為這樣，所以「念佛」才在九品的下三品才談。雖然經文上「上品」、「中品」沒有談到念佛，但這並不表示上品、中品就沒有念佛。「雖無其文，而有其義」，經文上雖然沒有，可是道理上是有這樣涵意的。
另外，雖然《觀無量壽經》的經文沒有談到「念佛」，但是《無量壽經》下卷的上輩往生、中輩往生、下輩往生都有談到念佛。上輩、中輩、下輩跟九品之中的上品、中品內容是大同小異的，既然《大經》的上、中、下輩都有談到念佛，可見《觀經》的上品生、中品生也含有念佛的意義，才說「念佛之行廣通九品」。
法然上人進一步又說：「九品配當，是一往義」，意思是說，九品搭配是一往義。以「上品生」來說，上品上生的內容是「慈心不殺、具足戒行，讀誦大乘方等經典，修行六念」，可以說，上品上生是搭配「慈心不殺、具足戒行，讀誦大乘方等經典，修行六念」這三種。如果修這三種迴向往生的，就是上品上生。「上品中生」不一定要受持讀誦方等經典，但卻是「善解義趣、於第一義心不驚動，深信因果、不毀謗大乘」，以這個來搭配上品中生。「上品下生」是「也相信因果、不毀大乘，發無上道心（菩提心）」，以這個來搭配上品下生。
另外還有「中品」的配當、「下品」的配當：「受持五戒、持八齋戒，修行諸戒」是搭配中品上生；「一日一夜持八戒齋、持沙彌戒、持具足戒、威儀無缺」搭配中品中生；「孝養父母、行世仁慈」搭配中品下生；「做眾惡業，雖不毀謗方等經典，多造惡法，無所慚愧，最後十念念佛迴向往生」搭配下品上生；「毀五戒、八戒、具足戒，最後聽聞這一句彌陀名號而迴向往生」搭配下品中生；「五逆十惡，具諸不善，最後十念念佛往生」搭配下品下生。以上叫作「九品配當」。
「是一往義」，什麼叫「一往」？「一往」就是一度，初次的、淺近的、皮相的；再度的探求深理，開顯他深遠、幽玄的意義，這就是「再往」。《摩訶止觀》第七．上卷也說：「一往則然，再往不然」。也就是說，「一往」言非盡理，必須要「再往」才能夠得到實在、真正的道理。所以法然上人說，《觀無量壽經》所講的九品搭配只是淺近的、皮相的粗略講法，是一往義。
「五逆迴心，通於上上」，下下品的五逆惡人，如果他生命延長而迴心轉意的話，也可以通於上上品。也就是說，五逆謗法的人，他迴心轉意了，壽命延長了，他修上上品的行──讀誦大乘方等經典、修行六念，這樣他豈不就是上上品了。「讀誦妙行，亦通下下」，可是如果原來是修上上品的人，後來他只是悠悠泛泛的讀誦，並不很懇切、精進，同時本身也造了種種罪業，毀犯了五逆，豈不是和下下品一樣？所以說「讀誦妙行，亦通下下」。「十惡輕罪，破戒次罪，各通上下」，十惡輕罪是下品上生的根機，破戒次罪就是下品中生的根機，他們如果回心轉意的話，也各各能和上上、上中、上下，或中上、中中、中下，或下下互通，所以說「各通上下」。「解第一義，發菩提心，亦通上下」，解第一義是上品中生，發菩提心是上品下生，這就表示九品互通，九品中每一品又都各具九品，這樣就是八十一品。如果細論的話，就有無量品。所以說九品配當只是粗略的配法，細論的話就有八十一品，甚至無量品。接下來：
（講義文）
亦即九品各自配當諸行，是文面淺近之義（一往義），不可執定；應就行者心之淺深，行之多少，時之長短而論，其配當有種種不同。
剛才我們就是依行者「心之淺深」來解釋的。譬如以「讀誦妙行」來說，心懇切與不懇切，品位就有不同了。就「行之多少」來說，上輩生要具足五種條件，中輩生要具足四種條件，這就是以「行的多少」來分上下。就「時之長短」來講，中品上生是盡一輩子持戒；中品中生是一日一夜的持戒。所以說，就他心的淺深、行的多少、時的長短來說，配當就有種種的不同。
以上是就其他諸行來講，現在以念佛來說明：
（講義文）
以「念佛」而言，念佛即是無上功德，直接蒙受彌陀救度，遠非餘行可比，故五逆罪人，迴心念佛，依其心行，或生上上。
這是關鍵的地方，「無上功德」這四個字很重要。「直接蒙受彌陀救度」就是不必假藉迴向，沒有迂迴的。「遠非餘行可比」，餘行就是九品之中其他六品，五逆罪人在九品來講是搭配在下品下生，他如果迴心念佛，心很懇切，而且又念很多的話，豈不是不止在下品生，而是或生於上上品了。這是就九品來說明，還沒有談到究竟義。
（講義文）
反之，上上所說「讀誦大乘，修行六念」等，依行者之淺深、多少，或生下下。
反過來說，如果行者的心不很懇切，就不是在上上品；如果心很懇切，就在上上品。如果讀誦大乘、行六念很多就在上上品；如果很少，不可能在上上品。如果很淺、很少，同時又犯了惡，或許在下下品也不一定。當然這都不是執定的，是有那種可能，所以說「或生下下」。
（講義文）
初言「念佛之行，廣通九品」，次顯念佛第一，當在上品上生。然此猶是九品配當諸行（含念佛）而言。
「念佛之行，廣通九品」是就法然上人《選擇本願念佛集》第十一章那一段文來講的，那一段是以問答方式呈現，先有問，後有答，所以最初回答念佛之行廣通九品，之後才顯示念佛是第一，勝過其他諸行，應在上品上生。不過那些文字沒有引用在這一篇講義上，大家可以自行閱讀《選擇本願念佛集》第十一章。講義文又說，雖然法然上人這樣講，但那樣的解釋還是遷就搭配九品來講，還不是特別、單獨的就念佛的功德來顯明。接下來：
（講義文）
克實而論，念佛是彌陀本願所誓，是彌陀本願之行，善導大師明言：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」此即「本願稱名」之義。善惡凡夫，但依本願之稱名，由彌陀願力之強緣，直入彌陀之報土，善導大師釋為：「正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入報土」，此即「凡夫入報」之義。故《大經》言：「念佛具足大利無上功德」。
「克實而論」意思是就實際來講，不就其他方便而說。念佛是彌陀本願所誓言的，是彌陀本願之行，其他之法不是彌陀本願所誓，是在彌陀本願之中所沒有的，所以善導大師才說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」而不說修其他的行。也就是說，本願除了「稱彌陀佛名」之行，沒有其他，而且是一向專稱，不摻雜其他之行。所以我們這個法門的旗幟就是「本願稱名」。
眾生雖然有善、惡、九品的差別，但如果九品統統依本願而稱名，九品就只是一品，到淨土也就沒有九品，因為統統是依靠阿彌陀佛的願力為強緣，直接進入彌陀的報土。所以在這裡沒有九品，當然到那裡也沒有品位階級。到那裡都是進入報土，報土只有一個境界，沒有種種的差別。
「正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入報土」，在這裡有五乘──人、天、聲聞、緣覺、菩薩等高低的不同，到淨土就沒有不同了。「齊」就是「平等」，平等的進入同樣一個地方。「此即凡夫入報之義」，前面說「本願稱名」，這裡說「凡夫入報」，如果不是依本願稱名之因，就不能得到凡夫入報的果。因為本願稱名具足大利無上的功德，跟依靠自己的力量修其他法門來迴向往生的九品完全不同。因為其他法門不是大利、無上的，因為不是大利、無上，所以就有高低的不同。
（講義文）
念佛既是無上功德，即是「唯一」、「絕比」，無有第二、第三等有上功德可相比較。故《觀經》以「芬陀利華」喻「念佛」，以顯念佛功能超絕，非諸行可比。
念佛既然是無上功德，表示是「唯一」；「唯一」就是絕對的、沒有可與比較的，所以說「絕比」、「絕待」──絕諸對待。
阿彌陀佛的光明，依功能而有不同的名稱，在《無量壽經》概略以十二種光來說明：「無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、焰王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛」。其中「無對光佛」的意思就是沒有其他的佛能夠與彌陀相對待。因為阿彌陀佛是唯一、絕比，所以是「無對光佛」；阿彌陀佛的光明是其他諸佛望塵莫及的，所以叫作「焰王光佛」。因此念佛的功德不在品位階級裡面。
那為什麼念佛是在下品生說明，而不是在上品生說明呢？因為下品生是極惡的人，不是中品下生孝養父母、行世仁慈的功德能夠救度，也不是中品中生一日一夜的持八戒齋、沙彌戒、具足戒的功德能夠救度，也不是中品上生的盡形壽具足眾戒的功德能夠救度，更不是上品下生的發菩提心的功德能夠救度，也不是上品中生的解第一諦的功德能夠救度，也不是上品上生讀誦妙行的功德能夠救度，唯有超越上品生、中品生功德的念佛能夠救度極惡的眾生，因此才在極惡的地方說明念佛的功德。極惡之人，無他法能救，唯稱名念佛一法能救，顯示「稱名念佛」一法，易行功高，至高無上，最尊第一，無其他任何法能與之相比。
所以，並不是說念佛只能往生到下品生的地方，或是一定要念三萬聲才能上品生，這樣解釋經典是沒有智慧的；如果那樣解釋經典，經上說念佛是大利無上功德，就等於是白說了。因為念佛是無上功德，所以《觀無量壽經》才用「芬陀利華」來比喻念佛。
（講義文）
而《觀經疏》則釋言：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人」等。並言：「自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。」
《觀經》以「芬陀利華」比喻念佛，善導大師在《觀經疏》中解釋「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人」。一個人念佛，他就是人中的妙好人，不管他是在家眾、出家眾，是男眾、女眾，是善人、惡人。總之，一個人只要念佛，他就是人群中、世界上的好人，不但是好人更是妙好人。所謂「妙」就是難以想像、不可思議，所以不但是好人，更是難以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人而且是最勝人。因此，念佛的功德真的是不可稱、不可說、不可思議，沒辦法以文字來形容、來稱說、來比較。所以《觀經疏》又說，其他的修行法門雖然都是善，都是修行法門，都是功德，可是和念佛相比，就不能比較了。
當然，我們也不能因為念佛這麼殊勝、簡單，就悠悠泛泛的，想到才念個幾句，然後說自己是一個念佛人。如果這樣，以心的深、淺來說，這樣的心是很膚淺的。
一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，他的心是很懇切的，他歸命的心是怎樣的呢？是全身心投靠在阿彌陀佛之上，他把他的身心、性命都歸投在阿彌陀佛的救度。他的生命就是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是個念佛人，他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。以我們來講，我們「念念不捨」；阿彌陀佛來講，阿彌陀佛「攝取不捨」。就像一個即將沈沒大海的人，忽然被救上了船，這時候他一定不可能離開這一條船，船也不會離開他一樣。
（講義文）
加之，唯念佛之人，彌陀光明，攝護不捨；觀音勢至，形影不離。諸行不然。
進一步來講，也只有念佛的人阿彌陀佛才「攝護不捨」，修其他法門的人，阿彌陀佛的光明哪有攝護不捨呢？也就是說，一個念佛的人就像睡在蚊帳裡面，蚊帳一定是在身體的外面保護著他，不讓冤家債主的蚊子來叮他，也不讓天魔外道的蟲進去咬他，臨終的時候彌陀就顯現來迎接他，所以說「攝取不捨」。同時，念佛的人，觀音、勢至菩薩都在他的身邊形影不離，就像天空的月亮，只要有水，不管是長江大河或是井水、杯水，都能夠顯現，月亮跟水一體不離。如果不是念佛，學其他的法門，就沒有這些現象、功德了。
（講義文）
可知：念佛往生極樂報土，即非有上之九品所攝。
念佛本身的功德是無上，不是有上的，所以念佛往生的報土，自然不是九品階位所涵蓋的，一旦念佛往生都超越九品階位。談到這裡，大家有沒有什麼問題？
問：有人質疑：「雖然第十八願是本願，可是第十九願也有提到諸行往生，第十九願也是本願」。要如何解說呢？
答：本願有兩種，一種是「因本之義」，一種是「根本之義」。就「因本」來講，四十八願每一願都是本願；現在我們講的是「根本之義」，四十八願當中，如果尋求哪一願是根本？只有「第十八願」。無論是《無量壽經》或是祖師的傳承，譬如龍樹菩薩《易行品》所談的本願內涵，或是天親菩薩《往生論》所講的本願，或是曇鸞大師《往生論註》所講的本願，或是善導大師《觀經疏》以及《四部五卷》所講的本願，都是指第十八願，而不是其他的願。因此，我們只要談本願，就是指第十八願。
一般人之所以會誤解，是因為他們不是專研這個道理。舉一個最簡單的例子，《無量壽經》裡面有一段文：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」這裡就有談到「本願」兩個字。同時又說「聞名欲往生，皆悉到彼國」，這一段的意思是在講四十八願中的哪一願呢？當然是指第十八願，而不是第十九願。「成就文」、「流通文」也都是在講第十八願。可是如果對方的理解還沒有到達一個程度就無法了解，當他到達那個程度時，只要善知識稍微一點撥，立刻就通了。
問：(1)《觀經》有談到下品下生往生後是在胞胎裡面，除了下品下生之外，其他的品位往生是不是也在淨土？(2)《無量壽經》說往生淨土後是「咸同一類」，可是如《觀經》所說有的是在胎胞內，境界是不同的。要如何理解統貫這些說明？
答：極樂世界只有一土，就是報土。九品是在胞胎裡面，胞胎是在哪裡呢？也是在報土，只是他在胞胎。胞胎是什麼情況呢？就是還不能花開見佛、聞法、供養諸佛，是這樣的差別。如果花開的話，他就能夠自由的見佛、聞法、供養諸佛。花開的時間要多久呢？《無量壽經》說「五百歲」；《觀經》是說上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天。總之，《無量壽經》說五百歲，有一個數目；而九品，就有一層一層各有不同的時間，但是意義都是一樣的。可是雖然有一個時間性的數目，卻也不是固定的，只要他懺悔自己不信佛智，蓮花立刻就開了。
還有，剛剛講念佛超越九品，之所以說在下品生說明，是為了顯示念佛的功德。這樣講的話，五逆罪人他念佛，真的是在下品下生嗎？不是的，他是超越九品的。所以法然上人在〈十二問答〉（《法然上人全集》第576頁）：「問：極樂有九品之差別，阿彌陀佛所立乎？答：極樂九品非彌陀本願，四十八願中所無；此是釋尊之巧言也。若言善人惡人同生一處，惡業之輩易起慢心，故顯示品位，而言善人升上品，惡人降下品。應速往生，以見其實。」這一篇大家也可以參考。
我們了解這個道理之後，就應該常懷慚愧，仰謝佛恩的念佛，而不應該起驕慢之心。我們都以為我們不是一個下品下生的人，其實我們內心都有十惡五逆的種子在蠢蠢欲動，只是沒有那個環境而已，只要有那個環境，我們都會造五逆十惡的。
所以善導大師要我們以「法」來照自己，使我們原形畢露，看清自己是一個罪惡生死凡夫，無有出離之緣，必須要老老實實的依靠彌陀的救度，專念彌陀的名號，獲得攝取不捨，往生決定、平生業成的身份。所以這一個法門，給我們大安心、大滿足，讓我們一生當中，像善導大師所講的，常懷慚愧而仰謝佛恩的一向專稱彌陀佛名。
問：經典上說，觀音勢至菩薩會到胎胞為行者說法；印光大師說，往生西方極樂世界見佛之後，佛性自然會顯現；《阿彌陀經》說，西方極樂世界風聲鳥鳴都是法音宣化。請問上人，往生西方極樂世界之後是否還要再修行？是不是有一個修行的次第？
答：到那裡無修而修，修而無修，是自自然然證悟的境界，因為那裡是涅槃的境界，所以善導大師說「極樂無為涅槃界」。極樂報土沒有所謂修不修的次第問題。
在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必須要先斷除見惑，然後斷除思惑，之後再破除塵沙惑、斷除根本無明，一直到四十一品無明統統斷了，才能由等覺進入妙覺。可是極樂世界不需要這樣，所以曇鸞大師在《往生論註》裡面就用「速」來形容。在娑婆世界，「速」是指一寸一寸逐漸生長，可是有一種「速」是一天就生長百尺，曇鸞大師用這種來譬喻極樂世界。
比如古代，如果你告訴別人搭一種器具（電梯）幾秒鐘就可以到一○一大樓的高度，人家一定不會相信，他們相信的方式就是用跑的，或是健步如飛的概念，可是在現代這樣的觀念大家就會相信，因為看得到。
極樂世界不是像娑婆世界這樣的，大家都以在娑婆能想像的在想像極樂世界，這都是錯誤的。以凡夫的見解來想像極樂世界，就是以可思議的來想像不可思議的。所以經典上講的非常清楚，阿彌陀佛這一句名號是「具足無量無邊不可思議功德」。現在我們都是用可思議的去想像不可思議的，是完全錯誤的。
釋迦牟尼佛夜睹明星，百千陀羅尼當下現前，當然釋迦牟尼佛是經過了六年苦行，而且在這之前是從兜率陀天下來，已經是經過了三大阿僧祇劫。相同的，在這之前，阿彌陀佛已經為我們五劫思惟，兆載永劫積植菩薩無量德行。雖然我們凡夫沒有積植任何的功德，可是阿彌陀佛有啊！所以才說「他力」。
問：剛才上人有提到九品互通，甚至是無量品，唯有本願法門是唯一的解脫之道。那為什麼釋迦尼佛或其他諸佛菩薩還要說八萬四千法門呢？
答：剛剛講九品互通而有無量品，是就自力法門來講的。如果都依靠彌陀的救度，無量品就只有一品，無量機就只有一個根機──就是無有出離之緣的根機。釋迦牟尼佛為什麼一開始不講這個法門，因為觀機逗教，在引導種種根機。一開始就講這個法門的話，恐怕大家難以接受，所以就調熟種種的根機，等根機成熟了再講這個法門。就像《觀經》一樣，《觀經》一開始不講這個法門，先講十三種定觀、講三福九品，到最後才講這個法門。純粹講這個法門的是《阿彌陀經》。所以就三經來講，《阿彌陀經》可以說是一部結論的經。《阿彌陀經》不講三福九品、不講十三定觀、不講三學六度萬行，只講執持名號，只講十八願的「三心」和「稱名」而已。接下來請看講義：
（講義文）
問：《觀念法門》所言：「日念三萬以上，是上品上生人」，其意何在？
有人看了這一句話，不能融會貫通，就被文面上的意思卡住了。以為日念三萬以上是上品上生人，以念佛數目之多少判定品位之高低，甚至要去追求「念佛三昧」，因此落入自力難行道的範疇而不知。不曉得念佛是無上功德，不是三萬以上或是任何數目才是上品上生。也不曉得「念佛三昧」有兩種：一種是聖道門禪定功夫的念佛三昧，另外一種是他力法門的念佛三昧，也就是本願稱名的念佛三昧。
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，念念不捨，這就是念佛三昧。只要他信受彌陀的救度，在其自身士農工商的行業上，不管是專心念或是散心念，都是念佛三昧。學這個法門不了解這個道理，就無法專學與專持，就會偏失了 。
（講義文）
答：此文用意有二：一對外，二對內。
對外有二，一為引導要門，二顯念佛功勝。
一、為引導要門。善導大師為了對外引導「觀佛」入「念佛」，特將「觀、稱」作「難易」、「勝劣」之比較，亦即「觀佛難」，故言「三昧難成」；「念佛易」，故言「唯須」。
這可以參考《觀念法門》那一段文。《觀念法門》那一段文主要是要引導「要門」進入「弘願門」。善導大師解釋「要門」有兩種，一種是息慮凝心，修習十三種定觀的功夫；一種是廢惡修善。剛剛講的息慮凝心是定善的範疇，廢惡修善是散善的範疇。不過這裡所講的「要門」是屬於定，也就是「觀佛」的範疇。
對外，善導大師是為了引導「觀佛」進入「念佛」。「要門」和「弘願門」是相對的，本願念佛是「弘願門」，所以進入念佛就是進入「弘願門」。特別將「觀佛的要門」跟「稱名的弘願門」作比較：一種是「難易」的比較，難易是就「根機」比較；一種是就「勝劣」來比較，勝劣是「法門」的比較。就法門來說，善導大師說觀佛非常困難，因此善導大師說「三昧難成」。
自古以來作十三種定觀成就的不多，不用說十三種定觀全部成就，就說初觀的「日觀」，或是最後的「雜想觀」，自古以來觀成就的非常非常的少，何況其他的觀？而念佛就很容易，所以善導大師在《觀念法門》的這段文就說你只須要念佛，人人當下都能成就。《般若經》說：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，無不中者。」除非是箭手，否則我們要射中靶心很不容易，可是如果射大地的話就很容易了，不必要是神箭手，甚至是盲人也能射中。所以釋迦牟尼佛就說，如以箭射地，一射即中。念佛就像以箭射地，因為只要開口念就對了，一念就是佛，念念都是佛。所以有一句說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」
（講義文）
二、顯念佛功勝。觀佛得成，僅言「上品往生」，何況未成者，比比皆是。而念佛精進，則言「上品上生」。以此比較，顯明念佛行易功高，勝於觀佛；並以此方便，引導觀佛入念佛，亦以之引導自力難行之聖道門進入他力易行之淨土門。
善導大師在《觀念法門》說，觀佛能夠成就的話，僅是上品往生，並沒有說上品上生，何況觀想沒有成就的比比皆是，表示他不僅方法上困難，成就上也不高。就念佛來講，善導大師說，念佛精進的話是上品上生，以這個來比較，顯示念佛「行易功高」。
所以，善導大師之解釋「日念三萬以上是上品上生」，對外來講是為了：第一，引導要門；第二，顯明念佛功德超勝。
（講義文）
對內有四：一防懈怠，二防雜修，三防一念邪義，四防錯解曲解。
一、防懈怠。願言「乃至十念」，釋言「稱佛名號」、「念念不捨」，欲人念念不捨，故言日念三萬則上品上生，以策勵念佛。則終日無事之人，自不懈怠；而多忙之人，亦知忙裏偷閒、鬧中取靜以念佛。
善導大師為什麼說「日念三萬是上品上生」，對學這個法門的人，第一是防範他懈怠。第十八願說「乃至十念」，善導大師解釋「乃至十念」就是稱南無阿彌陀佛的名號，也解釋為「念念不捨」。既然是稱南無阿彌陀佛的名號，而且是念念不捨，為了讓人家念念不捨，所以說每一天念三萬聲就是上品上生，這有什麼用意呢？就是策勵人家念佛。因為這樣終日無事之人就不會懈怠，想到可以上品上生，他沒有事情，正好可以每天念三萬聲；多忙之人，他想到三萬聲可以上品上生，就可以忙裡偷閒，鬧中取靜來念佛。可是到那裡是上品上生嗎？其實到那裡都是超越上品上生的。懂得這樣的道理，曉得善導大師這樣的解釋是要我們不懈怠，就要儘量念念不捨，不要懈怠。應該取他的精神。
（講義文）
二、防雜修。《大經》第十八願唯言「念佛」，不說餘行；《觀經》流通分唯囑「持名」，不說餘行；《小經》往生正因唯標「執持名號」，不說餘行。三經唯在念佛一行，不在雜修雜行。無事之人，若能日念三萬以上，自無雜修之暇；而多忙之人，亦可得守專一之行。如是則「三心、四修、五念」，皆是一向專稱彌陀佛名。
第二是為了防範雜修。為什麼不可以雜修，因為《無量壽經》「第十八願」只有說念佛沒有說其他的法門。《觀無量壽經》的「流通分」也唯有付囑持名，不說餘行。《小經》往生的正因，也唯有標舉執持名號，沒有說其他的修行法門。所以淨土三經都一致的只說念佛一行，不說其他的雜修雜行。善導大師為防範我們雜修雜行，要我們固守依據三經專修專行，所以說日念三萬以上是上品上生。無事之人如果能夠日念三萬以上就沒有時間修其他法門了；即使多忙之人也可以守專一之行，因為他再也沒有其他時間，每日念三萬都來不及了。能夠這樣的話，三心（第十八願的「至心、信樂、欲生」，也是《觀無量壽經》所講的「至誠心、深心、迴向發願心」）、四修（恭敬修、無餘修、無間修、長時修）、五念（五正行）都是一句南無阿彌陀佛，皆是一向專稱彌陀佛名。
（講義文）
三、防一念邪義。願文說「乃至十念」，成就文說：「乃至一念」，為防偏執一念邪義，而廢乃至之稱名，故勸言日念三萬等，即一念邪義自破。
「成就文」解釋「第十八願」的「乃至十念」而說「乃至一念」。後來有少數人就專重「成就文」的「乃至一念」，認為乃至一念就是信心的乃至一念，進一步解釋為體驗的一念，更進一步解釋為所謂往生就是在於體驗的一念，只要有體驗的一念，往生就決定了。所以往生不在於念佛，只要這一念，因此必須要去追求這體驗的一念，有這體驗的一念就萬事OK了。以為學佛的目的、聽聞佛法的目的就是在這一念，人生的目的也在這一念，不在於其他，所以就偏執一念邪義，而廢乃至之稱名，這就很極端了。因此提出日念三萬，這樣的話，一念邪義自自然然不破而自破了。
（講義文）
四、防錯解曲解。本願文「乃至十念」，自力聖道門之人，易作他解。今言日念三萬以上，自無錯解曲解之虞。
第十八願本願文的「乃至十念」，善導大師是解釋為稱名──稱念彌陀的名號，上盡一形，下至十聲、五聲、一聲的念佛。在善導大師之前也有許多大師做各種不同的解釋，譬如解釋為十種念（慈悲……等），跟「成就文」的念不一樣，跟「下品下生」的念也不一樣，跟《阿彌陀經》的念也不一樣，跟《易行品》的念也不一樣，很明顯是錯誤的。表示他們當時並沒有用「下品下生」的經文來對照，也不曉得有龍樹菩薩《易行品》的文可以對照，所以產生那樣的錯誤。善導大師這樣解釋，那一種誤解、錯解、曲解自自然然的就破除了。
（講義文）
然，念佛功德，唯是不可稱、不可說、不可思議之無上功德；豈可就念佛多少，論功德多少、品位差別乎！故知「念佛之行，廣通九品」之言，猶屬一往方便之說，而非究竟實義。
如果論功德，念佛的功德根本不是我們凡夫所能夠想像、思惟，或是其他經典所能夠解說的，所以說「不可稱、不可說」。他是不可思議的無上功德，就如《大經》所說：「如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，唯佛獨明了」。是不能以念佛的多跟少來論功德的多少以及品位的差別的。從這裡我們就可以知道「念佛之行，廣通九品」這一句話也是「一往方便之說」，而不是究竟的實義。
（講義文）
其究竟實義者，如《選擇集》第五〈念佛利益章〉（法全四三）所言：「以餘行而為有上，以念佛而為無上也。既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，……」
下文是「又以千念為千無上，如是輾轉，從少至多，念佛恆沙，無上功德，復應恆沙。」，總之念念都是無上的。既然是無上的話，就不是有上的中品生或上品生。這些都是非常顯然的。只要看文不必加以解說當下就可以明白的。
（講義文）
可知：但專一念佛，多念少念，皆是無上功德；猶如「如意珠」，粒粒皆是如意。非定善非散善，非多念非一念，念念皆具足不可稱、不可說、不可思議之無上功德；其往生者，皆是報土化生，無品位階級。
只要我們專一念佛，多念少念都是無上功德。什麼叫多念少念呢？每一個人的根機不一樣，時間比較多的人就多念，有的人時間沒有那麼多就少念；有的人時間同樣的多，可是精進度不一樣，所以有的人多念，有的人少念，可是功德上來講都是一樣的。因為不是靠他的功夫，而是靠彌陀本身的功德。就好像「如意珠」，每一粒每一粒都是如意。所謂「如意珠」，就是有一顆如意，你要吐黃金就是黃金，吐白銀就是白銀，你有兩顆如意、或是一百顆如意，或是兩百顆如意，多一顆並沒有增加，少一顆並沒有減少，因為只要有一顆，他就能夠吐了。並不是說有兩顆就吐得多，一顆就吐得少。因為念佛本身是超越定善、散善，也超越多念、一念，每一念每一念都是具足不可稱、不可說、不可思議的無上功德的。所以他的往生都是報土，我們說的報土是化生，不是胎生。
（講義文）
若不信此行此，將如善導大師《觀經疏》（善全一五九）所言：「雖得往生，含華未出，或生邊界，或墮胎宮；或因大悲菩薩入開華三昧，疑障乃除，宮華開發，身相顯然，法侶攜將遊於佛會。」
如果不這樣相信，不這樣行持，就會像善導大師所講的，雖然能夠往生，可是「含華未出，或生邊界，或墮胎宮」，所謂「邊界」是一種形容，意思是說不能出生在人文薈萃的地方，是出生在佛法不發達、不能聞到佛法的地方，所以「邊界」和「胎宮」的意思是一樣的，都是表示不能當下見佛聞法。人能夠見佛聞法，他不能見佛聞法，所以「所見不同」。
（講義文）
問：言念佛得報土化生，無品位階級，何以《觀經》「勢至觀」言：「演說妙法，度苦眾生。」而《觀經疏》釋言：「為進下位令昇上位」等，豈非有上下乎？
這裡問說，念佛可以得報土化生沒有品位階級，可是《觀經》第十一觀「勢至觀」說大勢至菩薩在極樂世界演說妙法救度痛苦的眾生，使他們能夠進下位，而生到上位去。這樣說豈不是有上、下的差別嗎？
（講義文）
答：此正善導大師所言，不信念佛，「雖得往生，含華未出，因菩薩入開華三昧，除其疑障，以度其胎宮不見聞三寶之苦。」此謂之「度苦眾生」、「為進下位令昇上位」之意。
極樂世界沒有所謂「痛苦」的事情，經典上說「無有眾苦，但受諸樂」、「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」，如果有苦的話，就是以不能見佛聞法供養三寶為苦，除此之外，絲毫無有任何之苦。也就是說，他因為疑惑佛智，修其他諸行迴向，就這麼一點點的差別，到那裡就有很大的不同。所以雖然能夠往生，可是含花未出，所以菩薩入開花三昧來除他懷疑的障礙，度脫他胎宮不見聞三寶的苦。那裡除了這個苦以外，沒有其他的苦，所以才叫做「度苦眾生」，才叫做「進下位，令昇上位」。
（講義文）
上來所說，皆為令行者，確信：
專稱彌陀佛名，必生彌陀報土；
直入一生補處，不經品位階級。
這一篇講義從一開始到這個地方，都是為了讓大家確確實實的明瞭、相信，只要專稱「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名，就必定往生彌陀報土，直接進入一生補處。也不經過初地、二地，不經過一劫、二劫，不必經過任何品位階級，所謂不經劫、不經地、超劫超地、超品位階級，直接進入一生補處，就像《阿彌陀經》所講的「皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」，也是《無量壽經》所講的「不住定聚必致滅度者，不取正覺」，也是「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。這些經典在在都證明我們這一個法門是「本願稱名，凡夫入報」的橫超法門。講到這裡，再給大家發問。
問：修諸行迴向往生就一定是是疑惑佛智嗎？
答：這互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎麼會迴向諸行呢？就因為他不信受、不了解彌陀本願的救度，以致修諸行來迴向。這必須看《無量壽經》的「胎化段」：「疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國。」也就是說，對阿彌陀佛的佛智不信，但是他還是相信有因果報應而修種種的功德來迴向往生的，這樣的話就在他的花苞當中。
我們今天晚上講到這裡。
南無阿彌陀佛
（講於2006年12月24日）