现代社会，人与人相联络，最常听到的答覆是 :「我很忙 !」这句话让别人很尴尬，很罪恶，似乎是打扰了对方；因此，只能抱歉的收回个人兴致，打退堂鼓。不论对方是不是很忙，当他这样说了，或许是藉口，不耐烦，总之就是推辞。你若追问: 「忙些什麽 !」就可能侵犯了他的人格或隐私:「你怀疑我吗？你管我忙什麽！」忙，给人一种有用感、重要感—–我有很多事要处理，很多人要接触……。至於所忙的「内容」「心思」约有两种：
1.为了满足个人身(心)的五欲：色生香味触，或财色名食睡，老子：「吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。」
2.社会生活的驱动，群体的归属感与成就感，老子：「天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前後相随。」「得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。」
以马斯洛的五种「需求」，「生理」、「安全」[1]、「归属」、「尊严」；及「自我」的实现与超越[2]，一层一层的向上与深入，让每个人活得复杂而辛苦。然而，所谓「自我」的需求是什麽？其实不离世俗五蕴的欲求与梦想，是意根的执取、意识的幻现，是因缘的聚散离合，「刹那」变化(无常)，「虚假」不实(无我)，若攀附其上而费心索求，则有求皆苦(求不得，患得；求得，患失)，到後来，一场空。《庄子．秋水》：
以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大； 因其所小而小之，则万物莫不小；……以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；……以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。
不论是客观、超脱或主观、相对的，「观者」的立场、角度、心态……影响(决定) 了观察的结果(影像)；每个人只活在自我的业报影像中。在回应外境的刺激下起惑造业受苦，却浑然不知、不信其中的因果。
然而，佛法与世法是否矛盾？《罗云忍辱经》卷1：
佛之明法，与俗相背，俗之所珍，道之所贱。清浊异流，明愚异趣，忠侫相讐，邪常嫉正。故嗜欲之人，不好我无慾之行也；……七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患。
佛法之实证与世俗所欲是本质相反的，世人所珍惜的六情五欲(五阴十八界)，却是佛法之所看破舍离的内容；清净与染浊不相混流，明智与愚痴不同趣向；忠正者与奸佞人相对立，邪见者憎嫉於正法人。贪着於世间嗜欲之人，必不好乐於清净无欲之佛法。例如金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙乃人间最珍爱的七宝，却令人患得患失并为此相争相害，可说是灾祸之源。〈达磨二入四行观〉亦云：
世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反……。经曰：有求皆苦，无求乃乐也。
〈庐山慧远法师答桓玄书/沙门不应敬王者书〉[3]：
厚身存生，以「有封」为滞累，根深因在「我倒」未忘，方将以情欲为苑囿，声色为游观，沉湎世乐，不能自免而特出。……出家则是方外之宾，迹绝於物；其为教也，达「患累」缘於「有身」，不存身以息患；知生生由於禀化，不顺化以求宗。求宗不由於顺化，则不重运通之资；息患不由於存身，则不贵厚生之益。此理之与世乖，道之与俗反者也。
三则引文都说明了佛法与世法的背反，而世法(我倒、长迷、贪着、多求)，乃烦恼与祸患之根源，故有方外之道士与出家人，了知「吾之所以有大患，为吾有身」，有身则有「我」与「我所」的见、执，引生种种贪爱、争斗及其苦害；因此宁可「舍家弃欲，而作沙门」，过着「勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴」的日子，「安心无为，形随运转」；於一切世间五欲与人情，能安忍而不动其新，《罗云忍辱经》云：「忍之为明，踰於日月；龙象之力，可谓盛猛，比之於忍，万万不如一。」《瑜伽师地论》卷57︰「一不忿怒，二不报怨，三不怀恶。」《大智度论》卷6︰「众生种种加恶，心不瞋恚；种种恭敬供养，心不欢喜。」〈达磨二入四行观〉云：「恶业果熟，非天非人所能见与；甘心甘受，都无冤诉。……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺於道，……了达此处，故舍诸有，止想无求。」
总之，如《涅盘经》云：「居家迫迮犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。」唐．玄恽云：「出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，如海中泛舟。在家修福甚难，如陆地行船。」
所谓出家，不论是「身」出、「心」出，或「身心」皆出，乃是出离五蕴、三界之种种烦恼，为得解脱、度众生而安住於清净之法，勤求一切智慧与方便；其心境与趋向，全然背离於世俗人之所思与所求。
不只「通途的佛法」背俗，「特别的净土」之法，更背於俗；「念佛．往生．净土．成佛」之法，不只「圣道门」人难以想像，一般凡夫众更难以信受，然而，这却是末法时代五浊众生「出轮回、入涅盘」最适当、或唯一之道，「平生业成，命终往生」，与世俗所见闻、所欲乐的内容，全然不同，因此，须先有「秽(娑婆众苦)、净(西方极乐)」的观察与「厌此、欣彼」的转向。
念佛人唯一重视的是往生极乐，成佛度众；至於世间的一切遭遇，苦乐忧喜、逆顺穷达，都是过去宿因所感的业报，既不能讨价还价，也不须随风起舞，就如此这般的随缘了旧业，不再重蹈、重操；即从此刻起，一心念佛，平实、平凡、平易、平淡的度日，静待……此生报尽，阿弥陀佛与诸圣众来迎，於一念顷，生极乐国。
我心(世间)虚假—–俗之所珍：「世人薄俗，共诤不急之事。於此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。……屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。……寿终身死，当独远去，有所趣向，善恶之道，莫能知者。」《佛说无量寿经》
唯佛(净土)真实—–佛之明法：「彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。」《往生论》「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」《观经四帖疏》
因为有这样的认知，以及机法二种深信，所以逐渐对世间(俗)的一切是非好坏，不再计较，乃至少了激情，就在一声又一声单纯相续的念佛中，弥陀光明的调伏摄受，心境起了变化，价值观也不同於往昔所惯，对曾如一般人所珍爱追求的种种，似乎一点一滴的淡去，有些恍如久远之前的记忆，难以想像，或懒於重提，既舍弃一切世情俗欲，不可能如《法句经》云「已吐，还复食」。呕吐之物，不再吃回来。此身虽是旧时人，此心思归极乐乡。
「忙」，是欲求多、或效率差，或皆有，不能「少欲知足、举重若轻」，这样的忙碌与紧张，也给别人一种间接的压迫或疏离~~这样的时代，人与人之间，最体贴温暖的话或许是：「再忙，也要陪你喝杯咖啡。」或「再忙，也要提醒自己念佛。」省庵大师〈与茅静远居士书〉：
居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善。美则美矣，其如「生死大事」何？苟不以生死大事为急，而孳孳为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日。善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶。……苟不把家缘世事，一刀斩断，六字洪名，尽力提起；欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。……不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先後也。
慧净法师《书信集》：「佛法如镜，对镜见容，闻法知心。背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。」以佛经、祖语来对照自我的心行(身口意)，若读之很相应且欢喜，可能是有善根、有福德的人；若读之有相应但惭愧，也许是有良心、有自觉的人；若读之无感觉而冷漠，大概是槁木如死灰的人……。以上只是略推，未必正确，重点是，每个人，尤其念佛人，应常「静心反观」，是否如实发现我们「三毒炽盛、五欲浓厚」，自私自利、贡高我慢……？具足种种劣根性与坏习气，从出生到老死，都顺从本能、自以为是的害己又伤人？ 是啊~是啊~ 日记里写满各种改不了的恶念恶行，有时抱歉、有时悔恨、有时恐惧，心中挂着大片的、一丝的不安……，然而，人类的抗压性能从表面淡化(模糊)这些阴影，「始而惭也，久而安之」，蒙混的过日子。後来，学佛了，被佛经与善知识提醒「佛法不只是哲学、理论，而是实践……是有血有泪的」，要以法为镜，对照自我的起心、发言、行为，并以「因果业报」评估(身口意)三业的後果；而，佛法在照出每个人(众生)的原形之後，也慈悲提供了救度之道—–最特别而殊胜的，就是净土三经开示的净土法门，阿弥陀佛以无限的慈悲，彻底的包容，无条件的救度，让我们这样的愚痴做恶之人，只要信受、称名、愿生，活着得安心、命终生极乐，快速成佛，广度众生。这样的「机法二信」是真实而有效的，彻悟禅师〈净土诗〉:「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。」想起一首沈文程的歌：
(男)希望你毋通来失志，人生本来就是一出戏；
(女)世间无永远的富贵，亦无永远红的花蕊；
(男)青春少年时，
(女)亲像目一昵，
(合)只有在梦中(净土)再相见……
注释：
[1] 尹依依《焦虑是你的隐性天赋》
[2] 《活出真正的自己，就不再生病》：在现实社会中活着，就须某种程度依循社会的规矩，以大众期待的方式生活，并形塑「社会自我」。每个人都带着「生存目的」诞生世上，背负着「某个目标」，也许是为众人或世界贡献，或博爱世人，或创造前所未有的价值。我们依随於生存目的相关的活动中，感到幸福、喜悦。
[3]周伯戡〈慧远「沙门不敬王者论」的理论基础〉/彭瑞君〈谢灵运〈与诸道人辩宗论〉「折中孔释」说理论之反省〉/ 陈志远 〈晋宋之际的僧权与王权〉