问

　　关於「法门的抉择」，特别是学净土宗，会有几个概念：「舍圣道归净土」「舍要门归弘愿」「舍杂行归正行」，这个「舍」就是丢掉、抛弃、不要吗？

 

答

　　一般人对外在的东西很在乎，比如钱财、名利等。学佛法的人对外在的东西看得淡一点，相对来说要放得下一些，但是还有另一些东西是不容易放下的，比如思想、观念、法。尤其对法，更不容易放下，因为觉得法是宝物。财不是宝物，法是宝物，这是更大的执着。把法看成一个实体，看成一个真实的东西，又变成另一种执着了。

对法执着

　　所以，学法的过程当中只要学到一点东西就很珍惜，很看重。学得越多越富有，我们认为钱财越多的人越富有，学法学得越多的人也认为自己很富有。越富有的人，越难舍弃。学法越久的人，对法的执着心会越来越强。

　　很多人不了解佛法到底要破除什麽，要舍什麽。结果舍了这一个想得另一个，得了另一个又执着下一个，还是没解脱。舍弃了物质的东西，结果被精神的东西捆绑得更严重。

法尚应舍，何况非法？

　　佛法最终的目的是什麽？就是彻底破除我们的执着心。如果在求法的过程中产生执着，那就不能解脱了。所以《金刚经》讲：「法尚应舍，何况非法。」最终连法都要舍，何况不是法，非法的东西。什麽都要舍，就连佛法都要舍，这个就很难！

　　要舍到什麽时候？舍到什麽都没有了,那不是白学了？我辛辛苦苦学了这麽多，最後都要舍弃，那我学佛干啥？我念《地藏经》，消业障，现在不让我念经了，业障也消不了了，那我怎麽办？就觉得没有抓的东西了。众生很多时候想空，想达到佛法讲的超越，但真正要空的时候不敢空，空不了，一定要抓一个东西，要执着一样东西，不然心里不踏实。

　　世间人就抓物质的东西，抓得很实在，捏得很紧，甚至到死的时候，都不愿意放弃。

　　那学佛法能抓什麽？抓法！很多人贪图求法。法是一个过程，是要度化我们解脱到彼岸的船，只是一个工具，当你上岸之後，这个船就不需要了。

　　很多人却坐在这个「船」上，不肯下船。「这个船好，这个船安全，我要珍惜它」，会留恋这个船。这和对物质的执着是一样的。

　　很多人学法学到最後不能够解脱。因为不懂得这个法的目的，是让我们放下一切的。但是众生做不到，放不下。因为我们这个执着心培养得太久太久了，这是我们无量劫以来培养起来的习性，这是轮回中最大的收获，这个我执心培养得非常壮大，谁都破坏不了。

　　靠自己来破，谁都破不了。这对修行者的要求太高太高了。为什麽讲圣道法门是难行道？因为标准很高，要求很高，而我们长期养成的这种执着心，离佛法解脱的标准差距很大，落差很大。

       这就像从最低的地方要爬到最高的地方，三大阿僧只劫，慢慢爬，爬得出去还好，爬不出去呢？再来吧，再修吧，反正无量劫的佛，不断地出世，不断地出世，「千佛出世」，我们很多人指望千佛出世再解脱。这辈子不行，下辈子再来；这一生不行，下一生再来；这一大劫不行，下一大劫再来；这一尊佛出世，我们没遇到，再下一尊佛再下一尊佛……无量劫以来，我们就这样错过了，没法解脱。

阿弥陀佛兜底

　　所以，阿弥陀佛称为「光中之王，佛中极尊」，他不一样在哪里？他要找到一个让众生就在原地，没有破除执着的情况下都可以解脱的方法！

　　为什麽修学圣道法门的人很难接受阿弥陀佛的救度，因为我无量劫的烦恼习性都不需要去改变，怎麽可能解脱呢？这是一个不可能的事情吧？心中会有这样的疑问。在我们常规的思维当中，认为自己什麽都没付出，什麽烦恼都没断，什麽习性都没改变，怎麽可能念一句「南无阿弥陀佛」就能解脱呢？无量劫来，这个我执养得肥肥的，壮壮的，现在一下子突然就没了，突然就可以解脱，可以往生成佛了，实在令人难以相信，所以学通途法门的人，他信不过阿弥陀佛，放不下自己的修行。

　　靠自力修行的人，一定很珍惜自己的修行，好不容易学来一个法，这个法有无量的功德，怎麽放得下呢？这就被「功德」给套住了，执着於功德，为了功德拚命地读经、拜忏，作种种的修行。被这个有形有相的功德所缠缚，成为有漏功德。而无漏功德才是真实的，才能导向解脱。为什麽叫有漏？你执着它就漏下来了，本来可以解脱的，一执着这个功德，马上轮回。因为把功德当作很实在，当成一个实体的东西，这就成为一个牵挂了，就像地心引力一样，被牵扯着堕下来了。

　　八万四千法门都是让我们超越出去的，结果众生垢染太重，超越不了，地心引力太强了。那怎麽办？阿弥陀佛发四十八愿，你就在原地，你就念我的名号，我来帮忙，我让你超越。「横截五恶道，恶道自然闭」「横超断四流」，为什麽能横超？因为它不需要一步步往上爬，而是坐直升飞机，直接到达终点。

　　这个「我执」，是凡夫的坚固妄想，很难破。我执破不了怎麽办？佛打包带走。佛说我能帮你解决所有的问题，我执放不下没关系，你得听我的，你听我的就可以了，你这个「我执」并不重要，我有办法解决，你相信我，你得听我的安排，接受我。怎麽接受？念佛，念「南无阿弥陀佛」，到极乐世界去！

取舍当中巧化我执

　　你愿意去，愿意来念佛，这看起来也是一个执着，也是取舍，但是这背後有奥秘——这个取舍会让我们这个沉重的「我执」的包袱彻底得到释放。

　　长期养成的这个「我执」，总想抓取一样东西，就像一个空空的胃，没有东西就会难受，「我执」往哪放呢？有人放在大乘经典里面，放在《金刚经》里面，放在《地藏经》里面，好像放在里面就安全了，就有依靠了，就能解脱了，所以「我执」不愿意放手。但事实上，因为「我执」坚固，这些方法并不能让我们达到究竟的安心，即使得到一点小利益，结果又被这个小利益捆绑住了。

　　有人执着念《地藏经》有巨大的功德利益，可以消多少多少业障。结果今天消了业障，明天业障又来了，永远消不完，永远都没办法解决根本问题。当我们发现自己无能为力的时候，阿弥陀佛就可以发挥作用了。阿弥陀佛为我们兜底，全部地、彻底地解决我们无始劫以来轮回的业力。

　　为什麽阿弥陀佛能解决这个问题？这就是很多人不理解的地方。我们这个「我执」，说它很严重就非常严重，严重到我们永远轮回，永远痛苦，无法解脱。无始劫来的轮回，我们的内心积累了大量的业障，这个业障我们消化不了。

一念的选择

　　佛法讲的「空」是一个消化方法，因为这个业障是空的，是虚假的东西。你如果做到空了，业障就没有了，就超越出去了。所以，为什麽说佛法是智慧的解脱，原因就在这里。但是现在我们智慧不够，空不了了。

　　还有第二个方法，靠阿弥陀佛。阿弥陀佛直接打包，把「我执」承包了。阿弥陀佛来化解我们的业力，阿弥陀佛有能力化解。站在佛的层面，这是个很小的问题。把我们所有的东西交给阿弥陀佛，这个叫「皈命」；皈命阿弥陀佛之後，凡夫所有的问题，佛都能消化。阿弥陀佛有无量光、无碍光、清净光、欢喜光……这时候「我执」就不起作用了，我们可以直入报土。为什麽可以直入报土？因为皈命佛自然就进到佛的世界去了。

　　这就是一念选择，也是最重要的选择，要麽轮回，要麽解脱。选择圣道门也是求解脱，但是需要自己来解决问题。你要把我执淡化淡化，直到没有了。从布施、放生、持戒……种种的修行，目的是什麽？淡化我执。如果修来修去修了几十年，我执越来越强，养得越来越壮，这叫背道而驰，盲修瞎练，修行的方法没有起到作用。

　　所以很多学佛人往往越学佛烦恼越重，佛法本来是让我们解脱的，让我们少烦恼的，结果反而越学烦恼越重，我执反而在增长，没有减少。这就要反省我们自己的根机了——你能不能空得了？空不了怎麽办？这就要有所选择了，要舍圣道，归到净土，这是阿弥陀佛给我们不能修行的人准备的一个方法。

择法的慧眼

　　我们要有择法的慧眼。这个选择就是两种：第一，自己努力，佛告诉我们方法，我们自己去修行；第二，知道自己没有能力修行，仰靠阿弥陀佛。两种方法二选一，就像走路或坐车一样，只能选一个。目的地都是一样的，体力好身体好你能够坚持到底，走路最後当然也能到终点。坐车的也能到终点。但坐车的很快就到了，坐车的都到达很久了，走路的可能还在半路挣扎。如果对自我的根机有反省和认识之後，就一定会选择轻便、容易、稳当、安全、可靠的解决问题的方法——净土法门万修万人去，绝对有保障，专修者十即十生，百即百生。

　　所以，这是一个有智慧的选择。看似好像亏大了，学了几十年的东西都舍掉了，其实也是赚大了，真正的是舍一得万报，就是舍弃以前学的一切东西，得到的是真正的万报，这是无法用世间的收获来形容的。

　　执着的观念、世俗的一切，包括圣道门学的所有的东西都放下来，来归命阿弥陀佛。归命阿弥陀佛之後，其实你发现也没舍什麽，原来什麽都还在，因为阿弥陀佛那里什麽都有，阿弥陀佛那不是空的，不是什麽都没有。

法尔自然，一切现成

　　有很多人说佛法讲空的，空了什麽都没有了，成佛也没有了，极乐世界也没有了，这都是错误的见解。

　　空了不是没有了，是真的东西有了，假的东西没有了。极乐世界七宝池八功德水、黄金为地、思衣得衣、思食得食，这才是真实的东西。佛用比喻来告诉我们极乐世界的境界，以世间人习惯的、知道的、需求的这种方式来展示净土的境界。到了净土之後发现，原来其它法门所讲的一切东西都有，极乐世界鸟声说法，风声说法，雨声说法……七菩提分，八圣道分等等一切法自然会听闻到，法尔自然。

　　圣道法门所追求的一切功德，我们很在乎的一点功德，在极乐世界都不足为道，都是天然的、自然的，法尔自然的，天生就存在的。最後发现其实也没有舍，也没有得，一切本来现成的。

　　不过，在我们修学的过程当中是有舍有得的。对於凡夫来讲就一定要舍，要有取舍。当然，这也要看智慧看因缘，智慧高，认识的道理就深，就知道如何智慧的取舍，就可以一路舍下来，舍到剩一句佛号，那是真正舍到底了，没什麽再舍的了。