在闻法及修学的过程中，普通学人障重慧轻，常常不察世间真假，被烦恼、邪见或者名闻利养迷惑。不少人在遭逢困境时道心退转，守拙不前，或虽见善知识，而不能发挥精进之力量。

　　这是分析「佛」重还是「人」重的问题。正确的观点是以「佛」为重，以「人」为轻。道理很简单，但不容易做到。

　　我们学净土，常说的「佛」是指世尊或阿弥陀佛。

　　初言世尊。世尊实是众生的大慈悲父，《无量寿经》言：「我哀愍汝等诸天人民，甚於父母念子。」《法事赞》言：「佛是众生大慈悲父，亦是出世增上良缘，计其恩德，过於尘劫，述之难尽。」还有《法华经》「穷子喻」等，都讲世尊对众生恩德甚於父母。众生对佛感恩之意不切，无亲近感，不敬重，会甘心耽於三界深坑娱乐，贪图污染，冤枉轮回。对世尊生不起信心，甚至对世尊有隔阂，其实是一种业障。

　　又，佛还指阿弥陀佛。我们对净土法门有信心，对阿弥陀佛必感亲切，因为信受阿弥陀佛发四十八愿摄取众生，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，其重誓不虚，因此众生称念必得往生。以佛为重，应昼夜六时精进念佛不怠，唯以与阿弥陀佛相见、印心为期。

　　以人为重者，则与上述相违。

　　首先，以人为重会自然疑佛教制，对世尊教诲似听不听，爱闻不闻。对经典不求甚解，不明义理，无忏悔、求解之心。如是之者，往往乐於听受曲解之经义，对邪师邪见反而听得津津有味。我们遇佛教法，起心修行，应存明白之智慧，常回光返照，不以人为重，避免对念阿弥陀佛不上心、对往生不迫切，避免得过且过的生活态度。

　　其次，以人为重者注重个人的利益、感受、执念。六道轮回使众生染污习气、毛病，我们要深刻反省，否则用功不能进入正常轨道。若执着个人，不顺从佛的教诲，和世间名利之客没有分别，在佛门不但不能作功德，还会造罪。若凭个人感受、执念修行，对於闻法、学习智慧、慈悲会产生障碍，与佛相去遥远。修行是为了减少执着，增长智慧；以人为重则会很明显地增加障碍，减少智慧。