一、清明、祭墓、寒食、植树

       清明是中国人的特殊节日，起源甚早，且融合了多种生活智慧与民俗活动，而归总於祭祖扫墓的孝思。

       1.节气中之「清明」清明在农历三月，气温升、雨量增，大地回暖、万物复苏，是春耕的时节；古云「清明前後，种瓜种豆」；《淮南子．天文训》：「春分後十五日，斗指乙，则清明风至。」宋．陈元靓《岁时百问》：「万物生长此时，皆清洁而明净，故谓之清明。」

       2.西周帝王将相已有祭墓之俗，民间亦相仿效，於此日祭祖扫墓；至唐代，遍及贵族士庶。又，中国人以(轩辕)黄帝为祖先，於清明节敬献鲜花。

       3.周礼「司炬氏」在仲春之末，以木铎警告民众「天乾物燥、小心火烛」，後来为了防灾，禁火一个月，三餐吃乾粮冷食。《管子．禁藏》，阳春三月，修屋修灶，钻燧改火，掏井易水，以除毒害。「寒食节」灭旧火，「清明日」取新火，何晏《论语．集解》：「春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，钻火各异，故曰改火也。」又传说，介子推隐居不出而被烧死，晋文公於当日禁止生火，只能「寒食」，在冬至後106天；南北朝以前是隆重的节日。唐朝，以寒食节为扫墓日。《清通礼》云：「岁，寒食及霜降节，拜扫圹茔，……剪除荆草，故称扫墓。」

       4.农谚云：「植树造林，莫过清明。」据云，刘邦清明节回乡祭祖，於祖坟栽松柏，群臣效仿，民间流传而成俗。唐代祭祖，随手在坟头或地面插柳枝，虽无心而成荫。也有云介子推抱柳而死，晋文公赐名「清明柳」。1915年，几位林学专家上书北洋政府，倡以清明为「中国植树节」；1916年4月6日，在北京西山马金顶举行了中国第一个植树庆典，要求各级政府部门广泛造林^[2]。

       如上所述，「清明」由农耕之节气而结合的禁火、寒食、献花、植树，演成祭祖扫墓之节日；宋．《春游晚归图》民众携带寒食，踏青扫墓、植树插柳。明《帝京景物略》：「三月清明日，男女扫墓，……拜者、酹者、哭者、为墓除草添土者，焚楮锭次，以纸钱置坟头。……哭罢，不归也，趋芳树，择园圃，列坐尽醉。」就是说，这个节日既有祭扫新坟的悲酸，又有出外游赏的欢笑。与清明有关的诗歌，如唐．杜牧：「清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。」最为人所知。又，唐．白居易：「乌啼鹊噪昏乔木，清明寒食谁家哭。……棠梨花映白杨树，尽是死生别离处。」宋．高翥：「南北山头多墓田，清明祭扫各纷然。……日落狐狸眠冢上，夜归儿女笑灯前。」宋．黄庭坚：「佳节清明桃李笑，野田荒冢只生愁。……贤愚千载知谁是，满眼蓬蒿共一丘。」这些诗句除了描写古时清明节扫墓与踏青的悲欢之情，也寄托了诗人触景生情而对生死的感怀与领悟。

二、儒家之孝：报本返始、慎终追远

       如前所述，清明节既有春风回暖，耕田植树的欢悦；也有寒食祭祖，怀古思亲的哀伤，万物之生与祖先之亡，并存於此节日，可谓是歌哭同时，悲欣交集。但由於旧中国人「送死」重於「养生」的观念，清明节就以祭扫祖坟为主，凸显了「孝」的文化。

       中国人既重视「家族」的繁衍、「香火」的延续，也讲究个人生命的「寿终正寝」；因此，做子女的要让双亲「生安其居，死得其所」，善始而善终，乃可谓尽孝；尽孝，是中国人的根本信仰，是道德、也是宗教。据说，父母、祖先的魂(鬼)续存在天地之间，衣食起居如生前，且时刻关注子孙的生活；世上的子孙须隆礼葬亲、逢时祭献，才得其佑护。故古代以祖坟、宗庙为神圣，甚至与家国之命运相联属，若宗庙不保，则社稷亦亡。这是「孝」的原义。^[3]

       《礼记．祭统》：「孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。」《孟子．梁惠王》：「养生丧死，无憾，王道之始也。」《礼记．礼运》：「所以养生送死，事鬼神之大端也；所以达天道，顺人情之大窦也。」是说对父母的生前赡养及死後殡葬，都依礼、尽心而为，彼此无遗憾，是仁义(王道)之行的起点，也是敬鬼事神的大事，可以上达天道，下顺人心；兼有伦理之孝与宗教之敬；《孟子．离娄》又进而言之：「养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。」朱熹《注》云：「事生固当爱敬，然也人道之常耳；至於送死，则人道之大变。孝子之事亲，舍是无以用其力矣。」「必诚必信，不使少有後日之悔也。」对父母生前的奉养，若有不周到之处，可从其反应而知改进；至於长辈死後，如何奉事得宜，则难以得知，心中总是战兢；且孝养父母是家内事，亲子相安即可；慎终(葬)、追远(祭)则涉及亲族、乡党、朋友知共同参与者，难於皆大欢喜。又，养生只此一辈子，送死则世代接续无尽期；因此，对父母之终葬与追祭，如何做才合礼又安心，是儿女尽孝之大考验，也是大修行。

       一般而言，儒家所重者是人的现实与责任，是「生、活」，对死亡或死後之境多半「存而不论」，《论语．先进》：「未能事人，焉能事鬼？……未知生，焉知死？」朱子注：「知生之道，则知死之道;尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。」又，《论语．雍也》：「务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。」从人事推及幽冥，乃儒家之常道，活出生命的价值，即可穷尽生命的原理，并彰显死亡的意义。《说苑．辨物》：

子贡问孔子：「死人有知无知也？」孔子曰：「吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙不葬也。赐欲知死人有知将无知也，死徐自知之，犹未晚也。」

       适度的「以生观死」^[4]、「以理节情」，让丧祭之礼以「人」为主体，也就是让生者尽其性情与伦常。子孙的哀敬「感通」於祖先，承继并发扬其未了的志业，也由不朽的追求，更显了「生」的意义与价值，并以此涵摄「死」。然而，虽看重於现实之「生存」、求肉身之「永续」(传宗接代：《孟子．离娄上》「不孝有三，无後为大」。子女乃父母之遗体，基因的延续、种族的长存)^[5]却也有比生命更重要的，是自觉的为仁义而死，《论语．卫灵公》：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」《孟子．告子》：「二者不可得兼，舍生而取义者也。」仁义之道可开展为精神上的三不朽，孔颖达《左传．正义》云：立德(创制垂法，博施济众)、立功(拯厄除难，功济於时)、立言(言得其要，理足可传)。

       对去世的(父母)祖先之恒久追思、永志不忘，乃孝心的极致，对社会人心也有教化的功能，《论语．泰伯》「慎终追远，民德归厚矣！」所慎所追的依据是「礼」，《论语．为政》：「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」这是儒家之礼的丰富性与涵盖性，厚养→薄葬→诚祭，让人从生到死都有所遵循，有所依靠，且重在真诚之心与亲临之行，不是形式上的虚应、敷衍，《论语．八佾》：「祭如在，祭神如神在；子曰：吾不与祭，如不祭。」《中庸》：「践其位，行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」《礼记》：「祭者，追养继孝也。」「是故孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭者观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。」《荀子．礼论》：「丧礼者，以生者饰死者也，大象其生，以送其死。」中国人认为，人死之後，或仍延续阳间的生活，因此，陵墓建筑及随葬用品，亦拟仿如世间。此外，也可在精神上继承先人的遗愿，《论语》：「父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。」《中庸》：「夫孝者，善继人之志，善述人之事。」孟子：「大孝，终身慕父母。」这是另类的孝行与恒久的追思。

       儒家的孝，有其多层次而深远的涵义。《论语．学而》：「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」孝不是孤立的德目，乃是(为)仁之本，君子务尽其性分(孝本)，心行圆满则为圣人(仁道)；孔子以「仁」为道德人格的核心、极致，而实践的起点则是「孝」(推其爱亲之心及於兄弟姊妹，就是悌)；孝为仁之始，仁乃孝之成；行孝成仁的过程中，有许多学习与成长的内容，《论语．学而》：「入则孝、出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。」血亲的孝悌，推而广之，则普敬一般人，而特近於仁德之士(择其善者而师之)。相对而言，父母爱子女，是本能之顺从(或云「食色，性也」之盲目意志)；子女孝父母，则是物性之逆反，转为「报本返始，感恩反哺」的逆觉^[6]—–这也是「孝」之所以难能而可贵。《孟子．离娄下》云：「人之所以异於禽兽者，几希，庶民去之，君子存之。」这「几希之异」的自觉，存而养之则为人类、为君子；若於此不觉，去而舍之，则如禽兽，如庶民。父母之於子女，生而养之教之，令其成人，在父母虽视为当然，而不自衿伐；子女对其父母，则应回溯此身、此命之所从来，而知恩感德，并尽心笃行以回报之；这种双向的相亲爱互动，才成其「父慈子孝」的仁义之道，才称得上「天之经、地之义、民之行也。」孔孟言「孝」之义，总结於《孝经》云：

身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始。立身行道，扬名於後世，以显父母，孝之终也。……孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。

三、佛教之孝：以孝为本、孝名为戒

       关於佛教经论所说的孝，及传入中国之後与儒家伦理的调合，乃至最终的显现……，学界论述颇多且精辟，此处仅以印光大师〈佛教以孝为本论〉^[7]、〈循陔小筑发隐记〉^[8]两篇开示为例，而析论之：

       1、世出(佛)世间(儒)，以孝为本：

〈孝本论〉：孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云：「夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。」佛之《戒经》云：「孝顺父母、师僧、三宝，孝顺，至道之法；孝名为戒，亦名制止。」是世出世间，莫不以孝为本也。

〈发隐记〉：孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。

       这里先肯定「孝」是涵盖世间、出世一切善行(法)，以此为本而成就儒家之圣贤与佛教之如来。唐．宗密《盂兰盆经疏》云「孝为二教之宗本」^[9]，儒家之以孝为本，如《孝经》所说，前文已有论述；印光大师〈德育启蒙/孝亲〉云：「身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。我爱自身，应孝父母；能不辱身，便是荣亲。」

       佛教之以孝为本，如《梵网经》中多用「孝顺」之词：「菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。」「菩萨应生佛性、孝顺、慈悲心，常助一切人生福生乐。」「菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人。」「既得戒已，生孝顺心、恭敬心。」「於父母兄弟六亲中，应生孝顺心、慈悲心。」……这其中最常被引用的是：「孝顺父母、师僧、三宝。孝顺，至道之法；孝名为戒，亦名制止。」为什麽大乘佛教的菩萨戒本以「孝顺心」为辞，与「佛性」「慈悲心」并提为「至道」之法？乃至直说「孝名为(就是)戒」？法藏大师《梵网经菩萨戒本疏》释云：

孝者，谓於上位，起厚至心念恩，崇敬、乐慕、供养。顺者，舍离己见，顺尊教命。……一切众生，悉皆曾为所生父母，今由持戒，于父母竭诚敬养，令修善根发菩提心，今世後世，离苦得乐。又由「孝顺……」提心，持菩萨戒，救一切众生，悉令成佛。……行此孝行，即是顺教无违，名为持戒。

       「孝、顺」合言，就是感念上位(尊长)对我们的恩义，而至心的敬慕供养、顺从教命；这样的心行，就是印光大师所说：「通而论之，凡於理於心，能不违悖，均名为孝。」不悖於理、不违於心的孝，可通用於各种於我有恩之长辈，《梵网经》以「父母、师僧、三宝」^[10]并列，乃是佛教的内涵，因此，父母之恩总括「现生」与「过去」，也推及「未来」；时间上三世，空间上六道，故《梵网经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。」《大智度论》卷24亦云：「众生无始，世界无际，往来五道，轮转无量。我亦曾为众生父母兄弟，众生亦皆为我父母兄弟，当来亦尔。」^[11]这已超越了儒家「非其鬼而祭之，谄也」之设限於一家一族的「血缘」小孝。

       因此，佛教的行孝，除了对现前(今生)的父母竭诚敬养，并劝其修集善根，发菩提心，尽未来际可以离苦得乐；又进而受持菩萨戒，随缘救度一切众生，修行成佛。这样的孝行，是随顺佛陀之教而无违逆，积极的众善奉行、消极的诸恶莫作，可说是落实了三聚净戒^[12]的受持遵行。明．蕅益大师〈题至孝回春传〉云：「儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。盖报恩心出於万不可解之情。……是情也，谓为世法，实是菩提之基。」以报恩心(出於天性而不能自解、不由自主)^[13]为孝，则通於儒、佛二教，是世间德行的根本，也是出世菩提的基础，因此，是一切人修身立命^[14]、修行成佛之所需。清．书玉《梵网经．菩萨戒．初津》卷3，更从「事、理」分说「孝顺」之义：

事：善事奉养为孝、承颜无逆为顺；「父母」生我色身，依之修道，若无色身，法身慧命，无所依故，事佛闻法，亦无据故。「师僧」生我戒身，繇之成佛，若无戒身为本修行，则诸善功德，皆不能发生故。「三宝」生我慧命，成就菩提，若无三宝熏修，慧命从何而得。

理：如理作意观察名孝，如理证入无背名顺也；方便为「父」、智度为「母」；不离深义，以为「和尚」；自心觉悟名「佛」，自性理体为「法」，理智一如名「僧」。

       若从这两端了解「孝顺」及三种「尊长」的内涵，并如实的奉行，「於理於心，能不违悖」，则具足了「诸戒」，必能达至「无上大菩提道」；故云「戒相虽多，孝顺摄尽」，也就是以孝顺为「戒之纲领」。其次，《梵网经》菩萨戒之「十重、四十八轻」文中多云「孝顺心」，其意乃随顺「本源心地」、「三聚净戒」—–恐辱其亲(止恶/律仪戒)、思显其亲(行善/善法戒)、锡类不匮(兼济/摄生戒)。总而言之，若能如理如事的行孝，自然具足种种梵(清净)行，可称为「戒」也。下引《法苑》云：「戒即是孝，谓众生皆吾父母，不杀不盗，是即为孝。」又所谓「制止」，是双向的「制善令行、制恶令断」；总结而言，「孝顺」是戒之体，「制止」是戒之用；须是「体用」双彰，乃得见其本心。

       中国佛教史上关於《梵网经》「孝名为戒，亦名制止」的论述，历来多有，且众说纷纭；此处略举一二，明其大概。若细论之，又有「以孝为戒」或「以戒为孝」的区分：

       以戒为孝：戒为孝蕴—–持戒即行孝—护法—菩萨戒乃超俗之大孝—直说法义

       以孝为戒：孝为戒先—–行孝即持戒—化众—出家人亦不违於俗谛—方便教化

       明．莲池大师《梵网经心地品．菩萨戒．义疏．发隐》云「戒不离孝」、「只一孝字可概戒义」、「一孝立而诸戒尽」、「孝顺自具戒义。如孝顺父母，则下气怡声，言无犷逆，是名口戒；定省周旋，事无拂逆，是名身戒；深爱终慕，心无乖逆，是名意戒。」「孝名为戒，始於孝顺，终於持戒；戒乃贯诸愿而成始成终。」〈为僧宜孝父〉云：「大孝释迦尊，累劫报亲恩，积因成正觉。而《梵网》云：戒虽万行，以孝为宗。」这是以孝概戒、孝为戒宗、孝始戒终、孝立戒尽，乃至戒孝不离而一体。

       明．蕅益大师《灵峰宗论》亦云：「欲修孝顺者，尤须念念与戒相应。……真能孝顺父母、师僧、三宝，决不敢犯戒造恶。」是以戒为孝；「律制比丘……，若不孝养(父母)，则得重罪」「儒以孝为百行之首，佛以孝为至道之宗。盖报恩心出於万不可解之情。……是菩提之基。」^[15]是以孝为戒；呼应於唐．宗密《盂兰盆经疏》的「戒虽万行，以孝为宗。」

       2、儒、佛之孝比较：

〈孝本论〉：惟我释子，以成道利生为最上报恩之事；且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母；不仅於父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。……凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。

〈发隐记〉：出世间之孝：其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。……由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，後尽未来，非只知一身一世之可比也。

       儒者的孝「有迹可循……显乎耳目之间，人所易见」，对比於佛教的孝「略於迹而专致力於本……晦而难明」，两者的差异，在「形迹」(显)与「根本」(隐)，前者为人所易见而共赞，後者乃众所难明而致疑；前者符合於人性之常，是多数人所认同且做到；後者相应於佛法之理，只少数人能体解而奉行；这就是「世出/世间、大/小、本/迹」的不同。元．中峰禅师云：「色身之养，顺人伦也；法性之养，契天(佛)理也。」

       儒家的孝，不外乎服劳奉养、先意承志，立身行道，扬名显亲，致力於五常百行^[16]；能做到这样，已是人文化成的极致了；虽有始终、小大的层次，如《礼记．祭义》：「小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。思慈爱忘劳，可谓用力矣。尊仁安义，可谓用劳矣。博施备物，可谓不匮矣。」却都是附属於「色身」的行为(迹)，无常而有限；纵然纯孝格天^[17]，能感通上天而降福，对於亲人心智的提升、生死的了脱，帮不上忙，所谓「只期有益於色身及现世，竟遗弃其心性与未来」；若又「杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已」，那就爱之适足以害之了。

       反之，佛法之孝，以「成道利生」为至高无上的报恩，其范围不限於一生、多生的父母，更扩及无量劫轮转三界的有缘众生；又不只孝敬父母生前之色身，更度脱父母死後之灵识；必令三世六道之众多父母，究竟的离苦、成佛。以此推而极之，佛教之六度万行，都可说是「孝道」的扩充；一切依法修持的功德，普皆回向於法界众生；能如此发心行孝，乃是「尽未来际、遍诸有情」，也就是四弘誓的「法门无量誓愿学，众生无边誓愿度」。这样的心量与成就，「若以世孝互相校量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣」，或许在孝养今生父母之色身(迹)上，稍有疏失；但就化度一切父母之灵识(本)，则大有余裕^[18]了；若论其利益、功德的小大与虚实，则世孝与佛孝之差距，极为明显；前文说「世出世间，以孝为本」，而佛教之孝乃「究竟实义」，「本中之本」。

       明．莲池大师《缁门崇行录》〈孝亲之行〉云：「生养死葬，小孝也！生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，大孝之大孝也。」这段文，区别了世间(儒)小孝与出世(佛)大孝，前者只在於父母身名的承欢与显荣，後者更顾及父母神识的正信与超荐，两者利益或小或大、或暂或久，为人子者可再三思量、比较。又《竹窗随笔》〈身者父母遗体〉云：「吾今此身，父母遗体也，……力行善事，是吾亲灭而不灭也，况力学无生乎？」以父母所赐(基因延续)之身行善，令父母此世之名长存，是所谓三不朽，可不亏於世间大孝；若更以此一期之幻身，致力於学佛证果，并以此功德而超拔其累劫多生之父母，那就是大孝之(出世)大孝了。另一篇〈生日〉云：

是日也，有能不为(世俗之)乐而正念观察「(父母)未生前之面目」者乎？若於此廓尔洞明，则不但报此身之父母，而累劫之亲恩无不报；……罢人世之乐，得涅盘之乐，孝矣哉若人乎！伟矣哉若人乎！

       一般人之生日，多设宴会，吃喝玩乐以庆生；或诵经礼忏，修诸福事已报恩，大师说这是「末也，非本」，若能藉此修观而证悟得涅盘，则能报答此生及累劫之亲，这才是「伟矣」大孝。〈七笔勾〉云：「亲得离尘垢，子道方成就，嗏！出世大因由，凡情怎剖，孝子贤孙，好向真空究。」

       其後，蕅益大师亦曾作〈孝闻说〉、〈广孝序〉^[19]，畅论「出世大孝」之道云：

夫世间孝，以朝夕色养为最小，以不辱身不玷亲为中，以喻亲於道为大。勤心供养三宝，兴崇佛事，小孝也；脱离生死，不令佛子身久在三界沦溺，中孝也；发无上菩提心，观一切众生无始以来皆我父母，必欲度之令成佛道，此大孝也。

出世孝，非圣中圣不能尽，惟大雄世尊，……正觉初成，木叉首唱，必以孝顺为宗，此出世第一大孝也。次地藏大士、目连尊者，发僧那(宏誓)愿，地狱顿同解脱；设盂兰供，亡母即得生天，继先人未有之志，述先人必应之事，此出世第一达孝也。

       又〈答陈弘衮二问〉：「且如大舜，宗庙飨，子孙保，已不能留至今日。……何如度脱亲因，永超生死，为出世大孝邪。」〈书吴孟开居士泊岸卷後〉：「有世间孝，未离爱见也。有出世间孝，空观幻度相应者也。有出世间上上孝，甚深般若是也。」这些文字，先认同「世出世法，以孝为宗」，且各有「小中大」；继云「世孝不离於爱见、我执」，只能由传宗接代来飨祭一家之祖先，且其家族未必长存於人间；若「出世孝相应於空观、般若」，观一切众生皆我父母而度化之，令永出轮回且究竟成佛；不只「一生、七生之父母」得救度，必进而穷尽「一切世界海、众生海、眷属海」皆解脱，为什麽？一切有情「同体」也。这样的心量与智慧，唯佛教有之，因此，如释尊大雄、地藏大士、目连尊者之孝行，堪称「出世第一大(达)孝」，是一切为人子者之「至孝」楷模。

       3、念佛乃「不共」之大孝

       古中国的佛经译注者，或不免於儒家文化的影响，而吸收其「孝亲」观来诠释佛教的伦理学，以便於传播其佛法；但在两中语言与文化的对比融合中，潜移默化的逆转、更新其语意，不仅提升其固有内涵，乃至改变其思维方向。宋．契嵩《孝论》是中国佛教「孝亲」观的系统化标志；宋以後，三教融合，佛教也关注世俗，以布道弘法劝俗、助化，因此而有以佛言孝、劝佛行孝、助世行孝，及持戒与孝行、孝顺与念佛的统一，而达成了「戒、孝」一致^[20]的本土化伦常观。

〈孝本论〉：亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向，令其永出五浊，长辞六趣，忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。

〈发隐记〉：亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。……临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。

       前文已说明佛教之孝，以其出世间之功德，而超胜世俗之孝的能养及追思；而佛教之孝中，又以「念佛」法门之修集一切出世功德，最多、最快、最易；尤其阿弥陀佛「本愿称名，凡夫入报」之弘愿门，更是殊胜、简易，任何人皆可信愿持名、缘佛愿力，而速得往生极乐、当生成佛。因此，至孝之子，应於亲人生前「劝其持斋念佛」，亲殁之後「以己(念佛)功德回向」，助其生西而证「无生」忍，登「不退」地，尽来际回入娑婆度众生；这才是唯一、无上，不共「世间」法，不共佛教「圣道」门、不共净土「要」门的大孝之行。这样的发心与行持，看似单纯少事，但因佛力加持，而直接相应於「四宏愿」与「菩提道」；若更「以身示范」，普令天下人子同件同行，发起孝思而念佛，则是所谓「自信教人信」，不只报亲(生养)恩，也报佛(摄受)恩；一心念佛乘佛本愿而圆成了「上报四重恩、下济三途苦」之愿，也满足了「父母、师僧、三宝」之孝。^[21]

       印光大师另有一篇〈绍兴何阆仙家庆图序〉，对念佛之「大孝」，讲得更深入：

以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐；承事弥陀，参随海众，闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明；不违安养，遍入十方，上求下化，广作佛事。

       为人子者，能至心劝谕亲人念佛，其往生净土之後的利益与成就，是等同於佛而难可思议的；若以圣道门之「彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航」，相较於念佛门，则是「见小而忘大，得近而遗远，乃中人之局见，非达士之大观也。」这也是善导大师《观经疏》所说「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也」之义。因此，念佛人对亲眷最好的孝慈报恩，就是「令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。」念佛往生之後，如罗状元〈十叹无常歌〉所云：「劝贤良，勤念佛，临终往生极乐邦；家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」「回入娑婆度众生，四恩总报、三有齐资，才算孝中郎。」

       唐宋以来以宗密、契嵩二师为主的「孝戒一体」、「孝为菩提心之基」思想，到了明清之後，由於净土信仰的流行，进而倡导「念佛与孝亲」的统一；念佛往生净土成佛是三根普被、五乘齐入的「易行」道，也是一般父母易接受、最可行的法门。《观无量寿经》净业三福云「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。五代．永明延寿：「敬养父母是第一福田^[22]，是开生天之净路。」因此，「生养→死葬→追祭」以念佛一以贯之的孝道，行持最易而功德最大，这可说是中国佛教发展的结论，也是净土法门独有的妙方。世俗之孝亲(百善孝为先、其为仁之本)与出世的念佛(诸佛之心要，万行之司南)完美的融合，儒佛二教相通而圆满，舍娑婆而生净土，速成佛以度众生，其无上之利益，普及三世十方一切父母与子女，这才是极致之孝，如莲池大师《竹窗随笔》〈为僧宜孝父母〉引《观经》云：「孝养父母，净业正因。」又，〈论出世间大孝〉云：

出世间之孝，则劝其亲斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转，人子报亲，於是为大。

人子於父母，服劳奉养以安之，孝也；立身行道以显之，大孝也；劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。

       又〈莲社〉云「家有父母，孝顺念佛可也。」〈示某居士〉云「一心念佛，孝养父母，亦劝其一心念佛，求愿母子，同生净土。」《戒疏发隐》云「以孝为因，乃得往生。……不顺父母，不名念佛。」为什麽？莲池大师认为「父母生育，等佛恩故」，因此，孝亲念佛(自信教人信)，同生净土而成佛(尽此一报身，同生极乐国)，才是真实的报佛恩。从理上说「顺净觉心，而不逆以浊染，是孝名念佛。……类而推之，一切不逆，则万法俱成矣。」这是以孝为顺，呼应古哲所说「舍离己见，顺尊教命」「顺教无为」「不逆正理」之义，以柔软心而随顺一切人、一切善、一切净、一切觉，则万法亦如其本然的呈现(成就)；而念佛，也就是随顺弥陀本愿、信受弥陀救度，而专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。因此，「大哉，孝也」，岂只是「戒」，更是「念佛」。

       莲池大师倡导的「大孝念佛」，对当代及後世有深远的影响；如憨山大师《梦游集》中，除了〈香林字说〉云「一孝全而众戒满，戒满而孝愈真」之外，更於〈示容玉居士〉云：「孝之大者，在乐亲之心，非养亲之形也。世孝乃尔，傥能令母之余年，从此归心於净土，致享一日之乐，犹胜百年富贵，……以念佛而能令母心安且乐，乐且久，岂非无量寿耶！母寿无量，子寿亦无量。」世俗之孝，重在「乐亲之心」，然而，娑婆之乐乃虚幻而不常，若能於父母之余年，劝谕、陪伴其念佛，则生前亲子同享安乐；临终皆生「极乐」，如佛之无量「光、寿」，这才是「孝之大」者。

       又，藕益大师20岁自云：「闻《地藏》昔因，知『道从孝积』。既怀丧父之哀，复切延慈之想；书《慈悲》忏法，矢志尸罗，听《大佛顶》经，决思离俗。」隔年，於佛前立深誓：「唯愿减我算，薄我功名，必翼母臻上寿。」天启元年(23岁)七月发〈四十八愿〉，第一、二愿云：「我本发心，为欲上报慈父生我(悲母养育)之恩；惟愿三宝慈悲力，今我无始以来，经生慈父(悲母)，咸生净土，速证菩提。能令闻我名者，亦得上报父(母)恩！」藕益大师之所以决意出家，与「行孝」报父母恩，直接有关；而其方式就是「生净土，证菩提」。出家後不久/26岁〈寄母书〉云：「伏祈勿事劳心，惟努力念佛，求出轮回。亲属可化者，皆以此意示之。」31岁〈为母三周求拔济启〉：「哀令我母，未生净土，决定得生，已生净土，决定见佛，若已见佛，增长品位。……仰凭十方三宝，净土圣贤，现前善友，摄受救护。」大师一生弘扬净土，且公推为净宗祖师，其自行及教人「行(出世大)孝」之道，必归於念佛往生也。如〈礼净土忏文〉云：「师僧父母，历劫亲缘，法界灵蠢，过现有情，蒙法藏之愿光。承阿弥之慈力，三障顿除，四土等净。」〈书佛名经回向文〉云：「祈父母亲缘，国土人民，入九莲胞胎，获三宝福佑。」〈礼大悲忏愿文〉云：「愿父母及无始父母众等，同生净土。」〈十周愿文〉云：「自持经咒，以此荐父锺之凤，母金大莲，伏愿决生净土，速证无生。蒙授记於十方，度含灵於五浊。」〈陈罪求哀疏〉(戊寅)云：「以此功德，端申回向，伏祈锺之凤，暨大莲优婆夷金氏，早敷净土之华，顿悟惟心之旨，惑业冰消於片念，苦轮永断於未来。」〈端氏往生记〉云：「每一念及法界父母，不禁血泪交流，反不如(端氏女)先享莲宫之乐，且拔其(舅姑)同出苦轮，成出世大孝。」^[23]

       如上引文，是蕅益大师以「念佛往生」出世大孝之法，超荐自家及他人之父母；是故《四书蕅益解》补注^[24]云：

言其大者，如弘扬净土法门，教人临命终时，一心念佛，求生净土，是真「慎终」。发弘誓愿，普度众生，以报多生多劫父母养育之恩，是真「追远」。

若能劝亲念佛，或为亲念佛，求生净土，永脱轮回，尤为大孝。

哭泣尽情，哀之浅也；念佛送终，求佛接引，出轮回、生净土，哀之深也。

       江谦以「净土」义而补注《四书》解，可说深得蕅益大师之心，儒家的「慎终、追远」，因此有了「念佛度亲、同生极乐」的大孝报恩之甚深义。

       4.念佛大孝：度亡往生

       倡导「念佛行(大)孝」的，如上述莲池、藕益二大师发其端而畅其论；後之僧俗二众继其踵者，所在多有，几乎成为佛教界之共识及惯例。印光大师〈覆尹全孝居士书一〉云：

孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。……欲全孝道，固当汲汲於修持净业也。

       佛教之孝乃出世之大孝，然佛法之教理行果^[25]，可大判为二门，所谓「圣道(通途)」门「须断尽烦惑，方可了生脱死，烦惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回」，而「净土(特别)」门「若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生」；二门之难易，相差如天渊；「法」之比较^[26]如此，「机」之自审则我们既无「断尽烦惑之道力」，就只能专注於「念佛求生西方，为自利利他之大事」，以免未来经历尘沙劫，仍在六道中，自救都不能了，如何对父母尽世间之孝，更不必说对众生行出世之大孝了。印光大师依净土宗三祖(昙鸾→道绰→善导)之判教，而进一步说明「学佛行孝」为何要致力於「净业」念佛，其关键在「全仗佛力」，「信愿念佛，求生西方，……完全是佛力，不是自己道力。」^[27]「唯恃信愿，不论断证」，让三福无分、自力难行的我辈凡夫，通身靠倒於弥陀本愿的救度，为己、为亲之离苦(出轮回)得乐(生净土)，但凭称念佛名，即蒙弥陀摄取，如此胜易，彻底安心。

       印光大师依宗派判教而倡导「念佛」行孝，是明清以来本土化的佛教「孝亲」观之极致与结论，呼应了善导大师「故使如来选要法，教念弥陀专复专；种种法门皆解脱，无过念佛往西方」的叮咛，也符合了「约时被机，劝归净土」的智慧与方便；因此，後代之学佛者，尤其念佛人，更应善述其事、善继其志^[28]而推广、发扬之，以此自信教人信、自行教人行，利益更多的家亲眷属、累世父母，乃至十方三世一切众生也。

       慧净法师〈真正的孝行—–托父母於阿弥陀佛〉云，华人重孝，慎终追远，每逢清明或中元，总要做各种法会，超荐祖先；这其中最简易且快速、超越的，莫过於「专一念佛」，为什麽？因为我们念佛，就是直接呼唤阿弥陀佛，佛就应声而现，放光接引先人往生极乐，无所障碍。六字洪名是「阿伽陀药」，专纯念佛的功德是绝对性超越，等同「念佛三昧」，超越其他八万四千法门；所以，超度祖先，最好、最单纯、每个人做得到的，就是「专称弥陀佛名」。印光大师说：「做佛事，当以念佛为第一，余皆场面好看而已。」《法然上人全集》说：「欲尽孝养，以父母为重之人，应先托父母於阿弥陀佛。我得人身，愿生极乐，称念弥陀者，偏蒙父母之养育故，……必蒙垂怜，迎我父母往生极乐，而灭其罪。」最大的孝，要把父母托付给阿弥陀佛，大慈大悲大智慧，大愿大力大神通的阿弥陀佛，不负我们所托，必满我们所愿。

       又，〈念佛的利益〉云，清明节祭拜祖先、整理坟园，是慎终追远的具现。父母生、养我们，让我们有这人身、因缘遇佛法，在八万四千法门中，选择净土念佛，今生就得解脱轮回，究竟成佛。亲亲而仁民而爱物的根源，就是「孝」，儒家着眼在「人」为本位，没扩展到其它的众生，也不懂善恶报应、三世因果、六道轮回。佛教是通贯三世、远及十方，一切众生与我们有父母、兄弟、儿女、六亲的关系。众生都有佛性，是未来之佛，对三世十方的(众生)父母慎终追远，就是念佛，唯有往生极乐成佛了，才能广度众生。

       此外，「中华净土宗协会」流通的结缘小册(随身书)如《念佛度亡》《真正的大孝》《敬田．恩田》《念佛超荐仪轨》中亦有详细的解说与仪轨，兼顾净土法门的教理、立证及行持、操作，可请阅参考，让经论祖语之殷勤劝请的，清明祭祖的「念佛」行孝，成为自利利他的事实。南无阿弥陀佛！

       结语

       善导大师《观经四帖疏》云：

以自业识为内因，以父母精血为外缘，因缘和合，故有此身。以斯义故，父母恩重。母怀胎已，经於十月，行住坐卧常生苦恼，复忧产时死难；若生已，经於三年，恒常眠屎卧尿，床被衣服皆亦不净；……不行恩孝者，即与畜生无异也。又，父母者，世间福田之极也；佛者，即是出世福田之极也。……佛尚自收恩，孝养父母，何况凡夫而不孝养？故知父母恩深极重也。

孝养父母教回向，为说西方快乐因。佛与声闻众来取，直到弥陀华座边。

       父母生我、养我，给我色身、让我懂事，乃至有缘学佛法、得遇净土门，如此深恩，凡有血气、有心识、有佛性之人，皆能知恩而思报，此古今中外一切人类皆同此心，皆赞其行也，所以有「二十四孝」之选录^[29]，有「孝行楷模(尊亲)」之颁奖，有「父亲节、母亲节」之设立；乃至有清明祭祖、中元普渡(孝亲月)等节日……，都为了表达并提醒为人子者报本返始之孝思。然而，人心无常、孝行有限，若能托父母於阿弥陀佛，代我尽孝，摄受亲人(如纯孝之子，爱敬父母。於诸众生，视若自己)，「生养、终葬、追祭」，前後一致，始念佛、终念佛，金声而玉振^[30]，功德集大成。果能如此，则为子女者安心无憾，为父母者往生成佛，子女父母同乘本愿力、同生极乐国；则是由俗谛之孝心，成真谛之功果。值此清明祭祖之时节，借问「大孝」何处有？法师直指「念佛」门！

       小孝：由人—追思—尽人事(竭己心力难度亡，养生送死无遗憾)

       大孝：由佛—念佛—缘佛力(缘佛愿力速成佛，念佛回向大功德)

       生，事之以念佛；死，葬之以念佛、祭之以念佛；

       慎终、追远，念佛归西^[31]矣

       吾道一以贯之；成佛之道，「南无阿弥陀佛」而已！

       孝名念佛，念佛为孝：天之经、地之义、民之行也。

 

      注释：

       [1]〈清明祭祖：追思生命源头，担当生命责任〉

       [2]国民革命军北伐成功之後，民国18年国民政府农矿部呈请行政院，订每年3月12日（即孙中山逝世当天）为植树节

       [3]韩秉芳〈清明节有感—兼论「孝」在中华新道德重建中的地位 〉

       [4]欧阳国荣《儒道生死观对生命教育的启示之研究》：综观各家各派的生死学，大致可理出兩条探究路径与立論角度，一是「由生观死」，探索人生的意义与价值，以确立面对死亡的态度与选择，如儒家「殺身成仁」。

       [5]汉．赵岐注：「於礼有不孝者三事，谓：阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。」

       [6]类似的顺性与逆觉之区分，亦如：异性之男女为「大欲」(《礼记》：「饮食男女，人之大欲存焉」)、两姓之夫妇为「伦理」(《中庸》：「君子之道，造端乎夫妇。)前者是顺其自然之本能，後者是依於人文之礼教。

       [7]《印光大师年谱》：印光大师隐居普陀山，初无人知。高鹤年居士游山，乞其论文四篇。……此四篇论文可谓印光大师初转法轮。从此龙天推出，大放光明矣。(以下简称〈孝本论〉)

       [8]《印光法师嘉言录》谕在家善信6/《印光法师文钞．增广正编》卷四12(以下简称〈发隐记〉)

       [9]「戒虽万行，以孝为宗。……《涅盘》亦云：奇哉父母，生育我等，受大苦恼，满足十月，怀抱我身，既生之後，推乾就湿，除去不净，大小便利，乳哺长养，将护我身，以是义故，应当报恩，随顺供养。」

       [10]宋僧．契嵩《镡津文集》卷3〈孝本章〉有类似的讲法：「夫道也者,神用之本也；师也者,教诰之本也；父母也者,形生之本也。是三本者,天下之大本也。」

       [11]亦如清．省庵大师〈劝发菩提心文〉云：「我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识；以理推之，岂无报效？……是故菩萨观於蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益，念报其恩。」

       [12]三聚净戒，大乘菩萨之戒法。(一)摄律仪戒，舍断一切诸恶，随其在家、出家之异而有五戒、八戒、十戒、具足戒，此戒为法身之因，离断诸恶，则功成德现。(二)摄善法戒，修习一切善法，回向无上菩提，犯过，则如法忏除。此报身之因，以其修善，成报佛之缘。(三)摄众生戒，此为利生门。《菩萨地持经》卷四，举出11种，……。

       [13]《庄子．人间世》：「天下有大戒二：子之爱亲，命也，不可解於心。……事其亲者，不择地而安之，孝之至也。」

       [14]《孟子．尽心》：「殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」

       [15]《灵峰宗论》卷四〈孝闻说〉；《梵网经合注》卷七；《灵峰宗论》卷七〈题至孝春传〉

       [16]周敦颐,《周濂溪集二》卷五云：「圣，诚而已矣，诚，五常之本，百行之源也。」朱熹注曰：「五常，仁义禮智信，五行之性也。百行，孝悌忠顺之属，万物之象也。实理全，则五常不亏而百行修矣。」

       [17]清．李光地《榕村四书说．中庸》：「必大德而後谓之大孝，必至於格天而後谓之大德。」

       [18]「迹」或有缺，如清．省庵大师〈劝发菩提心文〉云：「十月三年，怀胎乳哺；推乾去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门，甘旨不供、祭扫不给，生不能养其口体、死不能导其神灵。於世间则为大损，於出世又无实益；两途既失，重罪难逃。」「本」大有余，则如「惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度众生。则不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济；不惟一人父母，人人父母，尽可超升。」

       [19]《灵峰蕅益大师宗论》第4卷、第6卷(嘉兴藏(J)«第36册»No·B348)

       [20]王月清,〈论宋代以降的佛教孝亲观及其特徵〉,南京．《社会科学》1999年第4期；吕昂〈从「孝名为戒」到「孝在戒先」〉,《宗教与历史》第12辑。

       [21]印光大师类似之开示，如〈孙母林夫人事实发隐〉：「世孝如此，可谓极矣，而於亲之灵识，无大裨益。若以佛法论，亲在则谕亲於道，俾其返迷归悟，背尘合觉，信愿念佛，求生西方。亲没则志诚念佛，为亲回向，……。」〈覆邓伯诚居士书二〉：「以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而後已。世间之孝，孰能与此等者！」

       [22]《天台戒疏》下—–八福田：「父田，父为资形之始，有生成之德，自孩提以至成长，教诫育养；母田，母始自怀孕分娩，以至乳哺鞠育，护持长养，愍念劬劳—–其恩罔极，为人子固当竭力奉养，岂有求福之念？设若心之至、孝之纯，则亦自然获福。」《梵网经菩萨戒本．疏》卷五-八种福田：「(四)孝养父母，谓父母为形生之本，教养鞠育，爱念切至，当竭力奉养，顺适亲意，以报劬劳之恩。」

       [23]以上引文，详见於《灵峰蕅益大师宗论》各卷

       [24]古吴蕅益道人智旭．述、阳复子江谦．补注

       [25]智随法师〈概说佛法之判教（二）〉云：所谓「判教」，即分判佛教诸说之不同，界定其各自的宗旨、利益等，以成一完善体系也—–判别、界定各种经典、不同法门的教相、义理、摄机、果益等。

       [26]《增广文钞》卷三〈近代往生传．序〉：若仗自力，修戒定慧，以迄断惑证真、了生脱死者，名为「通途法门」。若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力、往生西方者，名为「特别法门」。

       [27]《印光法师文钞》卷九〈与张静江居士书〉：大小权实一切法门，均须以戒定慧，断贪嗔痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿，念佛求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。……完全是佛力，不是自己道力。

       [28]《中庸》云：「夫孝者，善继人之志，善述人之事也。」

       [29]大泽显浩,〈明代出版文化中的「二十四孝」—–论孝子形象的建立与发展〉，《明代研究通讯》，第5期11-33页。）：现存「二十四孝」直接的蓝本，应该是元末人郭居敬编纂的《二十四孝诗选》。

       [30]《孟子．万章下》：「集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。」

       [31]妙净尼师偈：今生解脱前世累，换取莲花清净身，有缘念佛归西去，莫在苦海甘沉沦。（虚云和尚年谱）