佛法讲无我，为什麽讲无我呢？这是智慧的认知。比如说「桌子者，即非桌子，是名桌子」，这就是智慧的认知，从表面看它是一张桌子，其实不是桌子，只是名字叫「桌子」。我们也是如此，从表面来看是人，其实不是人，只是名字叫「人」。

　　从因果轮回的角度来讲，我们这辈子做人，下辈子可能做猫，就不是人了，再下辈子做狗，这是变化无常的。这张桌子也是如此，今天是桌子，明天可能就不是桌子了，它不是固定不变的。这就是因缘果报，同样的因遇到不同的缘，就会产生不同的果。比如一个人，如果遇到好缘，遇到佛法的因缘，人生就改变了；如果遇到世间的缘，就会走上另一条道路。

　　不同的因遇到同样的缘，也会有相似的结果。比如在座各位，每个人的因都不同，每个人的家庭、生活环境也不同，但是大家来到佛门，这是同样的缘，这个缘就让大家走向同一个方向。

　　因和缘是互相影响的，好因遇到好缘就有好的果报。佛教讲的贪瞋烦恼就是不好的因，如果再遇到不好的缘，命运就会很糟糕。一般人在世间处处都不如意，为什麽？除了有外部原因，其实很大一部分原因是自己造成的。

　　我们在世间遇到问题，无法改变别人，只能改变自己，自己改变了，遇到的缘就改变了。即使外缘没有改变，但是我们改变了，遇到这样的缘，我们的看法、判断、处理方式就会改变。以前遇到仇人，都是仇人相见分外眼红，但是学佛之後我们自己改变了，就知道用什麽方法处理、应对，要麽躲避，要麽换一种方式处理，不会像以前那样走极端。

　　如果自己有能力控制，因和缘都能改变。我们自己的因是过去世的业力决定的，但是我们可以把握缘，比如多亲近佛门，多亲近善知识，多亲近有正能量的人，这就是缘。亲近的缘不同，因就会慢慢发生改变，因改变了，缘分又会改变。

　　大家都知道，学佛人经常会亲近善知识、出家人、学佛人，为什麽？因为在善知识身上能得到利益，自己的知见就会改变；下次遇到另一位师父，发现他有更高、更好的认知，再亲近他，得到利益之後又能改变自己。自己改变了，判断力就不一样了，再遇到其他师父，又能吸收好东西，又能得到利益。所以，因和缘是互相增上的，这样我们人生就会朝着正面发展。如果因和缘都是堕落的，人生就会越来越糟糕。

　　人生是由我们自己把握的。佛教是智慧的宗教，并不是让人盲目信仰，不是烧个香回去就万事大吉了，烧香只是一种表达方式。我们要了解佛法，改变自我，改变自己的内因和外缘。如果有些外缘改变不了，我们就接受它、消化它，用其他方式对待它。

　　我们要改变自己的身口意，把身口意规范在合理范围内，人生就会改变很多。想用佛法的智慧改变人生，就要观照自己的身口意，看看自己最需要克服的问题是什麽。有的人身业很端正，但是口业不清净，那就从改变口业入手；有的人口业很清净，但是意业不清净，那就从改变意业入手。其实，作为凡夫，身口意三业都需要改变，都要用佛法的标准来规范，所以我们学习、提升的空间非常大。

　　我们都是凡夫俗子，而佛菩萨是圣人，为什麽是圣人呢？因为佛菩萨的身口意非常清净。我们为什麽要往生极乐世界？因为极乐世界是清净的国土，没有染污，思想没有染污，语言没有染污，环境也没有染污。世间人都希望过得很舒服、很清净，希望自己讲话很好听、很柔和、很慈悲、很善良，希望环境清净、舒适，没有压抑，没有不如意的事。其实极乐净土就是这样的，所谓「无有众苦，但受诸乐」。

　　这个世界处处有苦，处处让人不满意。我们为什麽有那麽多烦恼？就是因为有苦，让我们感到不舒服，难以消化，难以承受，而佛法就是让我们离苦得乐的。