所谓「拥有」，或许是一种错觉吧？我们每天经由感官而看到、听到、嚐到、触到、想到……各种各样分类或杂乱的资讯，是诸多因素(条件) 暂时合成的假象，但由於心识的执取以为实有，而起了贪爱、慾望，然後告诉自己、也通知别人说：「这是我的OOO！」这样的「拥有」虽只是一厢情愿的「感觉、想像」，却经由意念的强化而幻现某种实在感、安全感；多数人一辈子以这些业报的影像为依靠、为成就、为生命的意义及存在的证明，且似乎可以量化：越多越好、越久越香！然而，在拥有的同时，又有相对的空虚与疑惑：「这是真的吗？是我要的吗？永远不变吗？」於是疑信参半、得失交替、苦乐相煎，何有一刻安宁？
我、我所—拥有？
其实，我们自认拥有的一切，不但当时抓不住，最後也必失去……从不曾被我占有，或在我身上停留！只是心像剧场中一段又一段自编自演的故事、自笑自啼的记忆，憨山大师〈醒世歌〉：「休得争强来斗胜，百年浑是文武扬；顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡！」《佛说是我所经》有个寓言：「过去无数世时，有大香山，生无央数荜茇诸药，及胡椒树，荜茇树上，时有一鸟，名曰『我所』，止顿其中。假使春月药果熟时，人皆采取，服食疗疾。时我所鸟，唤呼悲鸣：『此果我所，汝等勿取！吾心不欲令人采之。』睢叫唤呼，众人续取，不听其声。彼鸟薄福，愁忧叫呼，声不休绝，缘是命过。」
这是说，久远之前，大香山上长满各种药草，山中有一种「我所」鸟。春天药果成熟，许多人上山采药；我所鸟大声鸣叫：「这药果是我的！你们不可摘取，我的心不允许！」虽然日以继夜的哀唤、阻止，却没人理睬；此鸟终於声嘶力竭，吐血身亡。
这寓言是针对某个长者，虽饶有财富，但「不自衣食、不能布施」、「所作悭贪，吝惜如此」、「於时寿终，既无子姓，所有财宝，皆没入官」；主旨是劝人有财应布施，以结善缘、植福德：「人所作功德，後世且待人」；若积财而悭吝，则生前穷乏，死後失散：「命尽皆舍去，无一随其身」；既不利己，又无益於人。
佛教的常识，「我所」从「我」来，《大智度论》：「我，是一切诸烦恼根本，先着五众为我，然後着外物为我所。」《佛光大辞典》：「以自身为我，身以外之物为我所有。……又执着有实我，是我见；执着僮仆、住宅等为我所属，乃我所见。」一般所说的「我」可分四类：
1.凡夫妄我：不知五蕴皆空，妄计实有「我身」及自主，而起造诸业。
2.外道神我：於五阴中妄计「识神」等而起我见。
3.三乘假我：了知「五阴」和合之身心，但有假名而无实体。
4.法身真我：如来於无我法中，明示八种自在我(注1)。
有人质疑佛经的<证信序>为何说「如是我闻」？《成实论》答云「有三种语法」：从邪见生、从慢生、假名生；《大智度论》亦云「世界语言有三根本」：邪见、慢、名字。也就是说，世间常用的「我」有三种意涵：
1.邪见：凡夫未除我见，妄执有我，是邪见语。
2.慢(自大)：有学圣者我慢犹存，乃慢语。
3.名字：佛及阿罗汉随世俗故，於无我中假名说我，乃流布语。
《往生论注.服宗记》卷1：
「邪见」语者，从邪见生语故，正是五利中身见也。「自大」语者，从慢生语故，正是五钝中慢也，对他心举故云自大。「流布」语者，假名生语，唯是随顺世间耳。
宝静大师《阿弥陀经要解.亲闻记》综合以上说法而云：「阿难所称之我，无我见、我慢之我，乃随顺世间假名之我，故非凡夫之妄计我，亦非外道之邪执我。乃常乐我净，八大自在之真我也。」
我辈未学佛之前，兼有凡夫、外道两种「我」见，并有相应的「我所」见，以因缘所生、自心所现的五阴身心，及财富、眷属(父母、伴侣、子女、亲友)、成就、世智、名声。也可简括而言，「我」是正报，「我所」是依报。我与我所之「见、执」，是无明的投影，也是痛苦的根源，是学佛大乘人须先断除的；印顺法师《成佛之道》：
大乘行者，以『无我、无我所』的正观，观察『内』而身心，『外』而世界，知这『一切』都是似有真实而无自性的。观我无自性，名我空观；观法无自性，名法空观。由於空观的修习成就，能『离』一切法的戏论相，也就不於一切而起我我所执。
我辈凡夫多有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六种根本烦恼，及妄想、习气，因此，我见深细，我所执缠绵，既不易察觉，更不易伏断。如前引故事的譬喻，人之所以悭吝贪取，在於误认「外法」真实而可拥有，并以此装饰自我身分，既不能乐善好施，又常非法夺取，贪得而无厌，越来越多的财富堆积在「我」名义下，为「我所」；这是一种自我催眠的幻觉，但很深沉、很普遍，心理学承认它的功能，经济学鼓励它的扩张，乃至於衍化为政治主体，战争藉口……然而，再怎麽用心计较的执持、坚守，最终，这一切「我所」贪计的身心与境界，都将坏灭消失，徒留悲悔：「采得百花成蜜後，被人取去一场空！」「人在世间只有使用权，而无所有权。」「百般珍惜的身体，终将腐烂、虫咬、化为白骨，何况附属於此身的妻儿、事业、财富、地位、名誉？」(注2)
这些警语看似老生常谈，却是历经多少人世沧桑而归纳、醒悟的，是你、我存在的现实，或应偶尔停下脚步，仔细省察、品味，重新思考及抉择此後的人生。「心眼开，当下是幸福的人；否则，拥有再多，日子也在压力与忧思中流逝。」
感伤或睿智
让我们理性而睿智的面对人生的无常—–为了人生的聚散无常，所求不如愿而悲伤，是难免的，但是，不久之後又淡化了，遗忘了。下次遇到类似的事件与情境，又悲伤一阵子，然後，又淡了、忘了……；所以说，「悲伤」也是无常的，我们就这样陷溺於无助的「起伏」循环，重复着无知的得失计较？除了暂时的情绪宣泄之外，解决了什麽问题？「理性」虽不容易，却值得去尝试—–它能给我们另类的生命经验，甚至是更丰富而深刻的体会。悲伤，是一种习性，在生活中自然发作，却让人难过；何不试着去观察它的起因、过程及结局？经常这样作，虽未必如《经集》所说「迅速驱散涌起的悲伤，就像风儿驱散棉絮」，也许会有不一样的人生态度。有人说，最近几年，市面上有关快乐、幸福的书籍，如雨後春笋，甚至衍生出「快乐学」，是美国耶鲁、哈佛两所名校最红的课程之一。也有人质疑：幸福如腰围，只是暂时的改变，或有长效性呢？是从外部技巧及人际关系去改善个人的遭遇？或由内而外的心理转化，才可能走出美好生活之路？
快乐与幸福是一切人类永远的渴求，每个人或有各自的向往与努力，也或多或少得到这种感受，但那些真的是您想要的吗? 能感到紮实的满足？以至於到了人生的最後，能含笑而终，了无遗憾？或只是暂时的麻醉、自我的安慰，却始终诚惶诚恐，临表涕泣？或甚至不了了之，不知所云？慧净法师〈人生的实相〉云：
有人或许以为只要建设一个幸福的家庭，拥有地位、名望、财产，人生就满足了。然而这样的幸福，一旦临命终时，便刹时烟消云散了。死亡之旅，孤魂独逝；骨肉至亲，无一相伴；万亿家财，一毛不随；万般带不去，唯有业随身。……平生之时若不解决生死大事，临终必流後悔之泪。
又，〈厌秽欣净 切愿往生〉云：「现在的拥有，不是真正的拥有；现在的相守，最後也分开」；乃至於此生拥有的一切学问、知见，面对生死是全然用不上的；《无量寿经》云：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」〈求道的标志〉云：「凡夫的自性，是心灵深处的不安、空虚、孤寂、凄苦、叹息」；不论你今生在此世间拥有多少内才与外财，都不离於「无安如火宅，众苦可怖畏」「到处无余乐，唯闻愁叹声」，因此，三界轮转之生死大事若不解决，人永远有隐忧、恐惧，不可能真的安心与快乐。
虚假与真实
那麽，生死大事如何解决？恒常的快乐如何获得？慧净法师《慈悲的救度》云：「乐有好几个层次，真正的乐是大乐，……涅盘之乐，这种乐只有佛才拥有。」这样的乐，是凡夫乃至上地菩萨所无有，也难以思议的；若靠自力修行，从初发大心道究竟成佛，至少历经三大无量劫、五十二位阶，要在六道中继续数不尽的轮回，随时可能遇不善缘而退转、乃至堕落三恶道；因为我们只有起惑造恶的业力，而少有解脱成佛的慧力；何况身处末法之娑婆，内因外缘皆恶劣，不可能靠自修成就，唯有「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，蒙佛光明摄取，现生安乐，命终往生，到了极乐世界，阿弥陀佛所有的一切，我们也能拥有，圆满具足；所谓「弥陀功德即众生功德，非他因」、「弥陀之物即众生之物，非他有」。
且如《易行品》云：「生彼国土者，无我无我所，不生彼此心」，这时候，回顾娑婆当年妄执「五蕴」为我，「身心万物」为我所，因而起惑造业，枉受诸苦，乃至彼此之间，为我的尊严、眷属、财富、名位……等假合之物而共争相夺、伤己害人，到最後，不仅精疲力尽，且徒劳无功，落得如慧净法师云：娑婆世界没有甚麽是我们能拥有的，「人生谁都是过客，相守百年也是梦；世上万般带不去，一双空手见阎罗。」这才是「我」在世间所「拥有」的，只是一些自我制造的幻觉；因为，小自别业「根身」、大至共业「器界」，不外乎因缘和合所显现，存在的当下已是离散变灭，又如何捕捉、如何拥有？?古德说?世间虚假，唯佛真实?，何不藉假修真、舍虚取实？究极而言，弥陀的成佛功德及净土的涅盘境界，才是真实常住，而藉由「本愿名号」无条件的赐予我们，只要我们信受称名以回应弥陀的呼唤，即可全部「拥有」，且是具体实质的受用，超乎娑婆一切根尘识三和合的「缘起」幻象，及误以为我所执的「拥有」错觉，是真正的幸福与快乐，或说是「念佛的三大利益」：
一、前生：灭除旷劫生死罪，不受六道轮回苦。
二、今世：消灾延寿增福慧，喜乐吉祥保平安。
三、来生：脱出轮回生净土，不生不灭证佛果。
若说念佛的利益及净土的庄严是有对治性的，那就是对照於娑婆人间的秽浊幽黯、众苦煎迫、虚妄无常，既无物可拥有，也不值得拥有；更何况凡夫之「我」非真，业报之「我所」亦梦，如小说云「假作真时真亦假，无为有处有还无」，经中说：「无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」我与我所，皆是五蕴有为法，如梦幻泡影，应於此凡夫世间之一切起厌舍心，而於极乐无为(无我无我所)涅盘界生欣向心，如善导大师云：「归去来，魔乡不可停，……毕此生平後，入彼涅盘城！」
注释：
1 涅盘所含之常、乐、我、净四德中，「我」乃自在无碍；如来法身，具足八种大自在。
2 摘自【现代禅的教育】