百丈禅师在《丛林要则二十条》里讲的都是一些很普通的问题，他并没讲参禅、开悟，都是讲我们每个人要面对的问题，很现实、很普通，说明百丈禅师是站在凡夫的本位来讲问题。

       人与人之间都避免不了有是非，《宗风．俗谛》里面有四句话：不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。

       这四句话我们可能这一辈子都做不到，看起很简单，天天念起来很熟，但是要做到、要落实很难，人的习性改不了，是非就避免不了。我们面对是非怎麽办？要做到不辩。有些人理直气壮，就是要辩个输赢、辩个高低。我们只要有辩论之心，就已经输了，即使辩赢了也输了，因为失去了一个安定之心。

       修道之人注重的是心态的宁静，而不是理论上的正确与否。如果是世俗人处理世间事务，要辩论是非、辩论高下，还说得过去；佛门里是没有高低之分的，只有烦恼、解脱的分别。我们内心有高低、有烦恼，自认为自己越高、理论越强，烦恼就越重。比如一个典型的喜欢讲理的人，越讲理自己就越烦恼。在理论上较真的人，往往是一个很烦恼的人。例如世间的读书人就比较较真，喜欢讲大道理，这种人一般都不能跟大众相处，不能群居，只能一个人找一个地方待着。

       佛门不是靠高低、对错来分辨的，恰恰相反，它要超越高低、超越对错。六祖大师《坛经》讲了一句话：不思善，不思恶。

       我们如果还拿善恶对错来比较，就已经落入凡夫的分别心了。当然，我们做不到这麽高，但是要有这个认知：凡对错、是非、高低，都不是佛法涉及的，净土法门就更不涉及这一块了。从净土信仰来看，净土法门讲清净，没有对错高低之分，九品都靠佛力往生；五乘齐入，更没有高低之分。从其他法门来看，人性平等，人人都有佛性，人人都能觉悟，也没有高低之分，只有轮回的世界里才有高低之分。

       因为我们都是凡夫，在一个团队里都超越不了是非，总是在高低对错里面打转。凡夫很多时候都是对别人以理要求，对自己宽容以待；自己错了心安理得，别人错了马上就盯上，用种种教理、理论去要求别人，这是普通人非常普遍的心态。当人与人之间发生是非争执，或者是听到是非的时候，最好的方式就是逃避、不辩。

       古人还讲过一句话：「是非止於智者。」有智慧的人，是非到不了他那里去，是非到他那里就停止了。因为有智慧的人不会把心思用来辩论是非、传播是非、参与是非，在团队里这一点是非常重要的。

       一个道场是否清净，大家是否和合共住，很大因素取决於是非问题。是非少就比较安和，是非多有些人就待不住，这是很实在的态度认知，出家人和常住居士都要注意这一点。在寺院里，即使我们看到有对错，看到别人的一些毛病习性，甚至看到寺院管理上存在问题，都不要去参与是非，要保持自己的清净。因为娑婆世界的事情没有十全十美，换任何人来管理都会有问题，因为事情没有绝对标准。举个简单比喻，比如这张桌子，这麽摆可以，那样摆也可以，换一个方向摆在对面也可以，那标准在哪里呢？

       我们接受了，就没有对错，不接受，就有对错、就有抵抗；很多人接下来自己就开始设定、想办法。那这些有没有相对的是非对错呢？回答是有。如果在轮回的世间、人道的世间按常规标准来处理是非对错的话，佛门的因果观念和规矩就可以作为参考，但这个参考标准也是相对的，不是绝对的。不是我们有这些规矩、教理就占理了，就可以跟别人一较高下，那样就真是把理论拿来增长我执了，这就是法执我执的结果。凡夫众生最大的问题就是有我执，然後再找一个法的理论来增加自己的我执。