废与立，是佛法的一组基本教理名相，也是行人据以进入一宗法门的要径；如何理解其义，关系到能否依教奉行，得其法益，可说至为重要。
中国佛教是宗派的佛教，各宗祖师与学者，从自宗立场判释一代佛法，以凸显佛应世的本怀。然佛意幽深，不经祖师的慧眼明识，系统梳理，後人根本无从窥探要旨。所以在教说纷纭，或互相矛盾的众多经典中，须抉出何者为方便法、何者是真实义；如此一来，便自然将目光导向「废」与「立」的点上。此一步骤至为紧要，它与一个宗派能否成立、广大行者能否依法安心、起行、作业紧密相连。
净土宗的实际创立者善导大师，正当隋唐佛教最盛之际，应世化导，并纠正诸师错解。大师根据广受各宗重视的《观经》，加以疏释，并细判净土门内的权与实，然後废权立实，楷定古今，确立根本宗义，显释尊本怀、弥陀弘愿，显正以导迷。
虽然，经过善导大师的教判，「废立之说」已完善了净土门，同时贯通了许多难题；但以其用字之特殊，惊诸浅识，令不明教理的大众，乍见生疑，或致诽谤。因此，这里想简单地引用天台教理，作为借鉴，澄清其误读。
废立之说，天台宗讨论得极其详尽。智者大师为判释《法华经》，阐明意旨，喻妙法为莲华，义立「莲华三喻」，对佛的「教说」和「佛身」，即「迹门」和「本门」，分别讨论其「方便」与「真实」、「权法」与「实法」的关系。本文以范围所限，单从「迹门」来讨论。
所谓「莲华三喻」，即以华喻「权法」，以莲喻「实法」，开展出「为莲故华」「华开莲现」「花落莲成」三重譬说。如《法华玄义》第七卷下言：
喻迹者：
一、华生必有莲，为莲而华，莲不可见，此譬约实明权，意在於实，无能知者。文云「我意难可测，无能发问者。」又云「随宜所说，意趣难解。」
二、华开故莲现，而须华养莲，譬权中有实而不能知；今开权显实，意须於权，广识恒沙佛法者，只为成实，使深识佛知见耳。
三、华落莲成，即喻废三显一，唯一佛乘直至道场。菩萨有行，见不了了，但如华开；诸佛以不行故，见则了了，譬如华落莲成。
此三譬迹门，从初方便引入大乘，终竟圆满也。
如上所明，第一重「为莲故华」，喻「为实施权」。即佛为显示一乘实义而权设三乘教法，以方便为诱进，最终趣入真实的一乘教。但众生对佛如此深刻的用意毫不知情，如莲在华中不可见。
第二重「华开莲现」，喻「开权显实」。「开」是「开发」「开除」「开拓」，就是开发本有佛性，拓广心体，除去权执。即说示三乘权法，开发众生本性光明，进而开除对三乘法的执情，显彰一乘实法。所谓「今开权显实，意须於权」，这是不废三乘法而开示一乘法，开方便之权，显权中之实，如莲华举出於泥，不染尘垢，一经开敷，即见莲子。
第三重「华落莲成」，喻「废权立实」。即废舍权假方便的三乘法，示以一乘真实之教。换句话说，一乘实教既显露无遗，三乘权教便自然废舍，得意而忘言。如华一一谢落，所见只有莲子。
以上即三重喻说的大概。
此处，易受误解的「废」字，不作「废绝」「废退」「废堕」或「隳灭」解，而另有更深的意涵。所废的不是种种法，而是执取心－－执小忘大、执权障实。不废去执情，便不得实益。若舍掉执情，当下权法就能显现它阶段性的作用：因权入实。
因此，关於「废权立实」，《法华玄义》第九卷下补充说：「废三显一者，此正废教。虽破其情，若不废教，树想还生，执教生惑，是故废教。正直舍方便，但说无上道；十方佛土中，唯有一佛乘，无二亦无三。」众生以不明了诸佛所教唯有最上一乘，对《法华》以前的三乘教便苦苦执着，所以佛不得不用霹雳手段，喝斥其器量褊狭，小不见大，强令遣除执情；但以根器钝劣，遣除之後，恐怕执情复生，乾脆「废舍」三乘教，弃而不谈。乍看之下，「废」字似有上述「废绝」等义，其实这是约化导之用而说的－－先施设权假，作为进道之阶，然後更舍权假，驱令向上。论其力道，真可说重若千钧：不废不可，不废不足以转小向大，直趣佛道。之所以言「废」，是有针对性的。
细究之，开权废权，相待於「根机」而说。对机未熟，所以说开废；对机已熟，则不再说开废。如果消融了执情，见佛所见，则三乘教无非一乘教。也就是说，佛唯以一真实之利惠予众生，但对机不熟，所以将一乘开为三乘，渐次导引，直至佛道；若根机成熟，则所行的三乘法当下即是一佛乘，三乘皆会归一乘，权实是一体的。开权废权，目的只有一个：入佛知见。
站在佛的立场，事相上，开废有先後；从理上说，开废同时，无次第之别。譬如莲花，按华开次第，先华开莲现，其次华落莲成。以开为先，以废为後，废尽权教，一乘教便朗然显现。而栽培莲华，毕竟只为结成莲子，目的只是一。当莲华开敷之时，已经是莲子结成之时，华落不落，莲子都在其中；权法废或不废，实法不离当处。佛心是一，无二亦无三。
如是三层喻说，定位了天台宗，同时也揭示了世尊本怀与法华圆教。
巧合的是，若将这三层喻说移以比附「要弘二门」及其废立，竟然是彼此暗合的：佛的本怀在引导众生成佛，而成佛之道最迅速、最稳当的，无过念佛一行。这似乎是透露了佛陀本怀的唯一、简易，也表明台净之间有着天然的内在连系。
自龙树菩萨「难易二道判」以来，全凭佛力如乘船的净土教，一直以其「易行」为众所知。为此，昙鸾大师拈出「自他二力判」，细说易行的缘由；道绰大师再大判佛法为「圣净二门」，给净土门以特殊定位。但净土三经之一的《观经》，内容广泛，定观与散善无不含摄，而易行的称名一法反而敬陪末座，放在下辈三品人所行持的内容，这岂不启人疑窦：《大经》说弥陀本愿是一向专念；《小经》专讲念佛得生；《观经》却独树一格，所明行法的内容之广、说相之细，较之念佛，比重偏大。这麽一来，净土法门的特殊性在哪里？往生之道是难是易？兼行万善、一向专念，两者的关系如何？
简单说，今天所谈的「废立」，有没有必要？
按善导大师意，释尊广开要门是别有用意的：开发信心，开拓心体，开除执着。释尊怀藏着「弥陀本愿」，先施设方便，开定散二善，导引诸多行人入门，教以不更换本来修行，回向求生；然後在定散二善中，多处彰显弥陀大愿业力的不可思议，令行人逐步放舍小心小量、小智小行的自力，广其心量，信向弥陀，通身依凭弥陀本愿而得往生。可见，佛的慈悲智慧，实在是深广而不可测度的。
所以《观经》自然也有三重喻说：
一、为莲故华。众生无明颠倒，以诸行为高深，以念佛为浅近。如韦提请佛「教我思维，教我正受。」便是认为往生高妙的极乐净土，须禅定功深；佛顺着祈请，先开要门，暂隐弘愿；暂随他意，遮隐自意所欲的弘愿念佛。如平台过高，必须垫上阶梯，以方便登上。这是「为实施权」。
二、华开莲现。佛依众生颠倒见，开说要门，密显别意弘愿。要门为显为权，弘愿是隐是实；於显中托隐，於权中现实。佛正说定散二善时，多处彰显念佛超胜。如定善第七观，佛唤韦提：「吾当为汝，分别解说除苦恼法」，语音方落，即见弥陀伫立空中，放大光明，韦提一见得忍。善导大师解释说：「弥陀应声即现，证得往生也。」如何证得？佛放光摄受，立即得生，这就是「除苦恼法」。此义在第九观更说明之：观佛真身成就，即亲见弥陀「一一光明，遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」唯有念佛众生，蒙无碍光明摄取不舍，定得往生。所以《往生礼赞》释言：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」又，下品下生章，其人唯恶无善：无世出世善，而恶盈满贯，通身五无间业。时至临终，狱火现前，以善知识之力，十声称名，当下庄严往生净土。《法事赞》言：「以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」这是「开权显实」，巧妙开除自力执着。
三、华落莲成。善导大师判《观经》宗旨，言一经两宗：「以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。」但经出两宗、行有二门，当如何受持？《观经》流通分言：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」大师深体佛意而解释说：「上来虽说定散两门之意，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」则前所开说，置之不论，不付嘱观佛三昧，唯付嘱念佛三昧；不付嘱定散二善，唯付嘱念佛一行。要门是所废，弘愿是所立。至此，释尊本怀、弥陀弘愿已和盘托出，往生之道即念佛一行。这是「废权立实」。
经过「要弘废立」，净土妙法完全彰显，诸多疑惑已被扫荡无余了。要门是方便，弘愿是真实；要门难修而往生不定，弘愿易行而决定往生。从要门的阶梯一蹬，就进入了弘愿，此後一向念佛，即释尊开说《观经》的本意。所以善导大师说：「此经定散文中，唯标专念专念弥陀名号得生。」如此妙释，能契入佛心，符合众机；同时，三经宗旨复归於一，真正体现了易行道的精神所在。
按天台教理，权实二法皆从佛真实无漏心中所流现，本身都是一乘法，只因对机不熟而有权实之分、开废之别。净土法门是别意所成，虽然也谈开废，但立意更高，获益更大：因权入实，念佛成佛，当生成就。
阿弥陀佛大愿悲切，普及圣凡，尤其悲悯常没众生。末代凡夫，生死不休，在佛的愿力之下，正是当机。如《小经》所说：「於五浊恶世，说此难信之法。」《观经》也说：「汝是凡夫，心想羸劣。」所以释尊广开净土教、善导大师疏释《观经》，其初衷皆源於弥陀本愿，意存发遣，靠佛愿往生。
论浊恶凡夫的往生，如果不凭佛力，谈何容易？《观经疏》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」善导大师本人虽励行众善，他所传持於後代的，仍是一向专称。这是因为洞澈事实，触动了悲心，深知乱想凡夫，罪障深重，识扬神飞，若一边教以称名，一边又要求力行万善回向求生，反而会宗旨不明，致使心生倦怠，废失念佛。所以，劝令废舍万行，专心一向，以利修学。
其次，「立」念佛「废」万行之意，并非只管念佛，从此就废弃净业三福、六度万行不做，违逆因果，恣意造恶。所废所立，一准弥陀本愿。所立唯有念佛；所废唯是执自力以修福回向求取往生之心，但对於广积功德，持戒、禅定、修福等等，毫不妨碍。换句话说，作为佛弟子，乃至发愿求生的人，其志向上向净，见有善行，自然随缘随分，力所能及，尽力为之。若为了求往生，念佛凭佛力，顺乎本愿；奉行诸善，凭自力以回向，不顺本愿。须舍方便专称名，废万行立念佛。此中差异，得失天渊，有心人应当细察才是。
再则，「废立之说」有理有据，它看似一宗祖师之教言，实际是渊源於佛的悲心智慧。《观经》在点出真实意旨後，念佛的深意还来不及细讲，随即结束。《小经》承其遗绪，废舍万行，专讲称名。在往生正因段，释尊拣除非因，贬抑万行，称「少善根福德」；独举称名一行为多善根，一日七日念佛，必得往生。这就是典型的「废立」。善导大师贯通三经，处处彰显念佛，超越诸行。如「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门。」「自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。」「念佛即是涅盘门」。乃佛乃祖，一片婆心，读後掩卷，使人感愧不已。
总之，不论天台、净土或其他宗派，作为宗派理论建构的工具，「废立之说」都是站定自家立场、统摄以外诸宗的必要手段。一宗之内，存「废立」，则修学有本；失「废立」，则进退失据。对净土宗行人来说，弥陀化身的善导大师，智慧甚深，悲悯有情，他上承释尊所说，下开众生所悦，楷定古今，废万行立念佛，千古以来，允为不易之铁案，可说早已经是无可翻案之处了。