一、性：必然义、不改义

　　昙鸾大师在《往生论注》当中，讨论「性」的四种意思，最後一层说道：

　　法藏菩萨於世自在王佛所，悟无生法忍，尔时位名圣种性；於是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土。是彼因所得，果中说因，故名为「性」。

　　又言「性」是必然义、不改义。如海性一味，众流入者，必为一味，海味不随彼改也。又如人身，性不净故，种种妙好色香美味入身，皆为不净。

　　安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身，以安乐国土清净性成就故。

　　所谓必然不改者，众流入海必成一味是必然义，海味不随众流而改是不改义。必然不改连续一义耳，今此四义总成一个性功德义，有此四性故云「性」功德成就也。

　　性是「必然义、不改义」。就是「性」这种体性，有它必然的趋势，就好像水必然要奔流到海一样。同时这个「性」表达它不改变的意思。就好像水有湿性、火有热性，它是不改变的。大海的性就是一味，一味就是咸味。百川江河淡水，到了大海，也必定跟大海同样的味道。海水的味道，不随着流入的江河、湖泊种种的水的味道而加以改变，而只是同化流进来的水味。所以这叫不改味，亦即淄渑一味。有时候我们会比喻，佛说法也是一味。这「一味」是什麽味？解脱味。那又比喻，像我们人的身体。我们人身的「性」，是不清净的。不清净是由於我们构成的四大的这个体性，地水火风这个体性本不清净。所以不清净以後，我们的身体为什麽就很肮脏、很污秽呢？种种的美味佳肴，吃到身体里面，三寸喉咙之下，都变成不清净，大便、小便什麽的。你每天不刷牙，口里都发臭。你看从上到下，我们都是不乾净、污秽。所以这是人的身体的「性」所决定的。

　　我们往生就如小水珠归入弥陀的性海当中，所以《往生论注》说：「所有人天，皆从如来智慧清净海生。」

　　又云：「安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身，以安乐国土清净性成就故。」

　　是故能生之人，未得无漏，彼土无漏故，托佛本愿，成清净也。是则有漏色心中，备清净德。故其身悉皆金色，其心贪嗔不起。既有此德，故言净。

　　所以昙鸾大师说往生之後「究竟如虚空，广大无边际」的极乐国土，自然「彼国土量，能成众生心行量」。

　　那如何归入弥陀的法性海，因此阿弥陀佛从法性法身生方便法身，从法性真如海中，出此方便为物之身的本愿名号，众生称佛名号即得由此方便法身出法性法身，入弥陀法性海中。

　　印光大师说：

　　诸佛法海，唯念佛最易得入。
　　真如性海，唯念佛最易亲证。

　　名号是从阿弥陀佛性海愿力所出，故其必然具足必然、不改二义。

　　所以众生称念，必得往生，善导大师关於念佛总是讲：

    念佛，易得往生！
    念佛，定得往生！
    念佛，必得往生！
    念佛，即得往生！
    念佛，皆得往生！
    念佛，莫不往生！
    念佛，莫不皆往！

 

二、性：自然义

　　道元禅师曰：「然开华落叶，此如是性也。」

　　春天花开，是花的性，秋天树叶落，是树叶的性。万物皆有其「性」（性质），指此「性」而说「法性」。自然物的性，没有「我意识」和「分别意识」，没有爱憎、取舍。故道元禅师曰：「开华落叶，此如是性也。」「如是」就是「法性」。开华落叶没有「我意识」，没有「爱憎、取舍」，是万物自然性的全露。故指一切自然物，言「法性」，亦言「法性法身」，亦言「法身」，亦言「法身佛」。斯自然物无爱憎之相，无爱憎的性质，正是善的根源，最极善之相。

　　就像开花落叶是自然，不会受他人的主观意识改变，就像你让落叶不要掉落，树叶不会听你的。

　　我们很多人就担心念佛能不能往生，总是各种疑惑，这就是我们凡夫不顺法性的现象，性是自然的，就是说你只要专称，往生是自然，不会发生改变的。

　　一遍上人有一个比喻很好。有些人有这种疑问，内心忽疑忽信一直在纠结，「到底能不能往生啊?」一遍上人就拿了一张纸，用火点着说：「你嘴里喊不要着、不要着，这张纸听不听你的?」不会听，因为点着之後这张纸自然就燃烧了，而且会一直燃烧下去，不受我们主观意愿的影响。念佛往生也一样，念佛就像纸被烧着了一样，

　　至於你心里怀疑还是不怀疑，都是你自己的妄想，只要念佛了就一定往生，它是法尔自然的，就像纸被点着就一直烧一样，如《大经》所言「其国不逆违，自然之所牵。」

　　所以我们凡夫之所以有万般苦恼，皆因为我们有「我意识」，有「分别心」作祟，所以不断地生起爱憎取舍怀疑的心，善导大师说我们识扬神飞。道绰大师在《安乐集》说：「当今凡夫，现名信想轻毛，亦名不定聚，亦名外凡夫」。

　　轻毛—–像毛发那麽轻，随便一点点风一吹，他就会随风或东或西。所以，「轻毛」就是形容我们一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，会随着环境而进进退退，造善或是造恶。

　　学佛都想要摆脱这个我见之心，可惜太强，很难摆脱，如灵龟曳尾者，凡龟之行，常曳尾以扫其迹，而尾迹犹存。庄子所谓「吾将曳尾於涂中。」

　　像我们讲到下品下生，我们看到这样一个无恶不作、无作不恶的恶人，我们都是觉得他就应该下地狱，可凡夫的应该是不顺法性的，是自我意识对善恶强烈的分别，但阿弥陀佛不一样，阿弥陀佛「於诸众生，视若自己，荷负群生，为之重担」；众生如此之恶，佛依然救度，所以佛很慈悲，不称呼他为「恶人」，称呼他为「愚人」。

　　《毘卢经疏》云：「行者观五逆阐提与如来功德，等无有异。观於一切烦恼恶业与如来功德不生取舍。况瓦砾之与金宝耶。」

　　所以佛看五逆阐提跟他自己是一样的，是一体的关系，昙鸾大师说如火烧木，一体不离，弥陀无缘大慈同体大悲，此如是法性，无分别故而救度十方众生乃至五逆十恶；慈悲故而以摄凡为本！

 

三、性：第一义谛佛因缘法——三缘

　　阿弥陀佛与众生是三缘增上：

　　一明「亲缘」：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业，不相舍离，故名「亲缘」也。

　　二明「近缘」：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名「近缘」也。

　　三明「增上缘」：众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名「增上缘」也。

　　这三缘即是昙鸾大师所说的：「第一义谛，佛因缘法也。」佛因缘法展开即是三缘，这三缘即是「佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生」；亦是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」以此三缘摄取不舍念佛众生，即是佛因缘法，第一义谛唯观念佛众生摄取不舍的自然任运！佛的因缘法即是「性」的自然运作！一切万法不能坏此摄取不舍念佛众生的佛因缘法！

　　第一义谛，非因非果，实无因缘，乃谓自然，自然任运，乃是法尔之运作，如淄渑一味，如水下流。

 

四、性：一体义（染其法，色心二法还成此法）

　　《观经》说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。」

　　弥陀以酬愿报身为其法界身，所以念佛众生即染其法也，必具如来光明智相，天亲菩萨释言：「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。」昙鸾大师说如火烧木，一体不离。

　　《华严经随疏演义钞》卷七十四云：「如水和乳，乳为所和，喻众生心是所缘；水为能和，喻佛心为能缘。以此二和合，如似一味。」

　　道绰大师在《安乐集》说：「寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱无竭。」

　　一遍上人说：

　　水入杯中，终有乾时；入海不乾，且同一味。
　　吾等命浊，无常之命，若归弥陀，无量寿者，
　　既无生死，寿同无量，不生不灭，三世常住。

　　所以只要称念南无阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛的智慧、光明、一切功能力用感应道交，所以能够念佛就是如实修行，就跟如实修行相应。即还成此法，福德同佛、与佛无异、齐同无殊。(画马成马，观水成水)