第十八愿有「唯除五逆，诽谤正法」之文，自己万一有这方面的罪业，一旦「唯除」，漏於本愿，不被救度，那往生不就成泡影了吗？

       其实，这样的问题很有代表性，对於十八愿中最後这八个字，如果单看这一愿的文字表面，肯定会不理解的。「唯除五逆，诽谤正法」真的去除了五逆众生吗？要想得到正确的理解，我们还得参照净土其他两部经典，以及祖师的法语来解释。

       阿弥陀佛发下超世大愿要平等救度十方一切众生，没有什麽条件限制，自然也就包含了五逆谤法的众生在内。所以《无量寿经》的异译本《庄严经》说：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

       阿鼻众生就是五逆谤法的众生。阿弥陀佛要度尽阿鼻苦众生，也就是说要度尽五逆谤法的人。这些若只从十八愿文字表面是看不出来的。

       再看《观经》的下品下生，又明明白白显示出逆谤众生得到了阿弥陀佛慈悲的救度，符合了阿弥陀佛度尽阿鼻苦众生的大愿。那为什麽十八愿愿文中要有这八个字呢？

       从《无量寿经》和《观经》这两部经的合参中，就体会到了阿弥陀佛的良苦用心。弥陀的良苦用心是什麽呢？

       下面看善导大师在《观经疏．散善义》中，有这样一段文字：

如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言「不得往生」，亦不是不摄也。
又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言「若起谤法即不得生」，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

       善导大师的这段法语有两个意思，一种是「抑止」，就是在还未造业时，怕你造了这个罪，提前在十八愿当中提醒说，「如果造了这个罪就不摄取你了」，以防止你造罪。因为这个罪很严重，一旦造了的话，就会在阿鼻地狱里受无量苦，多劫不能出。逆罪本身的性质是特别重的，因此巧言方便，说不摄取。

       可是如果已经造了呢？佛还是得摄取。因为阿弥陀佛的本愿要摄取十方众生，十方众生就包括有罪和无罪的，无罪的自然摄取，有罪的当然也要摄取。阿弥陀佛怎麽忍心这样的罪人继续流浪六道，去地狱里受苦呢？所以佛就「令起回心」，以回心念佛来救度之。就像下品下生，五逆谤法他已经造了，而阿弥陀佛还是要摄取。

       由善导大师的法语，可看出「唯除」两字是站在抑止的角度来讲的。没有造的用抑止，已造的仍然要摄取。抑止的最终目的是为了更好的摄取，所以抑止不是永远舍去不救度。

       就像我们家里边都有孩子，小孩子本来很淘气，我们知道他的个性就喜欢玩，玩上瘾就可能会逃学。那麽家长就会提前方便抑止说：「不要逃学啊！如果逃学就打断你的腿。」说的话很重，其实在吓唬他。这就是抑止。可是他一旦玩上瘾了，最後就逃学了怎麽办？他回来是不是真要打断他的腿呢？不会的。还是要爱护他，最多痛骂他一顿，或者打他几下，说：「这次饶了你，下次再这样的话就不饶你了。」

       所以「唯除五逆，诽谤正法」，站在十八愿的立场上，它是抑止。

       另外举出五逆谤法的另一个含义就是「举下摄上，举恶摄善」。举出造罪最重、最恶的人都能够被阿弥陀佛救度，何况没有造这麽多罪业的人，怎麽不被弥陀摄取呢？所以这个法门是无一遗漏的。

       再举几段法语，善导大师在《法事赞》中说：

以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

       「以佛愿力」，以阿弥陀佛救度众生的愿力，六字洪名的功德力，五逆十恶，罪灭得生。你称念名号就灭除八十亿劫生死重罪，必得往生。

       「谤法阐提，回心皆往」，「谤法」就是诽谤念佛法门，「阐提」就是不信，没有信心，没有善根。我们还没有信佛的时候，很多人都曾经谤法，甚至有时口出一些污言秽语，但是你一旦回心，回转凡夫不相信的这颗心，相信了弥陀的救度，还是能够往生。善导大师在《般舟赞》中又说：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除；
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

       《观念法门》中又说：

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，
上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；
命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

       这些法语很明显，不必过多解释。一切造罪凡夫肯定也包括五逆谤法之罪，不管你是什麽罪，只要回心念佛，必然往生。

       这样的法语，不光是善导大师，印光大师也有这样的开示：

四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

       「四十八愿度众生」，重点指十八愿——以名号救度众生。

       「逆恶归心也来迎」，逆就是五逆，恶就是十恶。这样的人造了这麽重的罪，一旦归命阿弥陀佛，佛也要摄取，迎接他往生。

       「非是混滥无简择」，不是阿弥陀佛不挑不选，什麽人都行；不是说阿弥陀佛没有智慧、没有原则，而是佛不看这些外表的东西，只看他的本质本性。

       「怜彼是佛尚未成」，一切众生都有如来智慧德相，都有佛性，阿弥陀佛看的是佛性。我们是未成佛，阿弥陀佛是已成佛；我们是迷了的佛，佛是醒来的人，人和佛本来是一不是二。

       所以站在这个立场上说，阿弥陀佛要度我们不是看我们造罪或是造福，「不问罪福，称名必生」，有福还是有罪，跟往生扯不上关系；扯上关系的是你具有佛性，然後称念这句名号就可以了，这是印光大师的解释。

       除了印光大师和善导大师，昙鸾大师在《往生论注》也有段法语，这是大师以自问自答的形式来说明。大意是说：我们生生世世造了无量的业，包括五逆谤法，这样多那麽重的罪，应该绑着我们在三界六道之中，怎麽念一句阿弥陀佛就能出三界六道轮回呢？

       昙鸾大师就回答说：所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的。

       首先从「心」来讲，我们凡夫的心本来就是虚妄的，那我们心中所领纳的这句名号的功德，是真实的，而且具有无量无边的清净功德，能够消除我们众生无量无边虚假污秽的罪业。

       再来从「缘」，就是从外境来讲，我们造罪业的对象也是虚假的，我们是虚假的，对方也是虚假的，也就是说这个三界六道本来就是有为的、虚假的，《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」外境是虚假的，那我们所念的名号却是真实的。

       所以不论就心、就缘（外境）来讲，念佛跟这句佛号都是真实的。而我们烦恼和妄想的心，跟六根对六尘所起的三业的种种善业、恶业、无记业都是虚假的。因此从心、从缘来讲，都不如当下所念的这句名号。

       从「决定」上来讲，这个人念佛，当下断气，当下就往生极乐世界了，这就是决定性。他没有时间再去改变他的信仰、思想、观念，也不会间断了，临命终只剩几分钟了，能念几句算几句，一断气就往生。

       以上是从理论上讲，阿弥陀佛要救十方众生。可我们众生心量非常的狭小，智慧特别的浅薄，非常自卑，以为像我这样的人，佛可能救不了，不如举个实例。就像别人给你介绍一个医生，说医术多麽的高明，夸了半天，不如举一个具体例子。有一个病人，得了好几个癌症，这个医生拿出个药丸，让他鼻子一闻一嗅，当下就好了，其他的人一听到就会产生出无上信心。同样的道理，释迦牟尼佛就在《观经》中举出了下品下生这个人。这段经文，我们在「不问罪福，称名必生」上、下两集讲过，大家去看就明白。

       下面再讲几个人，雄俊法师、惟恭法师、灵岿法师、莹柯法师、耳四郎、张善和这六个人都是造罪之人，尤其像雄俊法师等出家人，出了家以後不守戒律，经常不净讲法、随便吃肉喝酒，肯定有破戒谤法之嫌。出了家做这些事情，影响极为恶劣，罪非常大，可是这样的人被阎王抓到地狱，当下念一句阿弥陀佛，地狱没有了，莲花出现，坐着莲花走了。这样案例不少，自己可以搜寻。

       建议好好阅读慧净法师着《无条件的救度》和《第十八愿讲话》这两本书，多多学习净土宗专业的书籍，理明才能信深，信深才能心安，才能专一称念这句名号。

       南无阿弥陀佛。