莲宗九祖蕅益大师二十六岁时，受菩萨戒，遍阅律藏，方知举世积讹——知末法时代，徒为名字比丘；亦深感自身烦恼厚重，於诸戒品，能说不能行，遂拈阄而退作菩萨沙弥。

　　後又多次礼七，欲求清净轮相以得戒体，然屡求不得。且於礼忏时烦恼习气现起，更觉异常，故发决定心，尽舍菩萨、沙弥所有净戒，但作一三皈弟子而已。大师之不肯自欺，以此可鉴（时年大师已四十六岁，後因见相好而稍感心慰）！

　　大师二十八岁时，往深山闭关。关中大病，始知功夫不得力；尤痛感无常迅速，遂发意西归，求生净土。

　　大师曾力求五比丘共住（在《根本萨婆多部律摄》与《十诵律》的记载，如果是身处在佛法不传行的边地时，假若只有五位持律的比丘，也是可以传承戒律），拟扶正法。後因求五比丘不得，亦深知持戒之难，故弃而归净，力弘持名一法。

　　大师在《灵峰宗论》里处处讲自己是下品下生：「只图下品莲生，便是终身定局。」「独有阿弥陀佛，藏垢纳污，金手接向下品莲花安置。」「生则隐居求志，死则下下品生，是弟之定局。」「计功定位，仅堪下品下生。」这既是大师的背水一战，又是因末世障重者多，故专主下品下生的第十六观，大开称名之门。

　　大师临终有偈云：「名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。」这是「六即佛」（天台智者大师所立，以示由凡夫修行，乃至佛果的位次。包含理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛）中的名字即佛，在教下即是大开圆解，在宗门就是明心见性、大彻大悟，已能通达一切佛法。可是见思烦恼尚未能伏，何况乎断。虽悟未证，其去了生死，尚大远矣。末世大彻大悟人，多多是此等身份。现在的人绝少真开悟者，况能证乎！

　　智者大师，是天台宗的开创者，坐不背西，卧必合掌。往生前说：「我不领众，必净六根（六根清净位是十信位的菩萨。初信断见惑；七信断思惑，方了生死；八九十信破尘沙，伏无明，尚未破无明，未证实相）；损己利人，但登五品（伏住烦恼，见惑还没能断。五品位是随喜品、读诵品、讲说品、兼行六度品、正行六度品）。」大师曾立六即佛义：理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即。一切众生都是理即佛，若能努力修持，则由凡夫而至圆证佛果，成究竟即佛矣。大师自己示现的是观行即佛。

　　智者大师的师父慧思禅师，有大智慧，有大神通，临终时说：「我初志期铜轮（即十住位，破无明，证实相。初住即能於一百个大千世界，示作佛身，教化众生）；但以领众太早，只证铁轮而已（铁轮，即第十信位，尚未证实相法。若破一品无明，即证初住位，方可云证实相法耳）。」慧思禅师示现的是相似即佛，相当於事一心不乱。如果破无明，证实相，是为法身大士，就是分证即佛，这才是理一心不乱。这种事、理一心，是按照蕅益大师的判法。以此类推，观行即佛相当於功夫成片。我们只是理即佛，开悟了才是名字即佛。悟後方修道，悟後才称得上随喜、读诵、讲说、行六度。开悟之前，都是盲修瞎练，哪里谈得上功夫。

　　虽然三位大师的本地我们无法测度，但从他们所示现的名字、观行、相似三位，可见实相之不易证，後进之难超越。三位大师是恐怕後人未得谓得，未证谓证，故以身说法，令後人自知惭愧，不敢狂妄。三位大师末後示位之恩，粉骨碎身，莫之能报！我们自己忖度一下，果然能超越这三位大师吗？

　　禅宗有棒喝，净土门也有棒喝——机深信。来到净土门边，不管你是什麽身份，有多大的名气，学问有多深，悟境有多高，戒定慧修持多麽严格，多麽受到信徒的崇拜……只要还有贪瞋烦恼，先遭一喝：「汝是凡夫！罪恶生死，旷劫轮回！」一喝之下，内心震动。好像醉酒的人，来到门外，冷风一吹，醉意全消，顿时清醒，马上想起来自己姓甚名谁、家住哪里、所为勾当：「原来我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造业，轮回生死啊！」如果再迟疑，紧接着挨一棒：「汝自身无有出离之缘！」­

　　这一喝一棒接住了，净土大门洞开，进入法深信：信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀名号。

　　如果不敢接，那这个人就没救了，入不了净土门了。