我们学佛可能有各种各样的目的，但是从最根本来讲，我们学佛的目的是希望能够解脱生死，成就佛道。

       但是佛教当中能够让我们成佛的法门有很多种，这就要求我们在选择法门的过程当中，一定要选择那种我们能够落实的法门。也就是说，我们能够有可操作性。在这个前提之下，我们来修学这个法门，才有可能达到最终的目的，就是解脱生死。

       如果我们不解脱生死，那麽下辈子，死了之後还会继续在六道轮回当中去流转。在轮转的过程当中，因为我们在过去世当中造就了很多罪业，包括我们这一生也造就很多罪业，因为这些罪业会导致我们在下一生当中，没有办法再得人身。

       如果不得人身，我们大概率会堕入到三恶道当中，也就是地狱、恶鬼、畜生。地狱、恶鬼，绝大部分人也没见到，我也没见到，但是畜生呢，我们是每天只要一睁眼睛都一定见得到。如果不小心，我们就会变成畜生，比如说变成一头猪，就会进屠宰场，被人吃掉。

       如果不想这样的话，最根本的解决办法就是要超脱轮回。但是佛教当中的法门有很多种，怎麽才能找到那个适合自己的法门呢？

       那麽第一步，就是要先定位准，我们自己到底是什麽样的人？就是要认识自身的根机。

       关於认识自身根机有很多种方法，比如说我们直接来观察我们自己，观察我们这一生当中的言行。这是一种判断方式。

       善导大师的师父道绰大师，他圆寂是在公元645年，刚好是玄奘大师返回长安的那一年，所以他也活跃在唐朝时期，但是他成长是在北周和隋朝那个时期。道绰大师给我们提供了另外一种判断方式：

       当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。

       道绰大师说，如果我们想要解脱生死，就需要去选择法门。那麽，怎麽选择法门呢？就需要通过时间和空间，通过这个两个外在因素来界定我们究竟是什麽样的众生。

       1. 末法

       与末法相对的是正法。正法之後是像法，在像法之後就到了末法，末法之後就是法灭时代。也就是说，佛法并不会在这个世界上一直永远不变的存在下去，它早晚有一天也会从我们这个世界上消亡。

       释迦牟尼佛在世时以及圆寂之後的500年，这叫做正法时期。正法时期有教法，也就是说有修行的理论，同时还有修行的方法，也有依照方法修行得成就的人，这叫正法时期。像法时期就变成一千年，这个时期有修行的理论，也有修行的方法，可是依照这个方法真正修行成就的人却少之又少。

       接下来就到了我们这个时代，叫末法时期。末法有一万年，在这一万年当中，佛法的理论依然存在，但是能够依照佛法去修行的人已经没有了。既然依照佛法修行的人已经没有了，那麽依照佛法去修行，最後得解脱成就的人也就没有了，这个就是末法时期。

       可是末法时期依然有一种法门能够帮助我们来解脱，这就是净土法门。

       2. 五浊恶世

       五浊是什麽意思？就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。也就是说，我们这个时代有五种非常浊恶的现象，通过这五种浊恶的现象来界定我们这个世界是恶世。

       劫浊，首先这个时间点就很不好。见浊，是说我们这个时代的众生，他的知见非常的邪恶。众生浊，是说生活在这个时间点的众生，他的根机也非常陋劣。烦恼浊，同时我们这个时代的众生，又烦恼非常炽盛。命浊，是说我们这个时代的众生，他的寿命在不断减少。这个就叫五浊。

       那麽，既然是在末法时代，刚才已经说过了，末法时代虽然有释迦牟尼佛的教法，这个理论继续存在，可是能够依照这个理论去修行的人已经很少了，这就导致能够修行解脱的人更少。这说明什麽呢？说明如果我们继续按照通途的法门去修学的话，是没有办法解脱的。这是末法时代就已经决定了的。

       到了五浊恶世，就更不用说了。因为五浊恶世有一浊就是见浊，绝大部分众生的知见是邪知邪见。比如说我们学佛被很多人诟病，这就是一种邪见。比如说，有人跟你讲没有轮回，尤其是告诉你不要相信因果，作恶不会有报应，这些都是邪见。这些邪见在我们目前这个时代，可以说是司空见惯，比比皆是。

       在这样的时间和空间之下，道绰大师告诉我们说：「唯有净土一门可通入路。」在这种时间和空间背景之下，修其他的法门已经没有办法让我们解脱了，唯有净土法门。

       什麽叫净土法门呢？就是我们这一生命终之後，下一生往生到阿弥陀佛的极乐世界，这个就叫净土法门。那麽道绰大师告诉我们，只有这一个法门可以让我们解脱。

       这是一种判断自身根机的方式，还有第二种。第二种是善导大师《观经疏》的「机深信」：

       决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

       善导大师告诉我们什麽呢？在认识自身根机的过程当中，有一些摇摆，有一些动摇，有一些认知的不够深刻的地方，他告诉我们要「决定深信」。

       第一对自身根机的认识一定要深刻，不要只是表浅性的认识。

       第二要决定不移。一旦深信了之後，就不要去摇摆。

       不要今天觉得自己是罪恶生死凡夫，可是隔一天自己又开始诵了其他的大乘经典，那些大乘经典对我进行了一番赞叹，於是我看了之後，我觉得自己不是罪恶生死凡夫，自己是大菩萨，那这样就完了，这样就是没有决定深信。

       善导大师告诉我们要决定深信什麽？要决定深信自身现是罪恶生死凡夫。善导大师并没有直接跟我们说「我们是凡夫」，而是在前面加上了限定词。第一个加了一个「罪恶」，第二个加了一个「生死」。告诉我们，我们因为什麽原因而没有办法解脱轮回，一直在生死当中轮转。就是因为我们有罪恶。

       因为有罪恶，导致我们目前在生死当中，一直不停地轮转，生生世世在六道当中经历了很多种形态的变化，而且这种状态持续的时间是非常久，根本就找不到头，这个叫「旷劫」。

       从不知道多久以前，我们就一直是这样的状态，一种常没常流转的状态，在六道当中不停的轮回，这个叫「流转」。

       「没」，是说我们这种轮回的状态，好像生死的大海，我们一直在这一片茫茫的生死大海之中，是一种沉没下去的状态，就像那个泰坦尼克号一样，沉下去的。绝大部分时间，这个头根本没有浮出海面去呼吸过，这个叫「没」。

       而且我们又非常的不幸，一直无有出离之缘，叫「无有出离之缘」。缘是什麽呢？就是让我们能够出离生死的方法、条件。从不知道多久以前，我们就一直在生死的大海当中，一直不断的沉没下去，而且没有遇到能够让我们离开生死大海的方法，叫做「无有出离之缘」。

       我们一直以来都是这样的一种状态，善导大师告诉我们，我们对这样的状态要怎麽样？要做到「决定深信」，千万不要动摇、不要怀疑、不要疑惑。

       因为这个「机深信」是我们进入净土法门的关键。如果我们对自己「自身现是罪恶生死凡夫」这一点认知的不够深刻的话，那麽我们在修学净土法门的过程当中百分之百会动摇。

       因为佛教的修行法门太多了，号称有八万四千种。即便你不会遇到那麽多种，但是如果有人来跟你说「这个法门非常殊胜」，那个法门好不好？好。那个法门非常好，的确非常殊胜，但是不对我们的根机。

       我们一旦相信去修了，对於我们自己来说不好，达不到让我们在今生命终之後就解脱的这样一个目的。对於我们来说是没有任何益处的，这就是我们说的学佛的第一步，一定要认识自身的根机。

       根机是什麽意思？根机，本来是一个比喻，不过我们不需要知道的太详细。因为它这个比喻，我个人感觉是有一些抽像，不太容易明白。我们只需要知道是资质、能力就够了。也就是说，我们第一步要认识到自身的这个资质能力。

       在佛法这麽多法门当中，我们自己这个能力到底能修行哪个法门呢？第一步我们要先明了这个，不然的话就会找不清方向。

       那麽讲完认识自身的根机之後，我们再来看一看善导大师对我们这样的凡夫，除了要让我们决定深信之外，对我们还有哪些描述呢？下面列了五点：

       1、凡夫烦恼具足

       这个说的太对了。烦恼都有哪几种？贪瞋痴慢疑，主要就是贪瞋痴。

       贪就是说见到好的东西，我们就一直想要，永远没有头。就是这个钱永远都挣不够，自己这个官不管当多大都感觉小，见到好吃的就一直想吃，这个房子不管住多大都感觉不够大，最好那个紫禁城都是我的，我还嫌小。

       瞋是什麽呢？瞋是自己这个贪慾没有得到满足之後，我们就开始生起瞋恨心，就是恨、发怒。

       痴当然就是无明，也就是愚痴，通俗一点讲就是傻、笨。就是把那个好的当成是不好的，把那个不好的当成是好的。凡夫就是这麽一种状态。

       善导大师确实讲了我们是贪瞋具足的凡夫，一样都不会少。同时他也用了其他的词——「惑」「垢障」「智浅」「愚」「倒见」和「具足烦恼」。

       这个是怎麽知道呢？我们只要把善导大师的着作摊开，然後去不断的找，善导大师都在哪些地方讲了凡夫，然後我们重点关注善导大师在讲凡夫的时候，在它的前边和後边都对这个「凡夫」用了什麽样的描述，加入了哪些限定词，我们把这些限定词罗列到一起，进行分析之後，就可以得出这五点。这个方法是这麽得来的。

       「惑」其实就是烦恼，没有其他的意思。

       「垢障」，「垢」是指不清净，「障」是指业障。我们经常讲这个，学佛肯定都听过「业障」这个词。「障」肯定知道，我们被什麽东西给障碍住了，想做的事做不成；想解脱，解脱不了。「业」是什麽意思？我们先得知道业是什麽，才能知道业力是什麽。

       「业」，在佛教当中，它是一个从梵语翻译过来的词，翻译成汉语叫业，我们再把它翻译成现代语，其实就是行为的意思。我们因为自己心里边的各种心理活动，然後我们行出自己的身体和自己的语言，这种就叫行为。那麽佛教认为我们的心理活动也是一种行为，这些都叫业，所以佛教讲「三业」——意业、口业、身业。

       佛教讲的「业」，并不仅仅包括外在的这个行为和语言，还包括我们内在的心理活动，它也被称为业。那麽因为我们这些业，也就是行为，出现了一些不善的行为，这就给我们带来了障碍，这个就叫「业障」。

       不善的行为，一般讲有十恶，或者叫十种不善的行为。哪十种？身三、口四、意三。身业有三个，口业有四个，意业还有三个。意业三个是贪瞋痴。这些就叫做十种不善业。

       因为我们过去生造作了不知道多少的不善业，这就会给我们带来业障。佛教是讲因果的。如果我们造作了不善的行为，那麽就必然在各种条件都具足成熟的情况下，这个行为的果报就会成熟。我们就会因为自己造作的不善业，而给我们带来这种不善的果报，被这种不善的果报所苦恼，所以我们要不停的忏悔业障。

       但是我们如果一边忏一边继续造的话，那永远也忏不乾净，所以我们作为学佛人一定要规范自己的三业行为。虽然我们是凡夫，不可能做到那麽清净，但是既然学佛了，还是要努力向善向净，做的更好一点，这个是可以做到的。

       再来看「智浅」，就是智慧浅短的意思，没有什麽智慧，把好的当成不好的，把佛法当成不好的，而把这个世间的东西当成好的。

       「愚」就是愚痴、傻、笨。

       然後是「倒见」，「倒见」是什麽意思？就是知见颠倒。我们有没有发现，绝大部分我们的知见都是跟佛法的知见一百八十度满拧。佛教讲我们这个世间是无常的，可是我们一定要在这个世间追求一种常恒不变的东西。买个房子，70年产权还是太短。这个产权要写永远，直到天荒地老，这个我们才开心。但这个一定是不可能的。这个就叫倒见。

       还有我们众生都是要死的，可是大家都怕死，甚至最好就别提。就好像不提就能不死，但这个是不可能的。我们活在世间，生老病死一样都不能避免。

       最好能不老，但是还是得老，那怎麽办呢？就只能买化妆品。多买一点化妆品，把这个脸上多画一画。说化妆品现在也不行了，要去做医美，多花一点钱。但多花一点钱，年龄还是长的，脸上弄得再乾净，我们的器官还是会不断的衰老，这是一定的。衰老了之後，就会得各种各样的疾病。这就是佛教讲的最基本的生老病死苦，无人能免。

       但是我们就希望最好你别提，不提就好像这东西不存在，其实是不可能的。

       「具足烦恼」，烦恼，我们还不是一星半点的烦恼，我们这种烦恼还不是少的那一种，是特别多，都具足了。不仅一样不少，烦恼的质量还非常过硬，数量也非常可观，这个叫「具足烦恼」。善导大师对我们凡夫第一种形容叫「烦恼具足」。

       2、凡夫流转生死

       刚才讲机深信时也说过了。因为我们烦恼具足，所以我们就会在生死轮回当中不断的转来转去，那麽善导大师说我们这样的状态叫做「生死凡夫」。

       3、凡夫无力观想

       在善导大师时代，尤其是善导大师注解这部《观经》，是因为当时很多人都在修学这部《观经》，那麽这部《观经》既然叫做《观无量寿经》，那麽这部《观经》的主题究竟是在讲什麽呢？

       既然经典的名字叫做《观无量寿经》，这就意味着绝大部分人对这部经典的认知，就是要修观想的，所以里边把极乐世界、阿弥陀佛，用十三种观想的内容层层递进，告诉我们应该如何观想极乐世界和阿弥陀佛，这个叫做观想。

       但是善导大师在他的着作当中告诉我们，凡夫根本没有能力来修行观想的法门。

       为什麽？善导大师说我们凡夫「心多散动」。大家有体会吗？明明我们坐在这，但是想的是别的事。想家里房子的产权，产权马上就到期了，这个法要是改了多好呢。

       还有「凡心狭小」。善导大师为什麽要讲狭小呢？因为这部《观经》里边对阿弥陀佛和极乐世界境界的描述通常是非常广大的，但是我们凡夫的想像力，包括我们心里的承受力却非常的小，而且他的边界又非常的狭窄，这就导致我们观想的能力和极乐世界广大的境界不匹配，所以我们也没有办法修行观想。

       第三「凡夫乱想」。凡夫乱想和心多散动也差不多。这种想法非常乱，不一定想什麽，想什麽都有可能。我们坐在这不光想烧饭，还有可能想美国大选。这个就叫「凡夫乱想」。

       4、凡夫身处五浊之世

       如果我们不是凡夫，而且我们也不是主动发愿要到五浊恶世来救度众生的菩萨，在这两个前提下——第一个如果我们没有身处五浊，第二个我们也不是愿意发愿到五浊恶世来救度众生的菩萨，可是我们却出现在了五浊恶世，那麽就只有一种可能，我们百分之百就是凡夫，不用想了。

       刚才说一堆还需要去自己观察，自己有什麽样的烦恼，这些都需要真实的去修行过才有可能意识到，可是我们如果修行都没有那麽认真的话，这些东西终究也只是理论，那麽我们不如用一个更简单的方式，就是道绰大师说的，从时间和空间对我们进行一个界定：只要我们身处五浊恶世，我们就是凡夫。

       善导大师说我们是佛灭後五浊凡夫，这就和道绰大师讲的意思是一样的。第一个有空间「五浊」，第二个有时间「佛灭後」，也就是释迦牟尼佛圆寂之後我们才来到世界的这种众生，我们就叫佛灭後五浊凡夫，我们就是这样的凡夫。

       5、凡夫即是我

       一说凡夫，我们不用看别人，不用指着另外那个居士说「你是凡夫」，我们不用指别人，就指着自己就行。凡夫即是你我。你、我，我们大家都是凡夫。可是，这样的凡夫有没有办法解脱呢？

       释迦牟尼佛来到我们这个五浊恶世，他说法49年，他是为谁来的？这个就涉及到了佛教当中重要的概念「出世本怀」。一般是天台宗的《法华经》里边讲的比较多。

       《法华经》里边说释迦牟尼佛其实是古佛再来，往返娑婆世界八千回。他来到我们这个世界，到底想干什麽呢？《法华经》说就是想要开示悟入佛之知见。原文是「开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见」，然後把开头四个字单独提出来，再拼到一起变成一句话叫「开示悟入佛之知见」。这是天台宗讲的释迦牟尼佛的出世本怀。

       善导大师对出世本怀也有一个理解，就是「为我凡夫来出世」。

       释迦牟尼佛来到这个世界除了要说让所有众生都能成佛的法门，这是一种表述方式。可是在这个前提之下，如果他只能让那些资质不错的、能力非常好的众生成就佛道的话，那麽释迦牟尼佛的出世本怀是没有办法圆满的，他出世的目的没有达成。因为还有绝大部分众生因为能力非常差，而没有办法解脱。

       既然这样的众生没有办法解脱，释迦牟尼佛「开示悟入佛之知见」的出世本怀也就没有办法达成，那麽什麽样的众生会因为自己能力不够而没有办法圆满释迦佛的出世本怀呢？就是我们这样的，你我这样的凡夫。

       所以释迦牟尼佛出世就为了能够让所有众生成就佛道，他就要特别为我们这样的凡夫来到这个娑婆世界，专门救度我们这样的凡夫。那麽要想让我们这样的凡夫成就佛道，就必须要说净土一门。

       释迦牟尼佛就必须要来到我们这个世界，给我们这样的凡夫说阿弥陀佛极乐世界的净土法门。这样释迦牟尼佛的出世本怀就能够圆满达成了。