佛教讲因缘果报，那麽对於我们累世累劫轮回於六道，而今投生为人的苦难众生来说，想要发愿求佛道、离生死，又需要怎样的因缘与行因呢？

　　佛教的因果观是宇宙究竟实相的表达。不光是世间法有因有果，出世间法更是因果关系的终极体现。常言说「种瓜得瓜，种豆得豆」，也就是说，有什麽样的因就有什麽样的果。我们凡夫世间所做之善能够作为我们出离尘世的因吗？根本不能！如果是这样的话，阿罗汉出离生死也不需要多个人天往返。

　　我们凡夫为何永劫轮回无有出期？那是因为我们凡夫无法、无力修行，又没有遇到可以让我们出离生死的缘。没有出离之缘，也就不会有出离生死的行因，没有因，哪能有出离生死的果呢！

　　什麽是凡夫出离生死的缘、出离生死的因呢？凡夫能够出离生死，唯一的外缘就是「南无阿弥陀佛」这六字名号，出离生死的因则是毕其一生专念六字名号。没有其他杂缘，没有任何行持可以替代，也没有任何得果的不确定性！因为这个缘是佛缘，这个因是佛力之因。所以印光大师说：「净土法门，其大无外，全事即理，全修即性。行极平常，益极殊胜。良由『以果地觉，为因地心』，故得『因该果海，果彻因源』。」

　　长期以来，大量不正确的净土观念充斥世间，表现出的是凡夫的无知与骄慢，以及对佛力救度的错解。比如「多做善行往生才有把握」、「凡夫要有清净心往生才有把握」、「凡夫要多消业往生才有把握」、「凡夫要严格持戒往生才有把握」等等，混淆了凡夫世间所做善恶之有漏行因与出世间的无漏行因，使得念佛人对於出离生死的因果认知思维混乱，导致凡夫将往生的行持与注意点放到了凡夫自我造作的外相上，以五浊恶世末法时期众生的根机来看，对於愿生心的生起非常不利。这些都障碍了佛的大慈大悲对无法出离生死众生的救度，愚痴疑惑了佛智，人为淡化了佛力，从而导致了我们永劫轮回不出的结局。

　　为何《无量寿经》在称赞阿弥陀佛时，屡次以光明来向十方众生显示阿弥陀佛的无上功德呢？而阿弥陀佛又怎麽以六字名号作为我们凡夫往生的缘呢？

　　我们看净土宗的正依经典《佛说无量寿经》中有几句经言的表述，其一：「佛告阿难：『无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。』」这句经文告诉我们阿弥陀佛的光明是最尊第一的，其他诸佛的光明都无法相比。

　　其二：「其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之後，皆蒙解脱。」这句经文告诉我们，如果有众生遇到阿弥陀佛的光明，也就是我们凡夫在世间闻其名号，那麽贪瞋痴三垢将要消灭，触光柔软，生起向善之心。这不就是凡夫蒙光摄受所遇之缘吗！

　　如果在三恶道能够见到弥陀之光，这些恶道众生所受极苦也可以得到缓解，不会再现同样的苦恼。恶道众生寿数终了後而得到解脱，出离轮回。

　　其三：「若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。」这句经文是说，如果有众生听闻阿弥陀佛光明威神功德，日夜以至诚心称说不断，则可以以其意愿，得生阿弥陀佛极乐国土。这里的经文为何说「日夜称说」阿弥陀佛的光明威神功德即可随意所愿而得生阿弥陀佛国呢？光明又怎麽能够称说呢？

　　善导大师告诉我们：「诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。」

　　也只有光明摄化十方众生，才能做到：「其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。」

　　善导大师无愧弥陀再来，将阿弥陀佛用光明名号摄化十方的大慈大悲、善巧方便、简单殊胜、无所遗漏、究竟的救度展现在我们面前。因为六字名号就是光明之最，就是阿弥陀佛的本体，就是奇妙的西方极乐国土，就是无上威神功德。这些在世间我们凡夫只能用语言来分别来表达，而之於弥陀则是圆融一体。所以，日夜至心不断称说弥陀功德就是称念名号，称念名号就是称说弥陀威神功德，就能随愿往生。

　　大师金言：「言『弘愿』者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」这样结合起来，我们再看大师法语，是不是有融会贯通之感！

　　有阿弥陀佛，自然就有光明名号出现，光明名号的目的是要救度众生——光明为「缘」，名号为「因」，因缘和合，就能圆满救度十方众生。「这句南无阿弥陀佛名号，也叫作『有声音的光明』。意思就是说，虽然名号就是光明，但是光明本身并没有声音，可是这句名号却是有声音，可以念出来听得到。它还可以写出来看得到，可以做佛牌来挂在胸前，所以，阿弥陀佛的光明又是『没有声音的名号』」。（引自《无量寿经大意》）

　　我们再看《佛学大辞典》对於光明名号的解释：「阿弥陀佛以光明与名号之因与缘，普救众生。众生得往生弥陀之报土者，由於与以名号之因。其所以得名号之因者，由於名之计量。名号为能生之因，如父。光明为所生之缘，如母。名号与光明，乃众生往生净土之他力因缘也。信心为内因，故光明与名号为外缘。又信心为众生心内所发之涅盘真因，而光明名号，乃自如来使外计量而起信心之因缘也。」

　　无论是经文还是祖释，以至世间的词典解释，无不以光明和名号作为我们众生往生的外缘与行因。

　　根据上述论述，我们以《唯识学》理论简单梳理一下凡夫往生的因缘与行因之机理。

　　我们累世累劫都在六道轮回，我们的第七识「末那识」不分善恶地将我们所做之业通通放到第八识「阿赖耶识」中作为种子存起来。这些诸业种子，在世间不同的外缘诱导下先後成熟，显现为我们今世的不同行为，而这种行为又成为了新的种子再次得到储藏。不同的外缘可以使相应的种子成为不同的业行之果。

　　上人在《无量寿经大意》中用了很多事例来比喻。比如同样是碳元素，在常温常压下就是我们所见到的柔软的炭黑物质（如铅笔芯）；而在高温高压下就变成了坚硬无比的金刚石，可切割硬度很高的玻璃：差异巨大。

　　同样是罪恶生死凡夫之内核，当遇到善法这个缘，阿赖耶识的善种子遇缘发芽，修人天之善，所得果报就是去天道为天人或者再投生为人。当遇到恶缘，阿赖耶识中的恶种子遇缘发芽，就成为了恶人，生恶道之趣。当我们今世得遇阿弥陀佛的光明之缘，我们阿赖耶识中过去世得弥陀第二十愿所摄受之种，今世便成熟了。我们开始了信受弥陀救度之旅，专称弥陀佛名之行，在佛力摄受加持下一定得佛道之果报。这就是唯识学的因果相顺理论。

　　善导大师为何说「随缘杂善恐难生？」就是因为杂缘杂善是业力之缘，而不是佛缘。业力之缘所对应的行持一定是人天不可出离之法，修持不可出离之法其结果一定是六道轮回。由於因行的夹杂，存於阿赖耶识的种子则也是夹杂的。当我们执着自我之修行的骄慢，夹杂的种子更多是选择与内心相应的行因，接受的也是往生很难的邪说知见。又怎麽会老实念佛而生起真正的愿生心呢！恐怕表现的更多是凡夫的心口不一。所以善导大师教导我们专一念佛不夹杂，一定是有其必然的道理的。我们不可自作主张，自以为聪明地去杂修杂行而耽误自我往生的大事。

　　当然，凡夫在世间的行持，还受制於正知正见的教导和自我智慧之纠错能力，不然就会陷於宿命论中。期望今生一定往生弥陀净土之众生，常闻出离之法而不断修正我们的行持，使之出离之行与出离之念相应，也是我们往生净土之助缘。

　　「一一光明，遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，释尊已经把成佛的行持方法告诉了我们，这就是凡夫往生的唯一之因。南无阿弥陀佛。

佛成

二0一九年十一月二十一日