以前我总是以自己的标准要求他人，不管我是否做得到的，我都以这个标准去要求兄弟姐妹，甚至父母亲。如果是我能够做得到的，我更是理直气壮地去「教导、批评」他们，甚至求全责备。这样，别人不但做不到，反而更加烦恼、自卑，而我也徒添烦恼，真是自他皆苦。

       出家之後，在修行上稍有进步，稍有优势，就产生了增上慢，看不惯这个那个，耻於为列；如果在一起生活，发现得更多的时候，更是排斥，甚至怨叹「怨憎会苦」。

       现在回想起来，我是多麽地愚痴，没有自知之见，一叶障目，不见泰山。看看世间的家庭不和睦，大概也有这种原因吧。知道自己是凡夫，也体谅他人是凡夫，就多一份宽容，少一份指责。自从念佛纯熟，机法深信越来越深刻，才真切地体会到这个标准的局限，纯粹只是个人的傲慢缘起。以为自己能够达到什麽什麽程度，然後就以这个为自豪，以为自己很有造诣了，可以为人师了。

       弥陀化身的善导大师持戒精严，修行精进，好物好食给他，恶衣恶食自留；从不举目视女人，冬天念佛至流汗为止：但善导大师从来不以他的标准要求我们。曾经有一位圣道门的知名法师对我说：「善导大师是如何地念佛精进勇猛，你做得到吗？」我说：「师父没有这样教我们。」如果善导大师这样要求我们，那极乐世界就只有他一个人了，那阿弥陀佛这麽辛苦地建设极乐世界有什麽意义呢？如果师父也这样以自己的标准要求我们，那娑婆世界就只剩下师父一个人了。以做不到的标准来苛求别人，这是一种没有慈悲的要求。

       弥陀体谅我们末代的凡夫众生，戒定慧三学修持无路，特来娑婆垂迹善导大师，教化我们专念名号往生极乐净土，不和我们讲玄玄妙妙的修行高论，不要求我们应该如何持守戒律，精进修菩萨行。弥陀接受我们愚痴罪恶的面目，善导大师体谅我们修行无望的卑劣，而不以菩萨的标准来要求我们。而我不但不接受自己是凡夫的事实，更不能体谅和接受他人是凡夫的事实。

       因为我不承认、不接受自己的凡夫真面目，所以也不能接受和包容他人是凡夫的事实。因为我的心不够微细，没有自知之明，自视甚高，就以自己所谓的标准来衡量别人。一即一切，其实我所看到的和所听到的都是我本有的，但是我观照不到，然後反射在他人的身上了，就让我清清楚楚地看到了。认识了自己，也才能认识别人，因为都是一样的罪恶生死凡夫。接纳了自己的所作所为，所思所想，才能接纳别人的：这是一种接受他人的慈悲。

       想想弥陀没有以他五劫思惟、兆载修行的六度万行的行持来要求我们应该如何积功累德，更没有任何条件地完全布施万德洪名给我们，对我们没有任何的标准要求，不限制身份、好坏、美丑，通通不论。这是弥陀对我们的了解，更是对我们至极无加的慈爱。现在我不敢再有自己的标准了，凡夫就是薄地凡夫，没有资格讲标准；讲标准的话，这个标准究竟有多高，做得到了就比别人优越了吗，往生品位就更高了吗？同因同果，一样的平等。其实这个所谓的标准，只不过是我们心中的一把尺子，拿来量别人的。心中有尺子，也就是有傲慢，没有器量。

       自认是凡夫，心就谦卑柔软了；接受自己的恶劣，放下了面子，消掉了业障，增长了福德，乐得自在；接受了他人，心胸就扩大了，更加包容和体谅了，气质也就改变了。大家都是一个样，都有佛性，都是两个眼睛、一个嘴巴，半斤八两，彼此体谅吧。