第4課： 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行（一）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
七個專題
諸位法師，諸位蓮友，大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
從今天開始，我們將以七個專題來講解、說明我們淨土宗教理上最重要的概念。這七個專題的內容，可以講是我們淨土宗教理的基柱。所謂「基柱」，比如說我們建一座樓房，它的基礎和樑柱是非常重要的。由此而搭建我們一宗教理的框架。
這七個講題也說明了我們淨土宗傳承的關係，對於一宗教理的建立，有至關重要的作用。
或許有的蓮友未必想要知道這些教理上的架構問題，說：「我只要能夠安心老實念佛就好。」這個當然是不錯的。
從一個法門的建立，包括我們信心的守護，對於大多數人來說，如果在教理方面有明確的指導，所謂「理明則信深」，教理明確了，我們的信心則能深固。不然的話，或許法師講解了，給你具體的問題回答了，你當時歡喜了，回去之後，別人再引經據典，或者引用其他法師講的話，說：「哎呀！你這樣不行啊！」你一聽，信心就動搖了，「對啊！人家說的都有依據啊！」
如果對於我們這一宗的教理依據能夠清楚、朗然，明瞭在心，這樣我們就不會動搖。
七個講題也就是七對概念，我先把這七個題目簡略地說明一下：
第一、難行與易行。
第二、自力與他力。
第三、信機與信法。
「機」就是根機；「法」就是我們選擇的法門。
第四、聖道與淨土。
淨土法門之外叫「聖道法門」。
第五、要門與弘願。
這第五個名詞，是善導大師所特立的，可能大多數人很陌生，其他的名詞或許接觸過，「要門與弘願」是比較陌生的一對概念。
第六、正行與雜行
這個或許多數人都知道，可能不一定詳細明瞭它的內容，但名詞是知道的，「正行與雜行」。
第七、定業與助業。
第二講：難行與易行
我們今天先學第一：「難行與易行」。
完整的標題應該稱之為「難行道與易行道」；如果再簡略一點，就可以說成三個字：「難與易」，很簡單、很乾脆。
「難行與易行」，這個「行」有兩種概念：
是「修行」：難以修行的法門和容易修行的法門，這是兩個概念。
再一個就是「通行」：你這樣的修行，因為很困難，所以難以通過，行不通；第二就是容易，容易通過、行得通的法門。
這都是比較根機而選擇的。
龍樹菩薩與《易行品》
龍樹菩薩撰寫《十住毗婆沙論》，其中有一品叫做《易行品》。「難行道與易行道」是《易行品》當中最著名的論斷，就是把我們佛法中的修行法門（所謂「大乘菩薩道」）分成「難易二道」。所以，我們這裏說明了：龍樹菩薩判「難易二道」。
判「難易二道」的目的在哪裡呢？幫助我們決擇，捨難取易，就是捨棄難行、選擇易行。
龍樹菩薩是什麼樣的一個人呢？他是在我們大聖釋迦牟尼佛入滅七百年的時候，誕生於印度的一個婆羅門家族當中。龍樹菩薩從小就天資穎悟，世間的所有學問，道術、天文、地理沒有不通達的，是一個絕頂聰明的人──菩薩應化嘛！當然非同凡流啦！
他的出家因緣，他一開始也沒有接觸佛法，因為印度外道很盛行，所以，他學了一種隱身術，就跟幾位朋友到王宮裏侵淩王宮的美女，事情久而久之敗露了，國王就發現有人作亂。是什麼樣的人呢？一定是有隱身術的。隱身術，你看不到啊！朝中也有高人，怎麼辦？他說：「在地上鋪上灰，雖然看不見，他過來有腳印，如果發現有腳印進來，就把門一關，讓武士在空中亂砍。」結果他們不知道，就進去了。武士一看有腳印，趕緊包圍起來，用刀在空中亂砍。他的三個好朋友都成了刀下之鬼。龍樹的腦子靈，他就跟在誰後面呢？跟在國王後面，國王往哪裡走，他就跟在後面。武士再砍，不會砍國王啊，他就僥倖得了一條命。由此他悟出來：欲為苦本。「哎呀！在這個世間，愛欲就是苦惱的根本，不能解脫啊」。所以，斷然出家學道，這就是菩薩示現。
他出家學道，九十天的時間通達小乘三藏，經、律、論三藏完全通達，辯才無礙，所向無敵。
這個時候，又遇到雪山的老法師，雪山高僧引導他學大乘佛法。大乘佛法，以他的那種智慧和根性，也是不長時間完全通達，沒有人能夠抵擋，他就起了驕慢心了：「我這個天下第一智慧，看來佛法也不過如此，我也學得差不多了……」
這就講到他的名字叫龍樹，為什麼叫龍樹呢？他的媽媽在樹下生了他，色身是在樹下生下來的；他的得道法身呢，就是大龍菩薩把他接到龍宮──大龍菩薩，我們佛法的經典在世間流行，龍宮裏面有保存，天上也有。世間流行會有隱沒的時候，龍宮有收藏。大龍菩薩就把龍樹接到龍宮，讓他看，就好像我們的藏經閣一樣，不過比我們世間的高級。打開一看，「哇！這麼多經典，浩若煙海！」嘆服了。
現在我們大家學的《華嚴經》，就是龍樹菩薩從龍宮裏取出來的，不然，我們沒得學。龍樹菩薩到龍宮一看，《華嚴經》有三個版本——廣本、中本和略本。廣本浩若煙海，太多了！一般人根本沒有智慧受持。中本，就是中間的這個本子，也非常的多，閻浮提眾生（就是我們世間的眾生）也根本沒法誦持，比我們現在這個略本，可能要多千萬倍的這麼一個概念。龍樹菩薩就取了一個最簡略的本子。我們現在見到《華嚴經》，一看一大垛，這是最簡略的。如果要取中本和廣本，完了！
所以，大家想讀經，龍宮裏很多，而極樂世界更多！到了那個地方，你就開悟，讀不完的經典；在這個地方，什麼「讀誦大乘」啊，都是很少很少的。
龍樹菩薩深入大乘的教理，大龍菩薩把他送到岸上來。送岸上來，他就要弘法了。他弘法，起初沒有因緣，先是混跡在軍隊裏面（那個時候戰事頻繁），他是菩薩，通曉天文、地理，還有他心通，什麼都知道，英勇善戰，所向無敵。國王就注意到他，問：「你是何人？」
「我是天下第一智者。」他就這麼講。
「啊！你敢這麼講！」
「哎！我就敢這麼講。」
國王就問他了：「第一智者，那你知道現在天上在幹什麼？」
他說：「天上阿修羅和天人正在作戰。」
「你怎麼知道天人正在跟阿修羅打仗？」
他說：「不信你看。」手往上一指，天上阿修羅跟天人打仗，打得那個殘手、殘腳從天上「啪啪啪」掉下來了。國王就信服了，什麼事都信服他。
他有這個因緣，能夠得到國王的護持，大弘法化。
龍樹菩薩是了不起的大德，他在我們佛教界的影響可以講除了我們本師釋迦牟尼佛之外，沒有第二位能夠相提並論的。所以，他被我們歷代的佛教徒認定為「釋尊第二」（釋迦牟尼佛第二）、「八宗共祖」，我們中國不但是淨土宗──大乘有八大宗派，這八大宗派都共同推舉龍樹菩薩作為開宗的祖師，都能在龍樹菩薩的著作裏找到依據，這是源頭的地方，不管是天臺、華嚴、禪宗、密宗、淨土宗……都能在龍樹菩薩這裏找到依據。
龍樹菩薩本人的信仰，他是八宗並弘了，他是「八宗共祖」、「釋尊第二」嘛，這麼高的德望、智慧和地位，他本人信仰的歸宿點在哪裡呢？根據釋迦牟尼佛在《楞伽經》當中的授記，龍樹菩薩是歸心極樂世界。
所以，我們各位，我們是龍樹菩薩的嫡傳弟子，他到極樂世界，我們也去，不好嗎？好不好？
（「好！」）
世尊在《楞伽經》當中預記（在經典裏有明確的文字記載），有八句話，我來跟大家說一說。世尊說：
於南天國中，
有大德比丘。
「南天國」就是印度南天竺，印度分「五印」，東、南、西、北、中，南印度、北印度、東印度、西印度和中印度。南天竺「有大德比丘」。
名龍樹菩薩，
能破有無見。
為人說我乘，
大乘無上法。
「能破有無見」：我們凡夫就墮落在「有見」和「無見」當中。龍樹菩薩有《中論》、《百論》、《大智度論》，這些都是講「空性」的；還有像《十住毗婆沙論》，就是站在有宗的立場上。「有見」、「無見」是我們凡夫的執著，如果講「有」，就認定實有；講「無」，就認定實無，這樣就不是佛法的中道，龍樹菩薩破斥凡夫「有無」之見。
「為人說我乘，大乘無上法」：廣說大乘無上的法門。「大乘無上法」是指什麼法呢？依龍樹菩薩本人的最後歸向，就是指阿彌陀佛的念佛法門：
證得歡喜地，
往生安樂國。
龍樹菩薩是在現生當中證入「歡喜地」，就是「初地」。我們講「十地菩薩」，到等覺、妙覺成佛，初地就是「歡喜地」，又稱為「不退轉地」。初地菩薩有什麼樣的功行呢？如果一個人證得初地的菩薩聖果了，他可以分身到百千佛土去，雖然還沒有圓滿無上正等正覺，智慧、德行已經是不可思議。因為登地了，破除無明了，所以，十地到最後也就成佛了。
這樣一位大德菩薩，他是選擇極樂世界作為他最後的去向。不要說龍樹菩薩，就是普賢菩薩、文殊菩薩也都如此，十地菩薩共同選擇極樂世界作為往生的淨土。
修行菩薩道，難！
龍樹菩薩的《易行品》是站在什麼樣的角度呢？可以講，他很善巧。因為我們人心有一個基本的趨向，如果說有難有易，我們就趨向於易，喜歡容易。如果很難，有點害怕；如果有容易的，首先挑容易的。實在找不到，那沒有辦法的事情。人心如此。
龍樹菩薩就把這一代佛法分成難行道和易行道。他在《易行品》當中這樣說：菩薩修行要達到不退轉地的話，是非常困難的。首先說明很困難。
為什麼要達到不退轉地呢？因為我們修行的目的就是要成佛，成佛當然不容易，成佛所要突破的第一個關口：達到不退轉。如果你能達到不退轉，即使沒有成佛，也很穩定了，因為只進不退了，這個叫不退轉地的菩薩，決定不會再退墮下來，只有升進，不會墮落。如果沒有達到不退轉，就有可能墮落，不管你有怎樣的智慧、德行，都有可能墮落。
要自力修行達到不退轉有三個困難因素：
行諸難行，
「行」就是修行。「諸」就是很多，諸多。種種的難行苦行，六度萬行都要去做，「行諸難行」。
久乃可得，
不是說一生、兩生，或者說一百生、一千生的修行就可以得到不退轉，不是的。要「久」，這個「久」是無量劫，是很長久很長久大劫的時間，「萬劫修行證不退」，你從發心修行，只升進、不墮落的話，最少要經過一萬劫以上，這是《瓔珞經》裏所講的。各教的判釋方法不一樣，總之，要達到不退轉，需要經過很長久的時間，不是一生、兩生、一百生、一千生。
「劫」，一個劫你們知道有多長時間嗎？一個劫的時間是無法衡量的，很長。世尊很善於打比喻，如果是講一個數字，可能大家沒有觀念，說「一個億」、「十個億」、「一百億」……講多了，在我們腦子裏都是差不多的概念，「一百億也是很多，十億也是很多；你講一天、十天，我還能感覺出來，哦！一天大概這麼長，十天比較長，再講長了，我們不知道了」。所以，世尊用兩種比喻來說明一個劫的長短：一個叫做「磐石劫」，用磐石的比喻來說明；一個叫做「芥子劫」，用芥子的比喻來說明。他怎麼說呢？
說有一個大石頭，這個石頭有多高、多長、多寬呢？講「一塊石頭」，其實就是一座石山，四十里長（大家想一想，我們長春城有多大），四十里長，四十里寬，還有四十里高。四十里高，就比喜馬拉雅山還高啦，四十里，二十公里，二萬米的高度，喜馬拉雅山才八千多米。這麼大的一塊石頭，長壽天的天人，每三年下來一次，用他的袖子在石頭上輕輕抹一下──天人的袖子是非常薄的，「薄如蟬翼」都不足以形容它的薄，比雲彩、比空氣還要稀薄，不然的話，他不掉下來了，對不對？非常薄。那麼，長壽天天人，三年來撫一次，一直把這個大石山撫完了，叫做一個劫。
你看看！怎麼可以想像？不要說那個大石頭山，你就是用雞蛋大一塊小石頭，你三天抹一次，看看這輩子能不能抹完？這個時間是不可稱計久遠的長，非常長的時間。
修行菩薩道「久乃可得」，是動不動成千上萬劫的時間，在這麼長的時間之內，如果說你有一生不能修行了，墮落成豬馬牛羊了，那還不算在內，是要你生生修行，那個才算在內的。
其實，我們經過的時間也不止萬劫了，無始劫來一直在這裏輪迴，頭出頭沒。所以，龍樹菩薩就告訴我們：根據經典說，這個是非常的難，久遠大劫才可以得到不退轉。
那麼，是不是久遠大劫一定得到呢？還不一定，有危險因素。所以，底下說：
或墮聲聞、辟支佛地。
可能還會墮落，墮落成什麼呢？墮落成阿羅漢和辟支佛。「啊？」我們一聽，「成為阿羅漢怎麼叫墮落？我要修到阿羅漢，我就高興壞了，這不是進步了嗎？」他是相對於成佛而講的，相對於發大心的菩薩來講，墮落成阿羅漢，成為自了漢了，那等於說前功盡棄。所以，經典裏說：如果墮為阿羅漢，「是名菩薩死，則失一切利」，等於菩薩斷頭了、死掉了，因為阿羅漢講自利，如果不再發大心的話，就「灰身滅智」了。這樣，他不能成就無上正等正覺，結果等於一尊菩薩、一尊佛沒有了，成為一個阿羅漢了，這樣就失去了成佛的大利。
所以，龍樹菩薩用這三個字來形容：「諸」就是種種的難行苦行；「久」就是不可思議、不可想像的長時間的修行；「墮」就是中途不保險，可能會墮落成阿羅漢。
當然，這還是指有道心、能修行的人，像我們來講，談不上，我們是「常沒常流轉」這麼一個狀況。
所以，龍樹菩薩在《易行品》中用一個問答的方式，代我們發問，自問自答。前面講了這麼多，聽眾著急了，「哎呀！這麼難哪！」他就問菩薩了。
若諸佛所說，有易行道，
疾得至阿惟越致地方便者，
願為說之。
如果佛所講的教法裏邊有易行道」，我們一聽，心裏也有這樣的想法：「這麼難！我這輩子一氣不來，還不知道下輩子到哪裡去，」所以，就在盼望說：「如果諸佛教法裏邊有易行道——容易修行的法門，能夠快速到達不退轉地，不要在那裏老流轉，這樣，請你給我講。」他就來向菩薩請求。
龍樹菩薩底下就要回答了，龍樹菩薩的回答分兩個部分，首先就把他呵斥一頓，然後才給他答案。這個人問問題（當然是龍樹菩薩代問的），他是把佛法作為鏡子，一對照自己，「哎呀！太難了！」根據自己的根機，「哎呀！這個我修不了。」
所以，這裏是一個契入點，就是我們自己修行法門也要如此，根據我們的根機來選擇，「我應當修行什麼法門？我想選擇一個易行道。」
我們在座各位，大家是願意修難行道，還是願意修易行道？
（「易行道。」）
貪功德
有人講：「學佛法，不要貪便宜。」這句話一半對，也一半不對。我看大家都願意貪便宜。我們想學易行道，對不對？所謂「易行道」，叫做「方便法門」，便宜的修行法門。我們貪便宜，看在哪裡貪，如果在賣菜小販子手上貪便宜，這樣就錯了；如果在佛菩薩那裏貪佛的功德，你就貪對了。這個不叫貪，以貪克制貪，這是正法貪、貪功德。
釋迦牟尼佛住世的時候，有一個老比丘生病了，在那裏呻吟：「我現在苦惱啊！誰愛功德啊？誰愛功德誰來照顧我啊！」
世尊聽到了，就親自去了，說：「我愛功德，我來照顧你。」
你看，我們的佛多麼慈悲啊！如果在座的出家師父，哪天突然世尊來給我們看病，哎呀！簡直是……
病人一聽，「世尊，你來給我看病啊！」就感動得不得了！說：「世尊哪！你不是功德圓滿了嗎？怎麼還要貪功德呢？」
世尊說：「是啊！我已功德圓滿，可是，我憶念我之所以成就功德法身，功德是我的母親，它成就了我，所以，我現在很憶念這一點，我還是很喜歡來做。」
經典也說到，菩薩對於功德，他的心像什麼呢？「如海吞流，沒有止足」，你看大海，長江的水、黃河的水都往裏邊淌，大海從來沒有說「我肚子已經灌飽了，你們別來了」；「你來來來，再來……」總是往下吞。菩薩愛樂功德，就像大海不拒河流一樣，長江水、黃河水、大水、小水通通都要！
折服我們的驕慢
這位問者提出問題之後，龍樹菩薩就回答他，先是批評。怎麼批評？
如汝所說，是儜弱怯劣，無有大心；
非是丈夫志幹之言也。
何以故？
若人發願，欲求阿耨多羅三藐三菩提，
未得阿惟越致，
於其中間，應不惜身命，
晝夜精進，如救頭燃。
「你這樣講，是沒有發大心，你是一個軟弱者，你是一個膽小鬼，你膽小，你下劣，你沒有發大願。為什麼呢？因為佛講了，你要發心求阿耨多羅三藐三菩提（就是無上正等正覺），要發心成佛、求佛果，應當在沒有得到不退轉地的這段長遠的時間之內，應當精進勇猛，不惜身命，如救頭燃，連身體和壽命通通都不愛惜。」
像我們世尊就這樣，釋迦牟尼佛在因中修行的時候，為了求半首偈子（這也是則公案，你看求法多麼的熱誠！）──世尊聽到半首偈子，只聽到前一半，後一半沒聽到。這一半說什麼呢？
諸行無常，
是生滅法。
「好啊！這句話說得好啊！」覺動了他的心，越思惟越覺得法喜。「我們這個世間是無常的，是生滅的。」內心的煩惱就平息了。但是，最後的結局沒出來！最後的結局是什麼呢？
這時候，有一個夜叉（夜叉是專門吃人的，羅剎、夜叉），它說：「我知道這個偈子，不過，有一點代價，我餓了，要吃人肉、喝人血。」
世尊說：「可以！你只要把這個偈子告訴我，我就奉獻給你，只要有法給我就行，我這個臭皮囊，生生世世之間都是造罪，殺、盜、淫、妄，被國王抓去叛死刑，或者自己冒險死掉了，都做的無用功，而且都是讓我造罪造業。現在如果我能夠奉獻給你，得到一句法義的話，我就死得其所了，我就奉獻了。」──這樣的為法獻身的精神。
羅剎說：「好啊！」達成協定了，底下兩句出來了：
生滅滅已，
寂滅為樂。
世尊一聽，當下證入實相。「生滅滅已，寂滅為樂」。然後，他就要捨身了。「哎！慢，慢！」羅剎、夜叉是個假的，菩薩化現。
這說明什麼呢？在修行佛法的過程當中，所謂的「不惜身命」——身體、壽命都不可惜。
「晝夜精進，如救頭燃」：像頭上著了火一樣。別的房間著火了，還不著急；頭上都著火了，你不著急嗎？──這麼著急來修行。
然後又說到，一個人即使是修行自了漢、成為阿羅漢的話，他都要精進勇猛地修行。大家看有沒有睡覺睡成阿羅漢的？「我就睡覺，睡成阿羅漢」？阿羅漢，往往大家看到的都是瘦骨嶙峋的，對不對？他講修行。
有一本書叫做《密勒日巴尊者傳記》，密勒日巴修苦行。那麼，阿羅漢的苦行還超過這個，很難、很嚴格。很精進地修行，成了阿羅漢。
菩薩的修行跟阿羅漢相比，要比阿羅漢還要精進億億倍，所謂「於此二乘人，億倍應精進」。不是我們「我在精進修行，我每天磕多少頭、誦多少經」叫精進修行，那麼一看，簡直你是在玩哪，太懈怠了！不叫精進了。所以，比較起來，是很難達到像阿羅漢的修行，那菩薩就更不用說了。
行大乘者，佛如是說：
發願求佛道，
重於舉三千大千世界。
你能把一張桌子舉起來，力氣大一點的，一百斤的石頭也能舉得起來。可是，發心成佛的艱難度，比我們舉起三千大千世界還要困難。因為發心成佛是要承擔一切眾生的罪業，這些眾生的業障壓在我們身上，我們都要承擔，所謂「為諸眾生，荷負重擔」，這是非常不容易的。
所以，龍樹菩薩這樣講了之後，繼續說：
汝言「阿惟越致地，
是法甚難，久乃可得，
若有易行道，疾得至阿惟越致地」者，
是乃怯弱下劣之言，
非是大人志幹之說。
你現在說「如果有易行道，能夠快速達到不退轉」，你這不是退心嗎？你這不是很下劣、很膽小嗎？
對他進行呵斥。
不過，「我只能這樣，怎麼辦呢？」底下還是要給他道路，龍樹菩薩說：
汝若必欲聞此方便，
今當說之。
「哎！當然了，如果你一定想知道，我就跟你講。」
我們各位想不想知道？
（「想知道。」）
如果你一聽，說：「我想做個英雄漢，菩薩說我不是大丈夫，說我是膽小鬼，我還是去學難行道！」那你就沒有智慧了，那龍樹菩薩就要落眼淚了。菩薩這麼說一下，是要折服我們的驕慢。結果你更加驕慢了，認為自己就是大丈夫了，那麻煩了！
龍樹菩薩是讓我們瞭解自己的根機，說：「你要修行難行道，那是這麼這麼樣的難，不容易哦！」龍樹菩薩是過來人了，他是得到不退轉的菩薩了，所以，他就知道很困難，連他自己最後都走向易行道。所以，他的呵斥是假的，是一種折服的方便，說：「你真想知道，我就告訴你！」
步行與乘船
首先，龍樹菩薩說明：
佛法有無量門，
佛法有無量的法門。
如世間道，
有難有易。
像世間的道路，有的困難，有的容易。
大家說是不是？我們在世間辦事，有的難、有的易，對不對？什麼叫難、什麼叫易？所謂「會者不難，難者不會」，你有本事，自然就不難；你沒有能力，那就不容易。所以，難和易是相對於我們的能力，也就是說：我們要達到的目標和我們本身所具有的能力比較起來，你做不到，就難；你做得到，就容易。
很多父母對兒子不慈悲，老給他難行道，說：「兒啊！你爸爸是個大腦不靈光的人，所以，需要你搬本，你爸爸當年上學的時候老是考鵝蛋，兒子你呢，要考北京大學，這樣給我爭個光比較好！」兒子他也沒有這個智慧、沒有這個能力，怎麼辦？你要把這個難行道給他，他考不上啊！他要能考上，就是易行道了。考北大，考全國狀元，不多啊！所以，要根據他的根機。
釋迦牟尼佛講的法門，都是根據我們的根機。
龍樹菩薩先把這個大致說起來：有難有易。
我發現很多人，在世間做事往往很有智慧，可是一來學佛法，智慧都沒有了，都跑掉了。在世間遇到困難的事情，他要千方百計找一個容易的方法。比如到春節的時候，要坐火車，那是一票難求啊！大家都要回家，春節了嘛，要買一張臥鋪票，那可不容易！如果買不到，擠在那個地方，站上三十個小時、四十個小時，怎麼站下來？這個時候怎麼辦？就要挖空心思、動盡主意，最好托人找方便。找到誰？找到長春市火車站售票處主任，那好了！對他來講就不難了，他如果願意幫你的忙，哎，就好了，他就很容易！他有這個能力解決問題。所以，難和易：你如果找不到合適的人，就感到難；找到合適的人，也就容易了。
我們再往下看。龍樹菩薩把修行法門做了兩個比喻：
佛法有無量門：
如世間道，有難有易。
陸道步行則苦；
「陸道」，在陸地上步行，用腳走路，要到遠地方去，這個就很辛苦了（「苦」就是苦惱、辛苦），很痛苦了，讓大家用兩腿從北方走到南方，很苦。
水上乘船則樂。
如果我們坐在船上，順風順水，我們雖然腳不用動一步，但是很快就可以到達目的地，是不是？這樣就很安樂。「樂」是安樂、快樂，很舒適。
李白有一首詩，叫做《早發白帝城》：「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還，兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」我覺得這首詩很能說明「易行道」乘船的法門。
白帝城在四川，我說的可能不一定準確，應該是在四川。
「朝辭白帝彩雲間」：在早晨太陽初起的時候，彩霞四射（李白很浪漫，很有想像力），坐上一葉輕舟出發了，興高采烈。
「千里江陵一日還」：從白帝城到下游湖北江陵，這中間有千里的距離。我們現在講「千里」，覺得也不長，坐火車也就是幾個小時，不到十個小時；坐飛機呢，一個小時都不到。可是，古代就不一樣了，古代講「千里馬」，就覺得最快的了。在古代，交通工具不發達，千里的路程是很遙遠的。不過，他因為選擇了坐船，所以說：「雖然是在千里之外的江陵，我一日之間就到達了。」
李白下面兩句寫得更巧妙：
「兩岸猿聲啼不住」：從白帝城到達江陵的水路兩邊，三峽那一帶，兩岸有很多猿猴，在那裏啼鳴。哎！李白就聽到了，說：耳邊猿猴的啼鳴聲還沒有停止（很可惜！他沒有聽到念佛），「猿猴的聲音還在耳邊響著呢，哎！現在已經到了」。
「輕舟已過萬重山」：「輕」代表輕快，沒有任何的障礙，很輕鬆。這條小船已經經過了千山萬水，一直下去。
念佛法門就是這樣，我們不是「兩岸猿聲啼不住」──娑婆苦惱聲還在那裏苦惱著呢，「什麼事？……哎！」一眨眼，到極樂世界來了。還在那裏「單位什麼事、家裏什麼事……」只要我們念佛，這個輕舟就是「南無阿彌陀佛」，順著阿彌陀佛的誓願回歸極樂大海。
善導大師也有兩句偈子，說明我們臨終人往生很容易。他怎麼講？
低頭禮佛在此界，
舉頭已到彌陀國。
說臨終的人，「我往下低頭拜佛，結果一抬頭的時候，已經不在娑婆世界了」，於一念頃，即得往生十萬億佛土之外，「一念之頃，越十萬億佛土」，比「輕舟已過萬重山」快多了！李白可能沒有看到善導大師這首偈子。
龍樹菩薩就講了這兩條道路、兩個方法：一個是陸地步行，靠自己的腳板走路；一個是水上乘船。
所以，最早把我們淨土法門比喻為乘船的法門，鼻祖就是龍樹菩薩。我們大家耳熟能詳地經常聽說「阿彌陀佛六字名號大願船」，這個「乘船」的來歷，就從這裏來。
那麼步行呢，得到一個結論：苦，很苦。如果步行的話，我看我們在座很多人都不成，包括我自己也不成，年紀大啦，體力差啦，眼睛花啦，不認識道路啦，風雨雷雪的，路邊還有盜賊出沒，資糧又不夠，怎麼能到達遙遠的地方呢？何況還給我們限時，「讓你一個小時之內，快速到達前面一千里的地方！」完了！去不了。
所以，陸地步行有種種因緣的限制。
那麼，水上乘船呢──在龍樹菩薩的時代，還沒有飛機，如果有飛機，那就更加方便了，比喻就不講水上乘船了，空中乘飛機，更快！
菩薩道有難有易
菩薩道亦如是：
前面是比喻，下面是說明菩薩道像哪樣呢？像世間道，有難有易，有兩種：
或有勤行精進；
就是前面講的「重於舉三千大千世界」，要比阿羅漢億億倍精進，要經過無量長時間的艱苦修行，要修行種種難行苦行，中途還會墮落。這個不容易，要「勤行精進」，這是難行道。
另外一種呢：
或有以信方便，
易行疾至阿惟越致者。
「以信方便」：「信」是前方便，你首先要相信。我們佛法當然講信，可是淨土門更加強調信心，所以，《阿彌陀經》裏就講「難信之法」。「以信方便」，你沒有信，就沒有這個方便；能夠相信有這個易行道，能夠信順不疑，你就能「疾至」，很快速地到達不退轉地，很容易、很快速，叫「易行疾至」，不難，也不會很久，也不會墮落，沒有這些。
這個「以信方便」、「易行疾至」的法門是哪個法門呢？龍樹菩薩在下面就說出來，它的核心就是阿彌陀佛的本願，所以，這就出來了。
像演員一樣，前面講了一大堆，都是序幕，主角還沒有登場。現在登場了，誰是主角？阿彌陀佛。我們這個法門主角只有一個，其他都是配角，觀世音菩薩都是配角。主角出來了：
阿彌陀佛本願如是：
阿彌陀佛本願是這樣子的。
哪樣子呢？
若人念我，
稱名自歸，
即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提。
文字不長，我再念一遍：「若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。」阿彌陀佛的本願是這樣子的：「如果有人念我」──
「念我」怎麼念呢？口業，就是「稱我的名號」，「念我」、「稱名」。不是觀想，也不是觀像，也不是實相，就是「念我」、稱名號。那麼心中呢，「自歸」，心中歸命──口中稱名、心中歸命。
「即入必定」：當下、立即進入必定。「必定」就是不退轉。前面問「不退轉」，這裏講「必定」，是一個含義，必定能成佛，必定不墮落，必定不退轉。
「得阿耨多羅三藐三菩提」：能夠成佛。
龍樹菩薩第十八願釋
龍樹菩薩是以這一段文來解釋《無量壽經》阿彌陀佛的第十八願。所以，以這第十八願作為「本願」，說阿彌陀佛本願就是這樣，「阿彌陀佛本願如是」，「本願」是這樣講的：「如果有人稱念我的名號」：
設我得佛，
如果法藏菩薩要成佛。
十方眾生
就是「若人」。
「你稱念我的名號」，就是「念我」、「稱名」。
「怎麼樣稱念我的名號？」
至心信樂，
欲生我國，
是沒有懷疑心地，是有願往生心地，這叫「自歸」。
如果你口中稱名、心中不歸命，「到底能不能往生？萬一不能去怎麼辦？」時刻準備更換法門，覺得不保險，這樣就是內心沒有歸命，就是沒有信心。
所以，「至心信樂，欲生我國」就是「自歸」，內心要歸命、歸投、投誠。
那麼，「稱名」就是後面講的：
乃至十念。
第十八願的經文大家熟悉嗎？可能少數人知道。第十八願的願文，我在這裏把它誦一遍：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
大家先記住前面七句就好了，後面還有兩句等一會兒再說。
「如果我要成佛，十方一切所有眾生」，我們今天在座的，沒有一個遺漏在外，還有外面的蓮友，他們在外面的樹下聽法，也沒有一個遺漏在外──「十方眾生」。
「至心信樂，欲生我國」：就是歸命，這叫做「信願行」。我們淨土宗講的「信願行」從哪裡來？就從阿彌陀佛的第十八願而來。
「至心信樂」就是「信」，這個「信」是真信，不是假信。
「欲生我國」就是「願」，「你要往生我的淨土，應當發願，願生我國」。
「乃至十念」就是「行」。
「像這樣的眾生，如果不能往生的話，我不成佛！」這樣的往生，不是等待多少年之後，等你快死的時候，是當下就給你保證的。所以，龍樹菩薩解釋的「若不生者，不取正覺」，就解釋為「即入必定」， 「你只要念佛、稱名、自歸，當下就往生決定了，當下就不退轉了！」這是龍樹菩薩的解釋。
龍樹菩薩把這段話寫完之後，下面用偈語來表達他的心情，他說：「我啊，也是那個怕難行道的。」他自己講：
人能念是佛，
無量力功德，
即時入必定，
是故我常念。
如果有人能夠稱念阿彌陀佛的名號──他的名號具有無量的力量，叫「無量力功德」，有無量的神通道力和無量的智慧功德，那麼，當下，「即時入必定」，「所以，我龍樹就經常念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
大家要不要向龍樹菩薩學習學習？
（「要！」）
好！大家念十句：
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
謝謝大家相續稱念。
我們也跟龍樹菩薩一樣，我們念南無阿彌陀佛，能夠「無量力功德，即時入必定」。大家如果也跟龍樹菩薩的心一樣，「稱名自歸」，你今天開始，就是必定不退轉了，你必定可以往生了。
不是說「哎呀！這個師父很慈悲啊！隨便給我戴一個帽子，說我必定往生」，高興壞了，「哎！很好……」好是好，你這個帽子戴穩當！結果回去有人說：「你不能！哎！我看你的長相，不像必定能往生，帽子拿來我戴！」結果你一看，乖乖地投降，「帽子給你……」那麻煩了！
龍樹菩薩說的，我們如果專修念佛，「自歸」，「即入必定」！這也是阿彌陀佛本願所賭誓的。下面會來解釋，讓大家心中很安然、穩定。
「難易二道判」的啟示
龍樹菩薩這一段文有幾點對我們的啟發：
第一點，「難易分判」，捨難取易。除了阿彌陀佛本願之外──「阿彌陀佛本願如是」嘛！阿彌陀佛的本願就是乘船的法門，是易行道的法門，「即入必定」，沒有墮落的危險，不需要修行其他的種種難行苦行，很容易、很簡單，所以是易行道。除此之外，其他的法門就屬於難行道。
龍樹菩薩給我們的啟發和指導是：捨難取易。所以，他說：「我常念，你們也要常念。」自利利他都用這一個法門。那我們就應當選擇淨土門。
第二點，「苦樂分判」。這一點對我們更懇切了，因為對「難易分判」可能有人很傲慢，說：「我就是喜歡難的。」當然，這一點，如果有人這麼講，我覺得可能是口是心非。怎麼這麼講呢？如果這樣的話，你出門不應當坐車，你就喜歡難行道，你幹嘛坐車呢？不管到哪裡去，你就走路，走路比較難，搭車比較容易；然後，兒子在美國上學，你也不要打長途電話，你喜歡難行道的話，講什麼話給他聽，你就扯著嗓子喊：「啊！我兒啊……」他在太平洋對岸，你再使勁喊，他能聽到嗎？──你如果用電話，也是易行道；你回家上樓，二十層樓，也不要坐電梯，就是喜歡爬樓梯……我們在生活當中都是在取便宜、得科技的好處，都是在走易行道。所以，現在這個時代，我們都蒙受了科技的利益；我們在佛法修行當中，就要蒙受阿彌陀佛和諸大菩薩的利益。在佛法修行的道路上，阿彌陀佛和諸大菩薩就好像是科學家一樣，發明了很多巧妙的方法度我們，那我們不用白不用嘛！對不對？應當善巧利用。
所以，第二叫「苦樂分判」，一個是苦的法門，一個是樂的法門。
這一點很重要！因為我們學佛法，大家一講到修行，都覺得是很難的事情。「佛法修行嘛，當然難啦！」可是，龍樹菩薩說：菩薩道不光有難行道，還有易行道。
「你易行道，偷懶，你這麼容易、這麼便宜，你沒有難行苦行，你不是菩薩道……」這個，不符合龍樹菩薩的分判。阿彌陀佛的淨土法門是易行道，但是也是菩薩道，它不是苦行的法門，是樂行的法門，所謂「水上乘船則樂」。
如果你修行淨土法門感到很苦惱，那說明你沒有得到淨土法門的法味，你沒有找到它的訣竅。你修淨土法門感到很難、很苦，感到「我往生無望」，那就跟龍樹菩薩的分判相矛盾。龍樹菩薩說是「即入必定」，是「水上乘船」，是容易，是安樂。所以，學法要對照我們的行持。
第二就是「苦樂分判」，捨苦行、取樂行。當然，如果你願意苦惱──沒有哪個願意苦惱的。我們之所以求生西方極樂世界，就是因為極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，我們願意離苦得樂，佛大歡喜。所以，捨苦行、取樂行。
第三叫做「步和船的分判」，步行的法門和船行的法門。步行是靠自己走路，應當捨掉步行，乘船而行。
步行是靠自己，乘船是靠船的力量。我們念佛，就是靠阿彌陀佛的力量，不是靠我們自己修行的力量。如果念佛了，還要靠自己修行的力量，那說明我們心中不懂得念佛法門，沒有「通身放下、徹底靠倒」。
這是法門的分判，界限不一樣。
你要坐車到目的地去，你就老老實實坐在車上。結果在車上來回跑，「咣咣咣」跑到車頭，「咣咣咣」跑到車尾，「幹什麼？」「跑快一點！」能夠更快一點嗎？一樣到達嘛！你就老老實實、穩穩當當坐在座位上。
我們念佛也是一樣，「通身放下、徹底靠倒」，老老實實地念，拿個念珠，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」不要自己在那裏提，提得很高、提得很累，提得還出毛病。
有人講：「師父啊！我怎麼念佛渾身發燙啊，頭皮發麻啊？」你是不善用心。
根據自己的根機，你就穩穩當當地念，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」人家一天念五萬，你念不到，不要趕。「他念五萬，我想向他學」，嘴皮念破了。你能念三萬就念三萬。他念得快，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你也念得快，結果你舌頭又不靈──你也不要那麼快，根據你的狀況就可以了；他能盤腿，你又要羡慕──這個都不用羡慕，這個是形式，內容一致就好了。你能盤就盤，不能盤就放下腿，怎麼舒服、怎麼自在、怎麼輕鬆怎麼念佛，讓心情完全放鬆。
就像坐船一樣，你坐船，坐姿各隨你的方便，有的人喜歡架二郎腿，輕鬆一點；有的人喜歡端身正坐；有的人喜歡盤腿而坐；有的呢，剛好大腿這邊長了瘡，他只好側著坐。那你看他側著坐，你也側著坐──他不一樣嘛！
所以，我們念佛不要去看人家，我們根據自己的根機，我們只要用心、盡到我們的力量，歸投彌陀的誓願，往生是靠阿彌陀佛的誓願攝受，不是靠我們自己在那裏用功。就像坐船一樣，你就穩穩當當坐在上面，這樣就好，這樣佛就歡喜，這樣契合我們的根機。
當然，你不要說：你本來有時間，一天可以念三萬聲，你原來也是念三萬聲的，現在「啊，各隨根機嘛，我就念三千聲。」一下降了十倍──你這就偷懶了嘛！你有條件就可以多念。
第四，叫「一多分判」。「一」和「多」。我們淨土法門是唯一的法門，所謂「一佛、一法、一淨土」。
「一佛」：阿彌陀佛一尊佛。
「一法」：專念彌陀名號一個法門。
「一淨土」：將來往生阿彌陀佛報土。統一的，沒有多餘，唯一的。
所以說：「阿彌陀佛本願如是，若人念我（不是念其他，念我），稱名自歸，即入必定。」
如果修行其他法門，要「行諸難行」。
有人講：「你就是修一個法門，怎麼能夠成佛？」
但是，看你學什麼法門。如果你要修難行道，你就要「行諸難行」，那不是一個法門、兩個法門，種種的都要修學。
第五點，「久即分判」。如果修行難行道，需要無量長的時間，生生世世，很久；如果乘托阿彌陀佛本願，修行念佛法門，很快，當生成就──說「當生成就」已經慢了，當下成就！所謂「即入必定」嘛，「即時入必定」。這叫「久即分判」。
第六點，「勝劣分判」。捨劣行、取勝行。如果從根機比較，我們學淨土法門的根機好像比不過學聖道法門的根機。為什麼呢？他是發大心的人，是大丈夫，有智慧，是勇猛的人。我們被龍樹菩薩呵斥為是膽小鬼，怯弱、下劣，所以，根機不如他；根機不如他，應該想一點辦法呀！想什麼辦法？法門能超勝就好了。
就像走路一樣，他是馬拉松冠軍，根機很好；你是老弱病殘，你怎麼跟他比賽跑步啊？「哎！我跑步跑不過你，我找巧門兒，我坐車。你走路，我坐車。我坐在火車上，你是馬拉松冠軍，我也不羡慕你，你還要羡慕我。」
所以，我們根機比不過聖道修行的勇猛根機，我們就選擇一個殊勝的法門、適合我們的法門，那就是「若人念是佛，無量力功德」的法門。
自力的法門和佛力的法門不能相提並論。阿彌陀佛具有無量力──無量神力、無量智慧力，具有無量的功德，所謂「無量力功德」，這就殊勝。其他法門，「靠我自己慢慢修，要斷盡煩惱」，對我們來講就不殊勝了。
我們捨掉不適合我們根機的難行的法門，而選擇適合我們根機的易行、殊勝的法門──「無量力功德」的法門。
好，大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！