《觀經疏四重判》講記(十一)
（四）得益問答
下面有一個問答。這個問答也曾經是我的疑惑，所以我把它寫在這裡。
問：夫人光台見國得益、座觀見佛得益、十六觀一一得益、十六觀總後得益，似是小節，何必大費周章，五分科節別作得益一分，七門料簡專開得益一門？
這是說，夫人等光台見國得益，到底是在序分光台見國得的利益，還是第七座觀見佛得的利益，還是十六觀每一觀一一觀成得到的利益，還是十六觀總觀之後得到的利益？這個好像也沒什麼了不起嘛，「似是小節」，管她在哪得到利益呢，何必大費周章，在五分科節裡面專門要科得益一分，在七門料簡裡面還專門開得益一門。
我們不懂得祖師釋義的深妙之處，很多人可能還有這樣的疑問，說：「何必再講得益門？夫人在哪裡得到利益，經文裡講得很清楚，第六觀觀成了，也說可以往生的；哪一觀觀成了都可以往生，都可以得利益。這不是講得很清楚嗎？你何必要判在哪裡得到利益呢？這不是無事找事嗎？」其實不是這樣。
答：故知此中大有深義。依大師釋，世尊光台現國，正顯要門教體，「定散門」詳示通別五文，明定散二善出在，即明此義。
這裡面是有深妙的意義的。
依據大師的解釋，釋迦牟尼佛光台現國，「正顯要門教體」。下面簡略說明一下。
「教體」，就是整個要門教、定散教濃縮在哪個地方，它根本表現的利益和要點在哪裡——就在釋迦牟尼佛光台現國。釋迦牟尼佛講這部《觀經》有兩種講法：一種是神通輪，就是所謂相好；另一種是口業宣說。善導大師在《觀經疏》裡說有兩種：一種是口業說，《玄義分》「釋名門」：「言『說』者，口音陳唱，故名為說。」「口音陳唱」就是用嘴巴來講經；另一種是「六根通說，相好亦然」，就是說用神通、用身業——身體的相好光明來說法。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》的時候，講定善、散善是用口業來講的，韋提希夫人已經聽了一次。但在光台現國的時候，其實也講了定善散善的內容。在光台現國的時候，在那個神通境界中有異方便，佛對韋提希夫人說：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。」這個「異方便」是什麼呢？異方便之體就是光台現國，讓夫人可以看到極樂世界的景象。
所以，從教法來講，「定善一門韋提請，散善一行釋迦開。定散俱回入寶國，即是如來異方便」。從教門來講，定散二善就是異方便；從神通說法來講，光台現國就是異方便之體，在光台中，所有的法全部講完了。所以佛講法是很神通自在的，不是像我們講話，要一個字、一個詞、一句話地蹦。當然，佛也可以這樣講，因為我們凡夫眾生就是這樣聽的。以佛的本心，一切法一剎那之間全部講完了。
不要講佛了，我曾經遇到一位蓮友，他說，在某種境界當中他有感應，天人來跟他講話，那根本就不是一句一句地說的，也沒聽到說話，整個內容團就來到他心中，過去不知道的，現在一下子全部明白了。這只是一個天人，就有這樣的感通境界。釋迦牟尼佛講話、光台現國，就灌到人心裡去了，一音說法就圓滿了。就好像插上U盤，裡面的大藏經、圖書館的資料一下就給你了。
佛陀的說法無礙自在，這是在那種境界中。所以，這個異方便體，定善、散善的教體，就是光台見國。
那麼弘願的教體呢？就是無量壽佛住立空中。無量壽佛往前一站，顯示出來，所有四十八願，法藏比丘過去發願、修行，現在西方成佛，六字名號功德，所有這一切通通講完了，韋提希夫人當然就大悟了。所謂「大願業力」，法藏比丘過去發的願叫「大願」，兆載永劫的修行叫「大業」，果上名號功德力、光明攝化力叫「大力」。這些在這「無量壽佛住立空中」當中通通都顯示出來了，所以這就是弘願教體。
在善導大師的七門料簡的第五門「定散門」中，詳細顯示了「通別五文」。通別五文，「通」有三文，「別」有兩文。
「通」有三文，夫人通請、通求無憂惱處，然後通求修行的行法，「教我觀於清淨業處」。然後釋迦牟尼佛就通答，答前面通求的，就是用光台現國來回答她，並沒有講話，但是回答完了。這就是意業神通輪說法。這說明什麼呢？就定散二善，《觀經疏》有這樣一問：
未審定散二善出在何文？今既教備不虛，何機得受？
就這一問，有兩個回答。先答「何機得受」：謗法與無信，八難及非人，這些人不受；然後講哪些人得受，是一心專念的人。這是很有意義、很巧妙的，要展開講的話就太多了。然後回答定散二善出在哪段文，就把這通別五文列出來了。
但是，這五條文如果一條一條地看，你會發現裡面並沒有講到定善、散善，只是在第五條文中，韋提希夫人說「唯願世尊教我思惟，教我正受」。可是，「教我思惟，教我正受」是定善，沒有講到散善。那麼定散二善的出文在哪個地方呢？其實是要顯明隱秘的含義，就是出在釋迦牟尼佛光台現國，定散異方便教體都在那裡說完了；前面只是一個輔助性的。
座觀空立本尊，正是弘願教體，得益門明其出在，依文釋明「不捨本願，來應大悲」「彌陀在空而立者，但使回心正念，願生我國，立即得生」。
「得益門」就是顯示我們得利出在哪個地方，就出在「無量壽佛住立空中」。大家先記住這個概念就好了，理解不理解再說；然後以此來看經文，來看祖師的《觀經疏》，這樣才看得懂。不然的話，你會覺得這個毫無必要。這個問題在我心中也盤旋了相當長的時間：一個得益門，一個得益分，放在哪裡不都一樣嗎？但是想到祖師這樣解釋一定有他的道理，那麼我們就要去探求它，就會發現這確實是有道理的。
「依文釋」，就是在第七觀依文解釋的地方，說「不捨本願，來應大悲」。這句話不是很明顯嗎？所有本願的義理、因中的行法，都要在果上來展示佛的大悲心。
「無量壽佛住立空中」八個字，就顯示出「彌陀在空而立者，但使回心正念，願生我國，立即得生也」。「無量壽佛住立空中」顯示的內涵是什麼呢？韋提希夫人悟到的是什麼呢？阿彌陀佛站在這個地方，他就是要說明這幾句話：「你只要回心正念，願生我國，立即往生。」那麼「回心正念，願生我國」代表什麼內容呢？「回心」就是回轉自力的心，也就是具足三心。「正念」就是專念南無阿彌陀佛名號，求生極樂淨土。「立即」就是當下就往生，不用等待第二念。這是說：「因為我就是救度你的佛。我站在這個地方，就代表你已經獲救了，你所有一切要得救的資本、資糧、功德已經全部在我身上具足了；除非你不回心。」
所以說「莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回」，「但使回心正念」，只要回心正念，彌陀自然來迎接。就是說，不要管彌陀攝取不攝取，只看你有沒有專心、回不回心。「但使回心決定向，臨終華蓋自來迎」，只要回心向佛，決定向著阿彌陀佛來歸命、皈依、歸投，就立即得生。
夫人乃末法一切凡夫之代表，定判夫人得生之益在座觀見佛，不在光台見國，是要表明眾生往生之功唯在弘願專稱，不在要門定散。十三定觀三福九品一一行成皆得往生，非是定散本身之力，全由三心投托佛願，乘佛願力，乃得往生，釋以「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」，以此總攝定散歸入念佛。
要看明白這裡是要著眼什麼。這是要說明什麼呢？是要說明：眾生往生的功勞、功用、功德，只在弘願專稱阿彌陀佛名號，不在要門定散。光台現國是代表定散教的教體。
所以，十三定觀也好，三福九品也好，一一觀成，一一修成，乃至毛髮之善，迴向都能往生。那是靠什麼呢？是靠點滴定散之善嗎？八關齋戒一日一夜也能往生，誦一部經也能往生，誦一個咒也能往生，拜佛也能往生，念一聲佛也能往生，十三定觀也能往生，開大悟也能往生，好像都能往生，這難道是靠這些修行的力量往生的嗎？凡夫一日一夜持戒就能到清淨報土嗎？非也。那是因為有三心，而不是定散本身之力，三心投托佛願，乘佛願力得往生。所以大師就解釋說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」這樣就可以攝一切定散二善的行人歸入念佛，讓我們懂得，往生不是靠我們自己定善、散善之力。我們也不用擔心了，靠佛的願力都可以往生，當下就安然放下。
就像剛才打的比喻：你自己去辦事，人家不理你，打了回票。你回去說：「老闆，我剛才去了，他們不理我。」當然不理你了，你用你的名義去就不行。「老闆，我自己去不行，要靠你了。」這樣三心就發起來了。老闆說：「好，現在我就寫個條子，你去吧。」字條一遞過去，事情馬上就辦成了，因為你歸投了嘛。我們自己修定散不能往生，說：「阿彌陀佛，我靠你了。」阿彌陀佛說：「好！」六字名號一簽，我們再去，堂堂正正地過關。
若據大師判釋，而今行人修定散二行迴向求生極樂寶國，相當夫人光台見國，得欣慕益；由此更加一心歸命，專稱佛名，即同夫人座觀見佛，必得往生，故名正定業。
「而今行人」就是我們這些人。如果我們修行定散二行迴向求生極樂寶國，就相當於夫人光台見國，得欣慕的利益，願意往生。「由此更加一心歸命，專稱佛名」，這就升進、轉入念佛了。這就同於夫人座觀見佛，必得往生，所以稱為正定之業。
在我們心中也一定有這樣兩個階段，有這樣兩個升進的層次：
首先，我們從一般聖道門轉過來，哪怕是修行一點點，迴向求生西方極樂世界。這個時候相當於光台見國。
轉過來之後，終於知道了：要專念彌陀名號，求生西方極樂世界。這個時候我們心裡石頭落地。這就是座觀見佛，心中「歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍」。那就要恭喜發財了，我們發了大財，功德大寶都得到了。
諸師不明此旨，或說一一觀成皆得其益，或以十六觀成總得其益，或指見國見佛皆得其益，眾說紛紜，不識根底。而今後學盲然，固是難免。更知我祖大師彌陀化身，本地覺眼，可尊可仰，是憑是依矣！
諸師不瞭解這個道理，眾說紛紜，不知根底，都講在表面上。說「一一觀成皆得其益」對不對？也是對的，十六觀成得利益，當然沒問題；見國也有利益，見佛也有利益。這都講在表面上，沒有講到根本，根本的地方不是說這些。
那根本到底是在哪一個地方，是在哪一觀說的呢？有沒有得到利益，能不能往生，是看得到利益的本質來源在哪裡。本質來源於無量壽佛本身，這就叫作「見佛」。
「而今後學盲然，故是難免」，現在的人對這點不清楚。要知道只有善導大師才看得清楚。在隋唐時代，諸宗都有高人，那都不是一般人，他們都不清楚，那我們不清楚不是很自然的嗎？所以這是難免的。
這樣就更加知道「我祖大師彌陀化身，本地覺眼，可尊可仰，是憑是依矣」。「本地」就是說阿彌陀佛的化身本身就是佛。以佛的法眼、佛眼、覺眼來看不就明瞭透徹了嗎？所以值得尊重，值得仰憑。
（待續）