《淨土宗概論講記》（二十一）

第二章 淨土宗教相判釋

       前面一章對淨土宗總體作了介紹；從這一章開始到第九章，總共八章的內容，是作具體的論證；最後一章是總結。論證的九章內容分為三部分：教、行、證。教門有三章，即第二、三、四章。行門三章，是第五、六、七章。第八章是承上啟下。第九章是證。

 

       教、行、證是佛學裡的術語，如果用現代語言講，教是理論，行就是實踐，證就是成果。依教起行就是理論指導實踐，依行證教就是實踐帶來成果。學習的次第肯定先講教。

 

       看下面一個小圖表，列出了教、行、證和理論、實踐、成果的對應關係，很清晰。

 

 

       要建立一個宗派，主要內容就是教、行、證這三方面。第二個圖表就是「立宗」，分能立、所立。能立後面一個線條是教；所立是一個宗因、一個宗果，就是行和證。

 

 

       其中，教就是理論。在理論上能建立這個宗派的，叫「能立」。「所立」就是它所立的宗的內容。打個比喻，比如我們拿個碗裝水，這個碗是能裝的，水是所裝的。教就像碗一樣，後面的內容——宗因、宗果就是所要裝的水。這樣來理解的話，它們兩個就是一體的，這碗水就端起來了。行就是立宗。立宗的因是什麼呢？就是行門。立宗的果就是證。

 

       能立的教也有三方面，有三章：教判、經典、相承。這三方面是由第二章「教相判釋」的內容來確定的，由教相判釋，確定了一宗的正依經典以及相承論釋。所以我們先講教相判釋。

 

       這是什麼意思呢？比如淨土三部經是淨土宗的正依經典，釋迦牟尼佛講的時候，或者它們到了中國被翻譯出來的時候，每一部就是一本經典，和所有其他經典一樣，無所謂正依經典不正依經典；是因為作了教相判釋的分判以後，它們才成了淨土宗的正依經典。比如《法華經》，對修學淨土宗的人來講，它無所謂正依不正依，它就是佛講的一部經典，和《金剛經》一樣。但是，根據天台宗的判教理論，《法華經》就成了天台宗的正依經典。

 

       淨土宗也一樣，當把一代佛法分判為難行道和易行道、聖道門和淨土門、自力和他力的時候，根據這種教相分判的理論，淨土三經就屬於淨土的經典，就成為正依經典。它們能不能成為正依經典，是由教判來決定的，不然它們每一部就是一種經典，都是佛說的經典之一，也就是所謂法法平等。一部經能成為一個宗派的正依經典，佔有權威的地位，是教判理論賦予它的，所以這樣來判教。

 

       相承論釋也一樣。比如說，為什麼以龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》以及曇鸞大師、道綽大師的這些著作來作為法脈傳承的論和釋，其他的我們都不作為相承的論釋，這也是建立在教判的基礎之上的。這一點大家要思考。所以我們就先講教相判釋。

 

       教相判釋、正依經典、相承論釋是立宗的三要素。本來立宗有四要素：宗名就是它的名稱，這三方面構成它的內容。

 

       我們看下面的圖表：

 

 

       「正依經典」就是建立宗派的經典依據。「教相判釋」後面是「道理」。什麼叫「道理」呢？就是說，立宗是根據什麼道理來建立宗派的，是理則，任何事都要合理。

 

       「相承論釋」是祖師的依據。不論是經典的依據，還是祖師的依據，它們都直接是法，就是立宗在佛法上的依據。

 

       教相判釋其實是給一個理則，一個大的原則。比如自力和他力的分判，很顯然，要麼自力，要麼他力；或者要麼難行道，要麼易行道；要麼聖道門，要麼淨土門。這個道理是很明確的，所以這樣立宗是合理合法的。

 

       這一章總共有兩節。我們先通說什麼是教相判釋，然後特別解釋淨土宗教相判釋。第一節仍然是鋪墊性質的，第二節才是主體。

 

 

第一節 教相判釋之意義

一、何為判教

       對於「教相判釋」這四個字，一般人可能比較陌生，也比較模糊。第一節「教相判釋之意義」，就是解釋「教相判釋」四個字的，也就是解題。

 

       判別、解釋佛陀一生所說教法之相狀差別，稱為教相判釋，略稱教相、判教、教判、教釋。

 

       「判教」「教判」「教釋」都很簡略。「判」就是判別，「釋」就是解釋。

 

       「教相」就是佛說的教法有一個相狀。這比較難以理解，教法有什麼相狀？其實任何事物都有它的相，比如說人，面有面相，心有心相，這個人心相很浮躁，心很急，他是善還是惡。對於任何一個物體，我們一般講的相，是可見的形象上的判斷。但是，講到釋迦牟尼佛的教，這個相就比較抽像，我們理解起來有一定的難度。但它一定有相，萬法都有它的相，有相然後有體。比如大乘、小乘，頓教、漸教，這些就是教的相。寫文章或者著作也有相，比如是小說還是詩歌。相，反映出它的內容。

 

       即依教說之形式、方法、順序、內容、意義等，而分類教說之體系，以明佛陀之真意。

 

       教相判釋是依據佛說的佛教形式、方法、順序、內容、意義等分類的，還有很多不同的分類方法，它主要是一種分類教說的體系。佛講了這麼多經典，把它們歸納、分類，這屬於哪一部分，屬於什麼次第，屬於一個什麼時間段講的，是對於哪一種根機的，佛說法的意趣是什麼，在什麼地位上，判什麼價值：這樣有很多不同的分類。

 

       為什麼產生這麼多的分類呢？這是因為判教的人根據需要作不同的分類。比如，我們對一個人就有很多分類，分成男女，這是一種分類。如果他要相親，首先要搞清楚是男人還是女人，在這個目的上，是以男女來分類的。相親的人說他是高是矮，但如果男女沒講清楚，說高矮有什麼用？打籃球就以身高來分，要一米八以上。高矮是一種相，男女也是一種相。去找工作，要看有沒有文化，這也是一種相。去參加選美小姐比賽，就看是美是醜，美醜也是一種相。

 

       對於一個人，是根據不同的目的、需要，採取不同的分類方法。

 

       對於佛所講的一切經典，也是根據選擇教法修行的需要，而有它的一種分類方法。這樣就產生了很多不同的教判。中國佛教的教判思想非常豐富，也非常複雜，專門去研究它，是一門學問，是挺多的，我們大致知道它是一種分類教說的體系。有種種的分類方法，這是由分類的目的、要達到的目標來決定的。比如，淨土宗就很簡單，很簡潔，聖淨二門很清楚。

 

       分類教說的目的是什麼呢？總的來講，都是要判明佛陀的真意。佛陀講了這麼多教法，他真實的意趣在哪裡，這是判教的目的。

 

       上面這一段是說明什麼是判教。

 

二、為何判教

       下面這一段說明為什麼要判教。

 

       因世尊一代所說之教為數甚多，時、處、因緣各異，針對不同根機，義理亦互有出入，欲知其意旨、因緣、次第，必須借助整理諸經典及判定其價值，否則無法明瞭佛陀之真實意旨，於是產生教相判釋。

 

       我們經常講「佛陀一生講經說法四十九年，三百餘會」，一大藏教，在什麼時間、什麼地點、什麼因緣情況下，對哪種人講的，這都不一樣，所謂針對不同根機。對不同的人講，義理的深淺肯定有差距、有差別。比如，對人天根機，佛陀講的都是五戒十善、人天善法。為什麼叫根機呢？他有這個根，他的根就是想求人天福樂，跟他講人天福報，他的根就相應，就能發出芽來。什麼叫機呢？機就是心，就是能觸動他的。

 

       打個比喻來說，比如弓弩有開關，一發動，「啪」打出去了。人的心也像有開關一樣，如果是人天的根機，你和他講往生淨土沒有用，求生西方極樂世界和他不相應，跟他對不上，就扣不動他；如果講怎麼修福報、人天福樂，就能打動他，他的機就相應了，就好像扳機扣動了，「啪」地發出去了，他的心就發起來了：這就叫根機。

 

       佛陀對不同的人講不同的法：對人天的根機，就講人天福樂善法，他聽起來很相應；對小乘的根機，講修行要涅槃寂滅，他聽起來很高興，講大乘他就不感興趣了，好像沒聽著一樣。釋迦牟尼佛要開講《法華經》時，有五千比丘離座退席，不對他的根機啊，覺得索然無味，就走了。如果對大乘菩薩講小乘的法門，他也不感興趣；講大乘的法門，他就對上根機了。

 

       這就是義理有出入。小乘、大乘，人天、淨土，在教理教義方面是有差距的。比如，好樂空法的人，對他講般若空觀、真空妙有，他聽起來就很相應。對淨土法門來講，一般的眾生分別心重，當然就講「有」的法門，他就有出路。

 

       「欲知其意旨、因緣、次第」，就是要懂得佛講的所有經典是什麼意思、什麼宗旨、什麼旨趣，是在什麼背景下講的，有什麼法義上的次第相接關係，或者在時間上先講什麼。

 

       佛陀講法的次第，一般有兩種：一是時間上的次第，二是法義上的次第，兩者是關聯的。時間的次第，比如先講《華嚴經》。講《華嚴經》大菩薩得利益，可是根機小的人得不到利益，那麼講完《華嚴經》以後，要講小乘法，這樣一步一步地講。

 

       要瞭解這些，「必須借助整理諸經典及判定其價值」，就是要把經典歸納整理，然後逐一梳理，判定它們的價值、時間、因緣等等。「否則無法明瞭佛陀之真實意旨，於是產生了教相判釋」，這是教相判釋存在的理由。

（待續）