《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」1~5）
一、判定根機之事
我們再往下看。下面的法語都是講「機法相應」，得利益之事。基本上是講這些機和法的關係。
淨土門，首先我們對根機要知道，根機，不瞭解根機的話，學法沒有任何意義。佛法，說到底就是「機法相應」，機法相應就能得到利益。「機」就是指根機，「法」就是指教法。是根據我們這樣的根機來選擇教法的。不是說：「哎呀！這個法門好啊！那個法門高妙的不得了。」然後拿來。拿來不一定是你能修得了的。「普賢菩薩十大願王」當然好！讓你去，一個都做不到。所以，首先要判定根機。
淨土宗弘於大原談論時，
法門比較，則互角難分勝劣；
根機比較，則法然為勝。
這是一個典故。法然上人專弘淨土宗，當時震動非常大，各宗各派的學者，他們就請法然上人到大原禪寺，在那裏討論法義，辯論一番。法然上人專門提倡念南無阿彌陀佛。人家說：「哎呀！你這個人太執著了。我們學天臺宗也要求生淨土啊，你幹嘛要專門念佛，你幹嘛要立淨土宗呢？我們都求生淨土啊！」所以，對他很有意見。但是，有意見也沒辦法，上人是智慧第一了。「我們要比較比較！」大家就在一起討論。這就是有名的大原談議。
那個時候來了三四百人，黑壓壓一片，都是學匠，都是當時的智者、各宗各派的高人。法然上人一個人，單刀赴會。大家就問了很多問題。
畢竟法然上人是旁測諸宗，都很通達。他們問的問題，首先按照他們諸宗本宗的立場──你是學天臺的，我就以天臺的教理來回答你。哎，回答得他啞口無言。然後再把它回歸到淨土宗。大家都很信服。
一天一夜談論下來之後，大家都鴉雀無聲，都服了。法然上人就獲得了「智慧第一」的美稱。「啊！服了，服了，服了。」法義談完之後，天臺座主顯真就立了一個規矩，說：「從今天開始，天臺宗的行人，都要專修念佛。」在天臺的寺院裏，專門闢出一個專修念佛的別院。
「法門比較，互角難分勝劣」：講哪個法門殊勝？哎！都殊勝。禪宗也殊勝，天臺也殊勝，密宗也殊勝，淨土也殊勝，大家都殊勝。不過法然上人不從這個角度跟人家講很多。
「根機比較，則法然為勝」：講到根機的時候，法然上人怎麼說呢？他就說這麼一句話：
聖道門雖深，不契今之機；
淨土門似淺，易契今之機。
禪宗妙啊，密宗、天臺，都很深妙。是！但是，「不契今之機」，不能契合當今末代眾生的根機。
「淨土門似淺，易契今之機」：淨土門看上去並沒有深妙的道理，不講真如實相，就講專修念佛，指方立相，不講無相、無願等等，看上去淺，但是，能夠契合我們當今末代的根機，能夠靠這個出離生死輪迴。
這話一說出來，人皆信服。
對啊！我們說到底，講好講不好，目的是要契合我們的根機，達到解脫生死的目的。這個就是我們學佛法的，眼睛要盯在這個地方。
有的人好高騖遠。他不是想到說：「我今天晚上就要死掉，今天是我最後一夜，我今天學了這個，能了我的生死嗎？」他不這樣想。「哎呀！我要學一個好法門啊！我今天背了什麼咒了，我今天又學了什麼東西了……」這些是很妙，但是，如果不能解決我們生死，都是不契合我們根機的。
如果我們念佛呢？我們念佛，契合我們的根機。如果今晚就死掉，今晚就往生；明天死掉，明天就往生。
現在很多人，我們俗語講「急中生智」，就是在很短的時間之內，他必須做一個根本性的選擇。這個時候，他的智慧往往就出來了。因為在這麼短的時間，情況緊急，不容拖延，他一定要找一個最重要的東西。對不對？
比如說，現在，小偷到你家裏邊來了，拿了刀子逼著你，「是要錢還是要命？要命的話，錢給我拿走；要錢的話，連命給你宰掉。」他這個時候保證說：「哎！哎！我要命！不要錢！拿走吧。」他平常的時候，錢也要，命也要，但是，到這個時候，兩者必選其一的時候 ，他就選一個最重要的，寧願要命。如果要錢的話，命就要不到了。
往往一個人，他平時在那裏「之乎者也」搞一大堆，你跟他說：「今天晚上就要死，甚至今天下午就要斷氣，你準備幹什麼呢？」
「哎！那我要念佛！」他還是有點自知之明，他也知道還是念佛能解決問題。
你問他：「平時學那麼多幹什麼呢？」
「我平時學那麼嘛，是跟別人比較，顯示我自己有學問……」不是為往生。為往生要念佛啊！你自己也知道啊！
「今晚要死，你幹什麼？」
「今晚要死了，我不學這個了，我要念佛了。」
那你怎麼知道你什麼時候死呢？佛說「人命無常」啊！他沒有無常觀，做那些你臨終都用不上的事情，做它幹什麼呢？不如專修念佛，這個才重要。
專修念佛的教理沒有通達，還不能專修念佛，哪有時間去搞那些之乎者也、無關緊要的事情？應該來好好念佛。
如果好好念佛念不下去，心裏面有疙瘩、有結節、有障礙，那就要怎麼樣呢？就要學教文、法義，聽善知識講解，瞭解我們的根機，了解救度我們這樣根機的，唯有阿彌陀佛的誓願。
二、諸行與念佛比較之事
定善義之中，
「自餘眾行雖名是善，
若比念佛者，全非比較也。」之事
這裏引用了善導大師的原文。前面說了，如果講法門比較，難分勝劣，這裏講諸善也是修行的法門，念佛也是法門。善導大師說「全非比較」。這是站在什麼角度來說的呢？
法然上人在這裏解釋說：
諸行與念佛比較時，
若言「念佛勝，餘行劣」者，更加諍論不絕也；
但言「念佛是本願之行，諸善非本願之行」時，
則真言、法華等甚深微妙之行，亦全非比較也。
若知此旨，則可談論比較之義。
事實也是如此。如果你不談別的事情，就是談念佛，你說：「念佛好，很殊勝，諸行很劣，哎呀！坐禪不行，什麼一心三觀了，這個都是比較劣，禪宗、密宗都是不如念佛殊勝……」如果你單單這麼講，學禪的、學密的一定跟你臉紅脖子粗地引論很多經文，來跟你證明「我這個殊勝」，所以「諍論不絕」。這樣一來，佛法就沒有意義了。
法然上人是智慧第一，大勢至菩薩代表阿彌陀佛的智慧。他不這樣講。他怎麼講呢？
「但言『念佛是本願之行，諸善非本願之行』時，則真言、法華等甚深微妙之行，亦全非比較也」：為什麼「全非比較」？「全非比較」，說：「你根本沒法相比。」不是就它們本身來講根本沒法相比，如果那樣講的話，大家就諍論不絕了。是因為念佛是阿彌陀佛本願所選擇之行。你念佛，順了阿彌陀佛的本願，就乘上了阿彌陀佛的大願船，上了願力之道，有阿彌陀佛的佛光攝取不捨，願力加持，決定往生。
諸善，你修行得再好，「真言」就是密宗，三密相應；「法華」就是天臺，一心三觀，這些非常殊勝，非常好。但是，阿彌陀佛的誓願沒有選擇，那是你自己的道路。你再殊勝，彌陀本願沒有選擇，不順彼佛本願，這個怎麼能比較呢？
所以，你再殊勝，是你自己按照自己的根機所修行的功德，那和阿彌陀佛本願所修行的功德相比，凡夫跟佛無法相比。所以說「全非比較」也。
再打個比喻：比如說招工的時候，老闆就往那裏一坐，來了很多應試的。這個老闆需要什麼人呢？他要選擇一個什麼人呢？選擇一個燒鍋爐的。假如你剛好會燒鍋爐，剛好是老闆所選的，剛好就選定你了，對不對？結果你不會燒鍋爐，你說：「老闆，我會打電腦啊！」他搖搖頭，「再殊勝，我不要，我不選打電腦的，我現在不是找會打電腦的。」你說：「哎呀！我還會做什麼、做什麼……」你會這麼多，但是，不是老闆所選擇的，你再殊勝，比不上那個燒鍋爐的大老粗。
同樣道理，你到阿彌陀佛那裏去，阿彌陀佛本願所選取的是念佛，你扛了塊牌子去，「我是修什麼什麼的」，不是念佛的，那不是阿彌陀佛錄取對象。阿彌陀佛說：「我錄取的是念佛眾生。」「念佛眾生攝取不捨」。那剛好，我滿了條件，我念佛的。哎！錄取了。
「若知此旨，則可談論比較之義」：瞭解這個道理，才能談論、比較念佛和諸行，不然的話，會起諍論。
三、一法攝萬機之事（一）
先把題目解釋一下，這個題目很好。
「一法」是什麼法呢？就是「弘誓念佛」，就是念佛法門；「攝」，能夠攝受；「萬機」，是指一切根機，並不代表一萬個人，是一切機。能夠攝一切機的法，只有「弘誓念佛」這一法。
釋迦牟尼佛在一代教法當中，說了很多的法門。其他的法門，都不能夠廣攝眾機。有的法門，雖然上機能夠修，下機沒有份，普賢十大願王，我們都沒有份。所以，上機得益，下機無份；有的法門，下機雖然可以得益，上機呢？對他來說，就沒有意義，比如說修人天諸善，人天諸善，下機修了，多多少少可以一點利益，得人天果報，上機的人都成了阿羅漢了，他根本就看不上這個。所以，這些法門都有所不足。
而淨土法門是徹上徹下，沒有哪一個根機大到說淨土法門包括不了你，說：「我根機大，我上根利智，超出了淨土法門之外。」那你如果超過了普賢王菩薩，超過了觀音、勢至，那你就是超過了淨土法門之外。如果沒有超過，你還是在這個之內。
也沒有哪個說：「我根機差，差到阿彌陀佛的誓願不能攝受我，救不了我……」最差的是五逆謗法的眾生，「五逆謗法，迴心皆往」，這樣的眾生，也包括在阿彌陀佛的本願救度之內。
所以，這個法門是徹上徹下，普攝一切根機，唯有這個法叫「一法攝萬機」。
善導和尚在《觀經疏》的〈玄義分〉當中就說了：「雖可教義多門，凡惑無由遍攬。」「教義多門」，就是釋迦牟尼佛講了種種的法門；「凡惑」指一切眾生，但是，不能夠通通把他們攝受了。雖是多法，卻不能把所有的根機攝盡，只能攝一部分根機，而唯有淨土法門，是「一法普攝萬機」。這裏講：
第十八願云「十方眾生」者：
十方之眾生皆無遺漏，
包含於我願之內也。
這一法就是第十八願念佛往生之法；所攝的萬機就是第十八願當中所說的「十方眾生」。「十方之眾生皆無遺漏，包含於我願之內也」，所以叫做「攝受萬機」。
下面是法照禪師的一首偈子，法照禪師的這首偈子非常好！是解釋第十八願願文的。
光憑這首偈子，就有資格作祖師了，真的是這樣，說得很透徹。共八句，我們先來讀誦一遍：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才。
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
「攝萬機」，這中間的四句就代表「萬機」。貧窮、富貴、下智、高才、多聞、淨戒、破戒、罪深，很多，「不簡」，「不簡」，通通不分別。
「一法」就是「彼佛因中立弘誓」、「但使迴心多念佛」，就是弘誓念佛，這個就是「一法」。
「彼佛」就是彼阿彌陀佛，因中做法藏菩薩的時候，建立了弘大的誓願，弘廣、萬機不漏的誓願。是什麼樣的誓願呢？「我若成佛之時，聞名念我，聽到我成佛的名號，『南無阿彌陀佛』，稱念我南無阿彌陀佛──」
「總迎來」：「總」是通通、一個不漏、全部包括，都來迎接，前來迎取，叫「總迎來」，這個「總」是指哪些人呢？就是指下面這些：
「不簡貧窮將富貴」：我們凡夫的心裏邊就是有貧窮、富貴的區別，「哎呀！我富貴，我有錢做功德……」「我貧窮，沒有錢去布施……像我這樣窮歪歪的，可能阿彌陀佛也不要吧……」不是的！窮也好，富也好，通通平等來迎接，叫「不簡貧窮將富貴」。
「不簡下智與高才」：「下智」就是智慧低劣、下等；「高才」就是高等才智。依凡夫之心，就覺得說：「高等才智的人，他才可以往生；我下等愚癡之人，怎麼能往生呢？」我們自己簡別，阿彌陀佛沒有簡別。「十方眾生」，他沒有說「智慧高才」，沒有分別；也沒有簡別貧窮、富貴，「你達到小康水準，我迎接你……」沒有這回事啊！不管你是什麼樣的收入水準，只要念佛，都可以往生。
「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」：不管你是廣學多聞，還是你少學寡聞，不管你能夠持戒，還是破戒造罪，這些阿彌陀佛都不管，他通通不管這些事情。阿彌陀佛就是在這一方面沒有原則性，他只有一個大原則：你只要念佛就好。其他事情你要問他，阿彌陀佛眼睛一閉：「我不知道。」他不管不問，那些都不論。只論一件事情，只論你念不念佛。
「但使迴心多念佛」：「但」是只，「只要你迴心念佛就可以了，剩下的事都由我來辦！」阿彌陀佛怎麼辦？
「能令瓦礫變成金」：「你只要迴心念佛，我能把破瓦塊變成黃金。」我們都是破瓦塊，只要我們念佛，阿彌陀佛能把我們變成黃金。黃金就是指阿彌陀佛的真實功德，就是指佛的功德，就是成佛，「能令瓦礫變成金」，就是能令凡夫變成佛。
南無阿彌陀佛。
三心料簡（二）
南無阿彌陀佛。請大家翻開《法然上人全集》第310頁。
310頁一開始是「三心料簡」。因為課餘時間也有蓮友問到：「三心料簡這一段聽起來不大明白。」我想再把它簡單地梳理一下：
所謂「三心」，就是「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」；「料簡」是對這「三心」當中，可能會引起大家疑惑、但又是法義上要點的地方，給予分析，把它明確化。其中，「料簡」有六件事情。「至誠心」有兩件，「深心」有兩件，「迴向發願心」有兩件。
「至誠心」料簡有哪兩件呢？一個是什麼是「虛假之行」？第二個什麼是「真實功德」？因為《觀經疏》開始就說明了：「虛假之行」、「雜毒之善」不可往生淨土，必然要瞭解到底什麼是「虛假之行」？如果對這一點不瞭解，或許我們所修的就是「虛假之行」，而耽誤了往生的大事。所以，第一點說明：究竟什麼是「虛假之行」。法然上人就明確地說明：「雜毒之善」，所謂「餘善雜行」，因為三業雖然精進，內心懷有貪瞋、邪偽、雜毒之故，所以稱為「虛假之行」，「不名真實之業」；迴此虛假之行，求生淨土，必然不可。這樣我們就瞭解了：原來是餘善雜行稱為虛假之行，不能往生，目的是讓我們捨掉餘善雜行。
既然如此，往生淨土是憑靠什麼呢？所以，第二點就要瞭解什麼是「真實功德」。在法義當中，就是311頁的第二行開始：「次，所選取之真實者，本願之功德，即正行念佛也。」那就說明：所謂的真實功德，就是正行念佛。相對於前面的餘善雜行，而講正行念佛即是真實功德。這是所選取的真實。有這兩件料簡。
第三，這樣的真實功德，如果是只有大菩薩才可以獲得、擁有，或只有上根利智的人才可以獲得、擁有，那我們仍然是望洋興嘆，心中就是恐懼不安。那麼，這種真實功德施於何人呢？何人能夠憑藉阿彌陀佛的真實功德呢？就在「深心釋」當中的第一個料簡，說「兩種深信」：罪惡生死凡夫，是憑藉阿彌陀佛真實功德之機。也就是311頁的倒數第四行：「造惡之凡夫，即是憑此真實之機也。」通過這樣料簡，我們就安心了：噢！原來我這樣的造罪凡夫，我也可以憑藉阿彌陀佛真實功德去往生。這是第三番。
第四，在「深心釋」當中，又講到「五種正行」，其中說到觀察正行。這點為什麼要料簡呢？因為觀察正行，如果誤解是十三定觀的定善（因為一講到觀察，前面又講十三定觀，或許誤解為十三定觀的定善）的話，這樣也會起退墮之心。同時，在念佛和觀察之間難以選擇。「五種正行」所說的觀察正行，法然上人明確說明：不是十三觀的定善，而是散心念佛人，對極樂想像欣慕之心。這樣的話，我們每個人都做得來，所以是易行。同時，它也是我們每個念佛的人，內心自然的一個嚮往。也就是觀察正行，收攝在念佛當中，不違背「一向專修」的宗旨，仍然是一個正行專修念佛之人。所以，這個料簡就有這樣的效果。
關於「迴向發願心」，也有兩個料簡。一個是「迴向心」，一個是「發願心」。因為《觀經》既然講「迴向發願心」，善導和尚解釋「迴向」說：過去今生諸善都迴向求生西方極樂世界。這樣在我們念佛的過程當中，如果法義不通徹的話，難免產生疑惑：「那是否我在念佛之外，再去修行餘善來迴向呢？」（如果這樣做，就成了雜行了）所以，法然上人依據善導和尚的解釋，說明：所謂迴向者，是「三心」以前，我們還沒有專修念佛（「三心」，說到底，就是專修念佛了。內心叫做「三心」，外表就是專修念佛。）沒有發得「三心」之前，沒有入一向專修之前，過去、今生所修的一切諸善迴向。比如原來是求開悟的，求人天福報的，求下一輩子做和尚的，「我也不求下一輩子做和尚了，做什麼主持當家師了，我求往生」，把這個通通迴向求生極樂。一旦發得「三心」，入一向專修之後，就不特別為了往生極樂，再去造積功德，說：「哎呀！往生可能念佛不夠，我再行這個去迴向求往生……」那個就錯了。
當然也不是說「我『三心』過後，一向專修，從此就不行善法」，行善還要繼續，但不是把行善作為特別積累，來迴向求生。所以，這裏對「迴向心」有一個正確的瞭解：我們雖然迴向，仍然是一向專修。
「願生心」也有兩種要簡別，要把它透徹瞭解：第一就是雜行之人的願生心。第二個就是正行念佛之人的願生心（312頁）：「雜行中之願往生心者，雖是白道，被貪瞋水火所損。」這條白道，雖然是白道，但是被貪瞋的水火所損；專修念佛，專修正行的「願生心」，這條白道是阿彌陀佛願力的白道，不被貪瞋水火所損。我們知道應該選擇阿彌陀佛願力的白道，才不至於被貪瞋所損。內心雖然有貪瞋癡三毒毒性存在，這樣的惡機，跟前面的「至誠心」也好，「深心」也好，都是一致的，一脈相承到這個地方來的。我們就選擇專修念佛，所以來到313頁的第一行：「專修正行人，不可恐貪瞋煩惱也，乘本願力之白道，豈容被火焰水波所損哉！」這就是真實安心落實下來，來專修念佛。
所以，這個「三心料簡」，是通過對法義的解釋，讓我們心中消除疑惑，而入一向專修。
三、一法攝萬機之事（二）
大家翻開314頁。我們繼續學習第三段法語：「一法攝萬機之事」。
「之事」，就是這麼一件事情，需要解釋說明。標題都說「什麼什麼之事」。
在佛教當中，「法」和「機」是一對經常遇到的概念，也是最重要的一個概念。「機」和「法」要相應，釋迦牟尼佛講法，你是什麼樣的根機，就給你講什麼樣的法門。為你這樣的根機講的法門，一定能讓你得到利益。他絕對不會說講的法門不契機，所以叫「契理契機」。「契理」就是釋迦牟尼佛本身講的法，都是證悟宇宙人生的真理所講的無不契合無上正覺之道；「契機」就是契合我們眾生的根機。
釋迦牟尼佛一生當中講了很多法門，為什麼講那麼多呢？就是因為眾生根機千差不等。千差不等的根機，就要講種種的法門來契合他。如果以聖道法門來講，說八萬四千法門，展開來是無量無邊法門，如果收攝起來，就是五乘教法，所謂人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。五乘教法，對於人乘眾生，就說人乘法；天乘眾生，說天乘法。你能夠按照佛所說的人乘法去做，比如五戒，就是人乘法，你來世可以得人身的果報。「我希望下一輩子做人，能夠健康、長壽、富貴、多財，受人尊重，子女賢孝等等」，那就有人乘法告訴你，你就按人乘法去做，你得人的果報；按天乘法去做，得升天的果報，十善、禪定等等；按照聲聞乘法去做，你可以得四果阿羅漢的果報；按照緣覺乘法去做，如果你能夠落實的話，就可以得到緣覺的果報；菩薩法，就可以得菩薩的果報。所以叫「五乘教法」。這個五乘教法，可以講都是單法對單機了，不能夠普攝萬機。
深法，淺機不能學；淺法，深機不用學。
深法，五乘當中，菩薩法就深了，六度萬行，廣發大菩提心。最淺的，就是人道的根機了，他就不能學深法，發大菩提心，他哪能發得起來？「我只是想下輩子做個大老闆」，他就這個根機。你叫他發菩提心，「人家做好事，我還捨不得」，他發不起來。這樣，菩薩的勝法對他來講，他學不來。
淺法，比如人乘法，阿羅漢都不願意學，就不要講菩薩了。人乘法是什麼？「我布施、行善，下輩子我再做人，富貴、有財，有地位、能當官……」阿羅漢說：「我要求解脫，我不學這個。」這叫有相布施。有相布施，就是人乘法。如果是阿羅漢、菩薩，他們修無相布施。所以說：淺法，深機不用學。
除了淨土的念佛法門之外，還沒有一個法門能夠徹上徹下、貫穿一切根機，而淨土念佛法門，普攝一切根機。「萬機」，就是指一切根機。我們講「萬眾一心」，「萬眾」不光是一萬個人，中國人就是十三億了，如果「萬」就是指一萬的話，才一萬個人，那是少數派。所以「萬」是指所有的一切。
「一法攝萬機」，這「一法」是指哪一法呢？就是指念佛這一法；「萬機」是所有的根機，上至等覺菩薩，下到逆謗闡提，但能迴心念佛，莫不往生淨土。所以這叫「一法攝萬機」。
沒有哪一個根機，說「我的根機殊勝超越，超過了淨土法門，淨土法門攝受不了我」，那不存在！連普賢菩薩也在阿彌陀佛的願望之內。也不存在哪一個根機，漏於彌陀的本願，說「我是造罪太重了，阿彌陀佛的念佛法門不能攝受我」，也不存在！
正因為「一法攝萬機」，我們這樣的眾生，就不必說：「我這樣的根機，到底選擇什麼樣的法門呢？」你不用選擇，你不管是什麼根機，都可以念佛！
所以，善導大師在《法事讚》裏解釋說：「故使如來選要法，教念彌陀專復專。」因為我們選擇一個法門，是要根據自己的根機來選擇的。可是，我們對自己是什麼樣的根機、需要選擇什麼樣的法門，我們不一定有這個法眼。我們沒有這個智慧，釋迦牟尼佛就給我們選擇念佛的法門。因為這個法門是「一法普攝萬機」。
下面就是法然上人的解釋：
第十八願云：「十方眾生」者：
十方之眾生皆無遺漏，
包含於我願之內也。
「一法」就點明出來，就是第十八願念佛之法；「萬機」就是「十方眾生」；「攝」就是毫無遺漏、攝受無餘，「包含在我的願之內」。
法照禪師云：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才。
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
法照大師是我們淨土宗的祖師，他寫了四行八句的偈子。
「彼佛因中立弘誓」：這就是「設我得佛」。就是解釋這一句。
「聞名念我總迎來」：就是解釋「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，通通迎接往生。
四個不簡就是解釋「十方眾生」。所以，這首偈子非常好。最後兩句：
「但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金」：也是一樣的，也是用一個比喻來解釋「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。
所以，這個「一法」，就是弘誓念佛之法。
「聞名念我總迎來」：「聽聞我成佛時之名號，稱念我成佛時之名號」。「總迎來」，「總」是一個不漏、通通迎歸淨土。
下面四個「不簡」，「簡」是簡擇、分別，「不簡」，不簡擇、不分別。我挑挑揀揀：「貧窮的不要，有錢的才要（勢力眼一樣）；下智的不要，高才的才要……」這個不是阿彌陀佛的意思。我們一般都這樣認為：「多聞、淨戒的才要；破戒、罪深的，佛也不要，選掉了，只要一部分。」不是這樣的。
這首偈子，我覺得寫得特別好！讓我們特別的安心。
「不簡貧窮將富貴」，阿彌陀佛不選擇、不分別，不挑選你是貧窮者，還是富貴者；你是下智人，還是高智人；你是多聞淨戒的，還是破戒罪根深，這些阿彌陀佛通通不論。這一切他通通只用四個字就一網打盡了：「十方眾生」，一網打盡，通通包括，全部都包括在內，不再分別。所以叫「不簡」。
只有一件事是阿彌陀佛關心的，只有一件事是要落實在我們十方眾生身上的，就是讓我們落實在行持方面，就是：
「但使迴心多念佛」：他只是讓我們迴心念他的名號，「但使」，這個是從佛那邊講的。從我們這邊也是一樣的，我們不管是貧窮、富貴，這個都不管，我們只要迴心多念阿彌陀佛。
「能令瓦礫變成金」：這一句就是阿彌陀佛的作用、功效了。能讓我們這樣的破瓦塊、破石頭，「瓦礫」就是建築垃圾，破瓦塊，破石頭，破磚頭，這些叫做瓦礫。瓦礫是廢料，但是能變成黃金。
阿彌陀佛為什麼「不簡」呢？因為阿彌陀佛的悲心很重。印光大師也有幾句話說：
四十八願度眾生，
逆惡歸心也來迎。
非是混濫無簡擇，
憐彼是佛尚未成。
五逆十惡的人，你只要迴心念佛，阿彌陀佛也來迎接你。就跟前面講的一樣，「聞名念我總迎來」，一個都不漏。不是說阿彌陀佛沒有原則性，好像糊裏糊塗的，「混濫」，不分善惡，而是憐憫我們眾生本來就是佛，但是沒有成佛。到了極樂世界是「瓦礫變成金」，就是讓造罪凡夫能夠成就莊嚴的佛果。
我們凡夫眾生就會分別了：「富貴有財的人，他能做功德，大概往生有份；高才有智的人，能夠多學法門、開智慧，他往生有份；多聞淨戒的人，他持戒清淨，他往生有份……像我們這樣的貧窮，不能造功德；下智，不知道法門；破戒，罪根很深……這樣的人，我怎麼能往生有份呢？」這是我們心裏面的疑惑、障礙。所以，法然上人在底下講了：
此文之義者：
雖我身貧窮不造功德，
下智不知法門，
破戒而犯罪障，
便思迴心多念佛也。
我們這樣的人，「無他方便，極重惡人，唯念彌陀，得生極樂」，那我們就迴心多念阿彌陀佛。不過，這個是法然上人就我們這樣的下機之人，特別慈悲來說明的。
如果就「迴心多念佛」本身來講，是有兩種「迴心」的，我是這麼理解的。怎麼叫「迴心」呢？
一個富貴、高才、上智、多聞、淨戒的人，這樣的人也要迴心，這樣的人為什麼要迴心呢？不能說「因為我富貴、高才，我多聞、淨戒，我靠這些解脫生死輪迴」，如果靠這些，那就不是淨土門了，那就是聖道門了，那就危險了。如果我們靠自己的力量解決不了生死輪迴，我們就迴心，即使是上智、多聞、淨戒，也把它迴轉過來，「還愚癡生極樂」，也迴心來多念南無阿彌陀佛，放棄自己原來一切的自力的執著，來稱念南無阿彌陀佛，迴心念佛。這是上機。
下機之人就更不用說了。下機之人，迴什麼心呢（上機的人，他往往有驕慢心，要迴轉這個來老實念佛）？下機的人，他往往有卑下心，「我這樣的人怎麼能往生呢？我大概沒有份……」他往後退，把這樣的心迴轉過來，多念佛。這裏的「多念佛」，就是專修念佛，專而不雜。你如果去雜行雜修，就不是「多念佛」了，就少了，你那些時間拿來念佛，才是「多」。
「瓦礫變成金」，這是個非常形象的比喻。
我也可以供養大家一個比喻：上次跟上人一道，從甘肅往敦煌那邊去。一路上，越過幾百里的戈壁灘，那裏有許多石頭，甩在曠野沒有用。我們可以想像：在這片曠野當中，突然幻化出一個神密的寶宮殿。這個寶宮殿，有一種特殊的功能，你只要把石頭一撿進去，石頭就變成金子了。如果你住在這座寶宮殿裏面，你出去撿石頭，你會不會選？「哎呀！這塊石頭嘛，比較漂亮一點，我把它撿起來；那塊石頭嘛，又黑又醜，齜牙咧嘴的，不怎麼好看，那我就不要」，會不會這樣？只要石頭撿來放到宮殿裏面去，它當下就能變成黃金了。這樣的話，只要我們的手能碰到的石頭，都把它撿起來放進去，撿得越多，金子越多，不可能在那裏選。不過這些石頭，它們彼此在那裏爭論：「哎！你怎麼也可以被撿進去變成黃金啊？只有像我這麼白白淨淨的才有資格，對不對？你看，我長得圓圓的，長得比較好看，我才有資格被主人撿進去變成黃金。」另一塊石頭就自慚形穢了：「對呀！你看我長得齜牙咧嘴的，黑黑的，醜醜的，我可能不能被撿進去變成黃金了。」
這個是不同的概念。石頭跟石頭比，可能有的圓一點、白一點，但是撿石頭的人，不看這一些，他是把石頭撿起來，都能變成黃金。
我們人跟人比，有的善一點，有的惡一點，有的美一點，有的醜一點，互相在那裏比個高低。可是，阿彌陀佛來撿，他不管這些，只要把我們放到極樂世界的寶宮殿，我們就通通變成佛了。所以，他撿一個就有一個成佛，撿十個就有十個成佛，他不會挑來挑去。
我們眾生反而在這邊比較來比較去。阿彌陀佛怎麼辦呢？你們打架，好像那個戈壁灘的石頭都鬥起來了，阿彌陀佛就來安慰說：「好！好！好！你們都有份。你漂亮一點，上品上生，放上邊，好不好？把你撿進去，變成黃金，放在最上邊一層；你醜一點，也有份，不過放下面一點，各安其分。」這樣大家都高興了，「哎，我們都有份了。」其實，進去之後呢，都是黃金，放在最上面的黃金跟放在最下面的黃金是一樣的。
所以，到極樂世界，上品上生的人和下品下生的人都要成佛，都是佛果。所以說「因順餘方，故有天人之名」，隨順他方世界眾生，才講這些天啊，人啊，菩薩啊，羅漢啊，有九品的差別。其實就本身來講，都是「虛無之身，無極之體」，《無量壽經》是這樣講的。
就像我們家裏的儲物箱，分了九個格子，有的在最上面一格，有的在最下面一格，那是順你的心想上想下，其實就本質來講，沒有什麼上下。上面也是黃金，下面也是黃金。所以，到極樂世界，「能令瓦礫變成金」，通通是成佛的功德。
我自己也有一個經驗，可能城裏的孩子沒有這個經驗。我父親很會算帳，很會經營。我小的時候，家裏孩子多，讀書交學費，還是一筆負擔。買完書、交完學費，還要買鉛筆、買本子。孩子也多，我父親就想了個辦法，想了個什麼辦法呢？可以講一箭三雕。想了個什麼辦法呢？他早晨就是讓我們兄弟撿糞。撿糞回來過秤來稱，一斤糞一分錢，撿完之後，每天都記帳，記完之後放在那個地方。暑假的時候，我們就狠命去撿了，開學的時候就拿這個錢交學費。你撿了一百斤，那就一塊，兩百斤是兩塊。那時候賺兩塊錢不容易啊，要撿兩百斤。可不容易了！學費我記得一般是三塊五。賺得很累，但是賺得很有勁。這樣，糞也撿了，小孩也變得勤奮了，莊稼也有肥料了，我們買鉛筆、買本子也有錢了，他也不用額外負擔了。所以，我們特別在冬天，大清早就起來，那很冷啊，那個時候，冬天很冷。早晨一起來，向田野裏一看，一片白茫茫的霜。我們打個赤腳，那個時候也沒什麼襪子，哪有什麼襪子穿？穿雙破棉鞋，腳又不聽話，大指頭把鞋捅破了，後面也漏。後面也開嘴，前面也開嘴，到底是拖鞋還是棉鞋，不懂。每一個村上的田間的小路，都是我們兄弟兩個來開闢的。我們撿糞回來了，人家的孩子還在睡大覺，太陽出多高了。人家都說：「哎！你看看，某人家的孩子，多聽話，多勤快，這麼大早就撿糞回來了。」我們聽到，洋洋自得，「這個是我一早晨的辛苦勞動所換來的。」回來，我父親把它一稱，八斤，五斤，就記個帳。
這個例子是什麼意思呢？我們撿糞的時候，其實，我們老實說：只要是糞，撿回來就有錢。不管是雞糞，還是狗糞，是豬糞，還是牛糞，我們也不分別是大，是小，是胖，是瘦，是香，是臭，對不對？只要是糞都撿來。因為，「撿來我就有錢了，我就可以讀書了」；我父親更是這樣，只要是糞他都要，他就可以肥莊稼，對不對？
那對我們來講，在阿彌陀佛面前，做為凡夫，比哪一個香一點、美一點，哪一個臭一點、惡一點（其實都是臭糞了，都是染污的凡夫了，相對比較起來說，可能臭氣少一點的，說他香一點，你造惡少一點，你叫善人），其實我們都是三毒的凡夫、造罪的凡夫。所以，阿彌陀佛他來比較我們，他的目的是要把我們撿去成佛，這是他的目的。所以，他不選擇貧窮了、富貴了……等等。
連我這個撿糞的糞娃子，我都知道不選擇，阿彌陀佛是要我們到極樂世界成佛了。這是從佛的慈悲這一方面，佛心平等，沒有分別，通通讓我們去往生成佛。所以，不簡擇。
從眾生這一邊，如果佛要挑選我們，我們經不起挑，對不對？就像剛才講的，撿糞，糞都是有臭味的。我們眾生跟佛來講，佛是讓我們去成佛的，我們每一個人都是貧窮者，都不是富貴者；我們每一個人都是下智，不是高才；我們每一個眾生都是破戒人，不是持戒人（經中明確講：「唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者。」）如果按佛的標準來挑選，那一個也選不到了，到後來怎麼辦呢？所以，從眾生根機來講，下劣，不可選擇；從佛的慈悲來講，平等，不加選擇。
四、「善人尚且往生，何況惡人」之事
這個題目聽起來，如果不加解釋，不加後面的法語，就容易被誤解。我們來看這後面的法句：
彌陀本願不為以自力可離生死、
有方便之善人而發；
乃哀愍極重惡人、
無他方便輩而發。
然菩薩賢聖亦付之而欲求往生，
凡夫善人亦歸此而願得往生，
何況罪惡凡夫，
尤應憑此他力也。
不可錯領解而住邪見。
彌陀本願者：
「本為凡夫，兼為聖人」也，
應善加體會，詳明此理。
阿彌陀佛的本願，不是為了那些靠自力可以離開生死輪迴的人（就是聖賢的根機）；第二是「有方便之善人」，就是指那些雖然還不能馬上離開生死輪迴，但是他可以修行定散二善，可以暫時得到人天的果報，有這個方便，不至於馬上沉沒在三惡道裏邊，這叫「有方便之善人」。
阿彌陀佛的本願是哀愍「極重惡人，無他方便」，不要說是自力離生死輪迴，連人天善法的方便都沒有。阿彌陀佛哀愍這樣的人，所以在第十八願裏講「十方眾生」，然後說「唯除五逆，誹謗正法」，是會造五逆謗法的眾生。
雖然如此，菩薩、聖賢他們也要搭這個便車，他們也會沾一個便宜；凡夫善人，他們也知道在這裏邊討一個便宜。所以，「菩薩聖賢亦付之而欲求往生」，付這個彌陀本願；「凡夫善人亦歸此彌陀本願而願得往生」。
我們這些造罪凡夫，是阿彌陀佛本來發願的物件，那我們更要憑阿彌陀佛的誓願，凡夫惡人，更要憑他力去往生。不可能說本來為我們準備的誓願、他力的名號，結果被那些邊客得到利益了，結果我們這些正客沒有得到利益──就像請客一樣，我們是正客，結果我們沒吃到飯，邊客吃到了，我們自己往後面縮，不去吃飯，不去參加這個宴席，那就錯誤了。
「何況罪惡凡夫，尤應憑此他力也」：連聖賢，有辦法自己出離生死輪迴；連善人，有方便，不至沉沒三惡苦道，他們尚且還要靠他力去往生，何況我們造惡凡夫，無他方便，直落地獄──三惡火坑之底，那更要靠他力求生淨土。所以這個叫「善人尚且往生，何況惡人」，如果完整地表達：善人尚且還要憑彌陀本願去往生，何況惡人，更要憑彌陀本願去往生。
最近，報紙新聞都在報導發大水，全國大概影響到二十多個省、幾千萬人。我在想：發大水的時候，大水一片，汪汪的水澤，中間有一座小島，有些人在上面；大水中間還有一座小瓦房，房頂上也坐了幾個人，暫時還沒有倒，還沒有沉下去；還有一些人，掉到水裏邊，正在那裏掙扎，馬上就要有沒頂之災了，有這三類人。
這個時候，有一艘大船過來。不管什麼人，見了大船都開始呼救，島上的人在喊：「哎！過來！我在島上，過來！」屋頂上的人也在喊：「這裏有人哪，快來救我！」那水裏的人呢？水裏的人更要喊了：「先救我啊，我就要死了，他們還在屋頂上，還在島上，行動自由，來去方便，我就要死了，快來救我啊！」
島上的人，就代表聖賢，他們已經離開生死輪迴，在小島上，雖然還沒有達到涅槃之都（好比在城市當中，購物方便，可以搭計程車，燈火通明），但是他沒有大水淹沒的危險，已經不用擔心三界的苦惱了；在小房頂上漂著的人，就好像修人天善法的人，他還在水面上，不至於落在三惡道的大水當中；在水中掙扎的人呢，就是「極重惡人，無他方便」，不要說在小島上面，連一根樹枝、一根木棍也抓不住，連屋頂也登不上，這個叫「極重惡人，無他方便」，看著看著就要墮落三惡道。連那些坐在屋頂上的人，甚至岸上的人都在喊：「大船快來救我！」那我們這些在水裏淹得要死的人，你不是更要喊救命啊！「哎呀！不行！不行！他可能救他們去的，不是救我的……」如果這樣理解，就是錯誤理解了。錯誤理解，我們就失去往生了；如果自己這樣錯誤理解，還教人家說：「哎呀！阿彌陀佛本願大船是救那個島上人的，是救那個屋頂上還沒沉沒的人的，不救你這個快淹死的。」如果這樣講的話，就住於邪見，自害害他。所以說，「不可錯誤領解而住於邪見」。
「彌陀本願者，『本為凡夫，兼為聖人』」：就像剛才講的比喻一樣，有人開船來，本來就是救度淹得快死的人，附帶地把島上的也好、房子上的也好，通通救上來。因為船大，都可以坐。但是，你們是附帶的，他是第一個，先把他救起來。如果船小，對不起，你們等一等，我第二趟再來救你，先救他們。肯定是這樣子的。所以，這是一個比較。
「應善加體會，詳明此理」。
五、惡機往生之事
第四、第五都是貫徹下來的。這每一條講得都很準──打得很準，法然上人如果是射擊手的話，他一定是奧運會冠軍了。對不對？他講一句，就準一句，都打到我們心中疑惑點的地方。耙心打得很準，不會偏一點點。
有惡機一人，
為使此機之往生，是本願之意。
學而至於得知此理，
謂之善學淨土宗也。
淨土宗者：
以惡人為基準，而兼攝善人也；
聖道門者：
以善人為基準，而兼攝惡人也。
能夠讓惡人往生、惡機往生，這是阿彌陀佛發願的本來之意。
「學而至於得知此理，謂之善學淨土宗也」：我們學習一宗的教法，什麼叫「善學」，什麼叫「不善學」呢？他宗暫且不說，淨土宗，你學了很多的教文、法句，「哎！我讀了《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》……哎呀！讀了很多，得出來一個結論。什麼結論？只有精進、努力、勇猛修行、持戒清淨、戒定慧具足，才能往生，不然的話，就不能往生。」這個不叫做「善學」，這叫大錯特錯了。你讀了這麼多，這叫顛倒知見，錯誤理解，住於邪見，不善學淨土宗。
很多人家裏書櫃擺了很多書，講起來滔滔不絕。但是，他說的話，完全相反。他說：「我學了這麼多年，得出的結論：不能修行、造罪的凡夫，念佛往生無份哪。」這個叫不善學。何止是不善學，乃是錯學。
也有的老太婆，兩眼一抹黑，不識一個大字。但是，她知道說：「我老太婆念佛，決定往生！」此是「善學淨土宗」也。對不對？這個人是「善學淨土宗」。
所以，善學不善學，不是看你讀了多少文句，「哎呀！我會打開書，我會讀很多字……」那你是「謂做書蟲」，你不善學淨土宗。所以，有不識字而善知法義者；有能夠抱書本，講得一天到晚口沫亂飛，卻不識法義者。這個，要看本質。
我想起鄧公所講的一句著名的話：「不管白貓黑貓，抓住老鼠，就是好貓。」是不是？我們學習教理也是一樣的，不管你有智慧無智慧，你學到了，自己抓到了，「我能往生！」你就是有智慧，你就是好貓。法門也是一樣，這個法門好，那個法門好。但是，只要能讓你解脫生死輪迴，這個就是好法門。不管老太婆，還是大學教授，只要能念佛，自己能往生，你是「人中芬陀利華」，比「好貓」那個名稱好多了，是「人中芬陀利華」。
要把法門的利益，在我們身上落實下來，不講那些虛無縹緲的。
「淨土宗者：以惡人為基準，而兼攝善人也；聖道門者：以善人為基準，而兼攝惡人也」：看！我講的不錯吧！法然上人很會打耙。所謂「基準」，這個「準」是什麼意思呢？就是準星。大家看電影都看過的：前面一個目標，把準星對過來，中間一個十字，對準了，「啪！」一槍放過去，目標應聲而倒。這個叫準星。
阿彌陀佛的本願也像一把槍一樣，威力很大，六字名號的子彈一發出來，威力很大，一下發射過來，他以誰為基準呢？他瞄準我們這些十惡、五逆造罪的凡夫，你一念佛，機關就觸動了，「啪！」打出去，你應聲而倒──倒在娑婆，就生在極樂。對不對？當然，這個子彈的威力很大，一打過去，炸出一大片，把旁邊也炸倒五個、八個、十個，但是旁邊那些是附帶的，耙心打的是你。
所以，我們惡人是阿彌陀佛的耙心，是基準，打得準準的，你不要往旁邊一躲，「哎！我不是！」你正是！你躲也躲不掉。
但如果你不念佛，你不念佛，這個機關扣不動。什麼叫「機」？「機」，就是「可發微義」──機關。機關，就按那個機關。什麼機關呢？比如放箭，設立一個機關，一扣動，機關一放，「啪」，打出去了。阿彌陀佛也是的，六字名號弦上之箭，引弓待發，我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，我們的舌頭好像是──我們的舌頭力量很大，各位！不要搞錯了，我們這麼一個小小的舌頭啊，心念，口稱，稍微動動嘴，都能把阿彌陀佛六字名號強弓的機關扣動了，把它帶動了。
我們寧願被阿彌陀佛的槍炮打中，不願被閻羅王的鏈條套走了。
「以惡人為基準，而兼攝善人」：他的目標首先是造罪凡夫，造罪凡夫都能救度起來，同時，附帶地把善人通通救度。就像我們前面舉的比喻，首先是以淹得要死的人為基準，附帶把那些屋頂上的、島上的通通救起來。
聖道門不一樣。聖道門以聖人為基準，「善人為基準，兼攝惡人」。如果以惡人為基準，兼攝善人，就能夠攝無不盡，都能攝受──既然惡人都能得救，善人就更能得救了。但是，如果以善人為基準，兼攝惡人，就攝不能盡，機不能攝盡，因為這個要求惡人轉惡為善。
比如說，我們大乘佛法是以菩薩發菩提心為基準，兼攝阿羅漢，雖然兼攝阿羅漢，不是阿羅漢自己就能來，阿羅漢要迴心向大，如果不迴心向大，大乘佛法對他沒用，攝受不到，所以，阿羅漢要迴心向大；阿羅漢以了生脫死──解脫生死輪迴，作為他的正果，他可以兼攝凡夫，雖然兼攝凡夫，如果凡夫當中，你只求人天果報，你不想了生脫死，那攝受不了你，要你怎麼樣？發出離心。所以「兼攝」，都給你提要求，「你要達到這個檔次，我可以提拔你一把」，不然的話，沒有辦法。
所以，「以善人為基準，兼攝惡人」，惡人一定要改惡向善；改惡向善之後，還要發出離心；發出離心之後，要發菩提心，漸次增進。這樣，攝機就不能盡，就是難行道。
淨土宗就不一樣，阿彌陀佛的手真的很深，天底下最深的手，就是阿彌陀佛。他一手伸到底。伸到哪裡？直接伸到五逆謗法這個淤泥的最底下，最底下的污泥巴，都把你能撈得起來，就通通可以得救了。阿彌陀佛的手是有彈性的，可長，可短。如果你是五戒十善的眾生，他，「啪」，剛好放到五戒十善的位子，把你救起來，不會長一點，剛好到那個位子；如果你是造惡的，他又伸長一點，到下面去了。所以，可長可短。你在什麼位子，他就到你的邊上。
就像船托載石頭一樣，船的浮力跟石頭的重力是完全相等的，你這塊石頭多重，放在船上，船的浮力剛好顯示這麼大，他不是只有這麼大，他是無量大。但是你這麼多，就托你這麼多，他也不會多費一點點。你是一百斤放上去的，他就一百斤的浮力；你兩百斤，就兩百斤的浮力。你是五逆的眾生，他也能托得起來；你是十惡的眾生，他也一樣；你是五戒十善的眾生，他也一樣托你，都不費勁，剛好，按我們的本分。所以，佛說法怎麼這麼巧？佛度眾生，不會多一點點，也不會少一點點，是恰到好處，不增不減，剛剛好。每一個人，都給與恰到好處的救度。