《念佛安心法語》講解（第二部分16~20）
十六、「三心」唯一「願生心」
雖言「三心」，
總而言之，唯一「願生心」。
此願生心之不虛偽、不假飾，
謂之「至誠心」。
此願生心真實而念佛者，
臨終必蒙來迎，無一念之疑，
謂之「深心」。
此身即思往生極樂，所作行業，皆為往生，
謂之「迴向心」。
是故，願心不偽，真欲往生，自然三心具足。
「雖言『三心』總而言之，唯一『願生心』」：歸納起來，就是一個願生心。往生極樂世界，說到底，就看你是不是真的想往生。你真的想往生，你就能往生──就這麼簡單。所以，《阿彌陀經》講：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，與彼國土，若已生，若今生，若當生。」不可能存在一個真願意往生的人，不能往生，是決定沒有！你真的願意往生，百分之百往生──阿彌陀佛知道的；你不願意往生，阿彌陀佛還放出八萬四千的光明來調化你，要應化出種種的善知識、菩薩來教育你。何況你真的願往生，他怎麼可能不救度你呢？
「此願生心不虛偽，不假飾，謂之至誠心」：「至誠心」也好，「深心」也好，這裏的解釋是修飾願生心的，是真實願往生的心。「不虛偽，不假飾」，「不假飾」是什麼意思呢？不作虛假的、表面的裝飾給人家看。
有很多人學佛，喜歡做表面功夫，人家都說想往生，其實他不想往生，貪圖世間的五欲，但如果講起來顯得低人一等，別人會說「哎呀，你看你的品格不高啊，貪圖五欲享受，不想往生，沒發大心啊」，他有點不好意思，就在人前講：「哎呀！我想往生得不得了，今天晚上就想往生。」如果今天晚上佛真的來了，「哎！等等等等……」葉公好龍，真龍來了，他嚇死了。
葉公好龍，大家知道嗎？有位老人家叫葉公，他很喜歡龍，牆上也畫的龍，書簽上也寫的龍，桌子腿上也雕著龍，反正舉目能看到的地方、隨手所觸及的東西都是龍，好龍好得不得了。天上的龍就感動了：「葉公這麼喜歡龍，那我就現現身去看一看。」有一天，風雨大作，雷鳴電閃，一道金光，一條金龍騰雲駕霧來到葉公的房間裏，葉公抬頭一看：「啊！真的不得了！」當時怎麼樣？嚇著了。葉公好龍是假的。
有的人講：「哎呀！我很想往生。」阿彌陀佛一來，他就擺手：「阿彌陀佛，還早！還早！」這個不是真的願意往生心，缺乏「至誠心」。
「此願生心真實而念佛者」：你真願往生，那就真念佛，這樣念佛的人，「臨終必蒙來迎，無一念之疑」，真願往生，稱念彌陀名號，臨終佛必定來迎接。這個沒有任何懷疑，「無一念之疑」，這個不用商量，這個不用討論，這是定下來的事情，還有別的可能性嗎？沒有！這個是百分之百，事實如此。所以，「臨終佛必來迎，無一念之疑」，這樣謂之「深心」。
「深」是跟「淺」相比的。什麼叫「淺心」呢？你看這個樹，樹根有深有淺，樹根如果深了，根深葉茂，大風也吹不倒；樹根如果很淺，風一吹，「嘩！」倒掉了。風代表什麼呢？代表別解別行、異學異見，他信心很淺，「我要念佛啊，我想往生啊……」小根只有這麼一點點，小土很淺。然後人家說：「你這樣怎麼能往生？」「對啊！這樣怎麼能往生？」他馬上就倒掉了，這就淺了。
我去年去長白山，到了長白山頂上的天池，那裏樹底下的土層就很淺，樹根是平著長，底下都是石頭，所以它們不牢靠，往往就看到很多樹，整棵整棵倒在地上。它們的根很淺，底下是石頭，長不下去，風一吹就倒掉了。
「深心」，深信彌陀誓願，念佛必然往生，不被動搖、不被動亂，不被一切別解別行之人所疑惑、動亂。
「此身即思往生極樂，所作行業，皆為往生，謂之『迴向心』」：「迴向發願心」可以說是一個心，也可以說是兩種：「發願心」是願生極樂世界；那「迴向心」呢？他既然願生極樂世界，他所做的一切，他不是為了來世人天福報，他所做的一切，都是為了往生，不是為了別的事情，自然就成了「迴向心」。
「我幹什麼事都是為了往生，甚至連吃飯都是為了往生。」
「那你吃飯怎麼是為了往生？」
「吃了飯好念佛啊，念佛往生啊。吃飯是不得不吃啊！我不是為了吃飯而吃飯，不是為了養得胖胖肥肥啊，吃了飯才有力氣念佛。」像我們這裏的法師，他不吃飯，怎麼在念佛堂帶大家念佛啊？他帶大家念佛，就是帶領大家一道去往生。所以，他這個吃飯就有功德。如果不是這樣的話，吃飯不但沒有功德，反而造罪過。你只管吃飯，消不了災，不能給人家培植福德，結果自己墮落下去，那怎麼辦？
「是故，願心不偽，真欲往生，自然三心具足」：就是這個道理了。
十七、雖不具善根，念佛決定往生
念佛行者，
餘之善根，雖一塵不具，
決定往生。
「然而，不發菩提心，何可往生？
不持戒，何可往生？
無智慧，何可往生？
妄念不止，何可往生？」
如是等之言者，不知此經也。
「念佛行者，餘之善根，雖一塵不具，決定往生」：這些話說得是多麼乾脆、有力量。念佛的人，其他的善根、其他的修行──所謂善根，你雖然沒有多大的善根，連像塵土那麼大的善根都沒有，是純惡無善的人，但只念佛，決定往生。經典的依據就是《觀經》下下品：一個五逆造罪的眾生，一輩子沒有幹過一件好事，所做都是惡事，無作不惡，無惡不作。這樣的眾生，大家看善導大師解釋就知道了，這個人是佛法和世法兩種善根都沒有，「斷諸善根之人」，沒有善，一毫一塵的善根都不具備。但是他念南無阿彌陀佛，決定往生。為什麼呢？六字名號裏面，包含了一切大善根，所有善根都包含，毫無欠缺。所以講「一塵不具的造罪之人，若稱彌陀名號，圓具功德大寶海，含攝一切善根功德」，所以決定往生。
這裏就不是因為我們自己修行而具足的善根，是因為法藏菩薩的兆載修行迴施我等，令我等具有大善根。所以蕅益大師也講：「念佛之人，善根福德，同佛無異。」六字名號是法藏菩薩累劫修行的大善、大福德、大菩堤心。六度萬行都包含在六字名號裏邊，賜給我們娑婆界的凡夫，令我們這樣的眾生聲聲稱名，獲得跟阿彌陀佛平等無二的善根。
所以，念佛之人，善根等佛。其他的自力的小善根一塵不具，又何妨呢？印光大師就講了：「一句名號念得熟，成佛有餘。不學他法，又有何憾？」你念六字名號，成佛都足夠了，還多了（這句話也很有味道。最高的頂點就是成佛了，怎麼成佛還多了呢？一個是他所成的佛，不是一般的佛，是「光中極尊、佛中之王」這樣等級的阿彌陀佛，這叫「成佛有餘」；第二，自己念佛成佛，不是一個人，還能帶一大片成佛，所以叫「成佛有餘」），其他法門、其他善根不具備，又有何憾？沒有遺憾。
反過來講：你縱能學八萬四千法門，如果不能出離生死輪迴，那是大大的遺憾！若不念佛者，到後來，這些等於是化為烏有，沒有用。
「然而，不發菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？無智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？」世間人沒有正確的見解，都有這四個疑問。這四個問題，經常有人提問，「不發菩提心怎麼能往生？極樂世界是大乘善根界，你不發菩提心，怎麼往生？不持戒、造罪凡夫怎麼能往生？無智慧，愚癡顛倒，愚癡眾生，怎麼能往生？妄念不止，染污眾生，不清淨，怎麼往生？」都以為要清淨、要有智慧、要能持戒、要能發菩提心，這樣才可以往生。
「如是等之言者，不知此經也」：抱有這樣想法的人，他不瞭解這部經。這部經是哪一部經呢？是《阿彌陀經》。因為看上下文，應該是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂，決定往生。」「少善根福德因緣」，有人就誤解了，「哎呀！要有菩提心，要持戒，要有智慧，要息妄念，這樣就是多善根了……」恰恰錯了！這類善根雖一塵不具，決定往生。這類善根就解釋為「少善根福德因緣」。所以，他們這樣講的人，「不知此經也」，不懂得《阿彌陀經》。
十八、若念佛之外兼修餘行，則非「一向」
《大經》言：
「一向專念無量壽佛」。
《觀經疏》云：「一向專稱彌陀佛名」。
「一向」者，
「不兼餘」之言，亦是「捨餘」之詞。
若念佛之外兼修餘行，則非「一向」也。
這個「一向」是什麼意思呢？法然上人在這裏作了一個解釋：「一向」是「不兼餘」，「兼」就是附帶，講「兼職」，兼一份工作，有一種職業，又兼了另外一種職業，「餘」是其他的。「一向」就是「不兼餘」，不兼帶其他的。也就是「捨餘」，其他的行法捨掉，這叫「一向」。如果念佛之外，還修其他的修行，這個就不叫「一向」。印光大師也是這樣解釋的。
印光大師讚歎善導和尚「專修念佛」：「專修之人百即百生；雜行之人，千中難得三五個往生。」
什麼叫「專」呢？專念阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛，這個叫「專」。
什麼叫「雜」呢？念佛之外兼修其他種種之行，迴向求生，這叫「雜」。
「雜」就不是一向；「專」就是「一向」，「一向專稱」，「一向專念」。
我們來專修念佛，這就順了《大經》釋迦牟尼佛的教誡，也順了《觀經疏》彌陀化身善導大師的教誡。
「捨餘之詞」：如果在我們心中還有那種「要靠其他行法來協助、來幫忙、來加一把力，說明往生」的，通通捨掉。就單念這句名號，叫「捨餘」。
十九、月光唯宿仰望者心中
月光雖無處不照，
唯宿仰望者心中。
這後面十九到二十三，都像詩偈一樣，很優美的。
大家生活都有這個常識了。「月光雖無處不照」，但是，只是在那個仰望者的心中，才留宿了月光的影子。
佛心雖無人不救，
唯觀念佛眾生，攝取不捨。
「月光」在這裏代表阿彌陀佛的光明救度，「仰望者」代表我們念佛的人，一心仰靠阿彌陀佛，一向念佛，一心向著阿彌陀佛。「月光唯宿仰望者心中」，代表阿彌陀佛光明，是唯攝取念佛的眾生而不捨；雜行之人，佛光不攝取。
昨天晚上，月亮非常好。宗風法師比較浪漫，不知道晚上有沒有起來看。十一點半的時候我出來，月亮真的是，可能是我這一生裏面見到的最美的月光。因為這兩天下雨，天上洗得非常乾淨，繁星點點，而且下完雨之後，很清涼。佛林寺青山依依，蟲鳴唧唧，風吹過來，一掃盛夏的炎熱，感到非常的清涼。我覺得在這樣月光下，吹了這樣的風，可能時間長了就要開悟了。我這個人很喜歡月亮，所以一到有月亮的時候，我就會在外面，哎呀，就不想睡覺了。
我當時就想到印光大師的兩句詩偈：「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？」說你這個人，就是你不想回歸，你想回歸極樂淨土，你就能回去。極樂世界對我們來說，就像我們的故鄉一樣。我們故鄉的清風，故鄉的明月，那都是該我們享受的，該我們飽覽的。哪有人還跟我們爭？說：「哎！某某人，你回來看故鄉的月亮，要交錢，要收費；吹故鄉的風，要買票……」不存在這個問題呀！
像昨天晚上的清風明月，極樂世界阿彌陀佛的大悲之風，阿彌陀佛的清涼之月，只要我們念佛，就給我們享受，不用買票，不用交費，取之不盡，用之不竭，自然賜與我們。
所以，我又想：哎呀！宗風師可能在睡覺（因為我探頭看他房間沒有燈光，他已呼呼沉睡），如此美好的月光，未能宿在他的心中啊。他不知道，睡著了。即使這個月光透過窗戶，照在他的臉上，他也不知道，他在做夢，沒有仰望明月。
這個就像我們在念佛堂念佛，有的人從門口經過，聽到佛號，他不起信仰心，他聽到像沒聽到一樣，就好像月光照著他的雙眼，他也沒醒，還在做夢。「哎！幹什麼？有和尚在裏面念佛」，走掉了。這個就是月光，就是佛光！
有的人正在城裏的霓虹燈下，在那裏打麻將、在那裏玩電腦遊戲、在那裏做種種五欲六塵的事情，也已忘記了天上的明月。
場景如此，這是我們生活當中經常見到的。
二十、只稱念阿彌陀佛，喜得見淨土莊嚴
只稱念阿彌陀佛，
喜得見淨土莊嚴。
這兩句話很簡單，但是很有味道。
「只稱念」，「只」就有幾個含義：
一個是「只會」，「我只會念這句阿彌陀佛，但是，我不感到遺憾，我心裏很歡喜。我知道我只會念佛，心中喜悅說『我能見淨土的莊嚴』。」眼睛一閉，就看見淨土依正二報莊嚴了。所以叫「只」。
第二個，「只」，雖然學了別的，只念阿彌陀佛，不念別的，也是「喜得見淨土莊嚴」。不像我們很多人，「哎！我只會念佛，怎麼能往生啊？」「只會念阿彌陀佛，愁得見淨土莊嚴」，愁他自己見不了。非也！只會念佛，「喜得見淨土莊嚴」！這個是很簡捷的。
方法就是念佛，目的就是極樂世界，即以念佛到達極樂淨土，心中坦坦蕩蕩，直接到達，沒有任何的疑惑，沒有任何的遮障， 「哎！可能會到，可能不會到……」不會這樣。踏上念佛的大道，直接奔向淨土的莊嚴。所以，「只稱念阿彌陀佛，喜得見淨土莊嚴」，直達車，直通車。