法談開示

  1. 「二河白道喻」給念佛人的啟發
  2. 《示病友》講記(二)
  3. 《示病友》講記(一)
  4. 愛的建設
  5. 淨土宗宗旨與特色
  6. 學法「十二防」
  7. 出家「三隨」「三不」
  8. 如何面對法義之爭
  9. 認識「觀世音菩薩」
  10. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  11. 淨土思想的善導者
  12. 《觀經》教眼
  13. 純粹的淨土宗(三)
  14. 純粹的淨土宗(二)
  15. 純粹的淨土宗(一)
  16. 學僧工作 愛心為本
  17. 好好照顧自己
  18. 惜福與環保
  19. 念佛與做人
  20. 三好念佛人
  21. 做事與念佛
  22. 不問罪福 稱名必生
  23. 關於道場的軟硬體建設
  24. 下品下生之安心
  25. 宗風學習(三)
  26. 宗風學習(二)
  27. 宗風學習(一)
  28. 彌陀之家 愛心為本
  29. 於「弘願寺」為蓮友開示
  30. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  31. 書讀百遍 熏法入心
  32. 如何讓法義入心──多聞熏習
  33. 流通法寶即是做彌陀的手足
  34. 南寧問答
  35. 淨土宗宗旨與特色(四)
  36. 淨土宗宗旨與特色(三)
  37. 淨土宗宗旨與特色(二)
  38. 淨土宗宗旨與特色(一)
  39. 淨土宗特色
  40. 淨土宗宗旨(二)
  41. 淨土宗宗旨(一)
  42. 人生之目的
  43. 答網上蓮友問(三)
  44. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  45. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  46. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  47. 淨土宗行人的時代感與使命感
  48. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  49. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  50. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  51. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  52. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  53. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  54. 於「弘願寺」為僧眾開示
  55. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  56. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  57. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  58. 淨土宗如理論答七要事

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(十二)
  2. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  3. 《觀經疏四重判》講記(十)
  4. 《觀經疏四重判》講記(九)
  5. 《觀經疏四重判》講記(八)
  6. 《觀經疏四重判》講記(七)
  7. 《觀經疏四重判》講記(六)
  8. 《觀經疏四重判》講記(五)
  9. 《觀經疏四重判》講記(四)
  10. 《觀經疏四重判》講記(三)
  11. 《觀經疏四重判》講記(二)
  12. 《觀經疏四重判》講記(一)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(三十八)
  2. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  3. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  4. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  5. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  6. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  7. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  8. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  9. 《淨土宗概論講記》(三十)
  10. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  11. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  12. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  13. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  14. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  15. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  16. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  17. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  18. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  19. 《淨土宗概論講記》(二十)
  20. 《淨土宗概論講記》(十九)
  21. 《淨土宗概論講記》(十八)
  22. 《淨土宗概論講記》(十七)
  23. 《淨土宗概論講記》(十六)
  24. 《淨土宗概論講記》(十五)
  25. 《淨土宗概論講記》(十四)
  26. 《淨土宗概論講記》(十三)
  27. 《淨土宗概論講記》(十二)
  28. 《淨土宗概論講記》(十一)
  29. 《淨土宗概論講記》(十)
  30. 《淨土宗概論講記》(九)
  31. 《淨土宗概論講記》(八)
  32. 《淨土宗概論講記》(七)
  33. 《淨土宗概論講記》(六)
  34. 《淨土宗概論講記》(五)
  35. 《淨土宗概論講記》(四)
  36. 《淨土宗概論講記》(三)
  37. 《淨土宗概論講記》(二)
  38. 《淨土宗概論講記》(一)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第43課:釋去普通疑惑(三)
  2. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  3. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  4. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  5. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  6. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  7. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  8. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  9. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  10. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  11. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  12. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  13. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  14. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  15. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  16. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  17. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  18. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  19. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  20. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  21. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  24. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  25. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  26. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  27. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  28. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  29. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  30. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  31. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  32. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  33. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  34. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  35. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  36. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  37. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  38. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  39. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  40. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  41. 第3課:善導大師思想概述
  42. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  43. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)
  2. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  3. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  4. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  5. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  6. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  7. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  8. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  9. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  10. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  11. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  12. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  13. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  14. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  15. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  25. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  26. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  27. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  28. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  29. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  30. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  31. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  32. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  33. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  34. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  35. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  36. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  37. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  38. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  39. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(四)
  2. 石家莊念佛開示(三)
  3. 石家莊念佛開示(二)
  4. 石家莊念佛開示(一)

念佛往生開示

  1. 念佛往生(問答部分)
  2. 念佛往生開示(正文)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)

十一、見勸上機之文勿卑下,見勸下機之文勿放逸

淨土之教文者,
上自龍樹天親,
下至五逆謗法,
普勸凡聖善惡之人故,
乖角之文多。
見勸上機之文勿卑下,
見勸下機之文勿放逸。

 

       這是什麼意思呢?因為淨土的教門廣大,有勸菩薩、聖者,有勸凡夫的。凡夫當中有勸善機,有勸惡機。勸善、勸惡、勸凡、勸聖,剛才講過了,肯定要求是不一樣的。

 

       「乖角」,就是彼此感覺有矛盾,好像角碰住了,不是那麼很順(不是不順,是我們凡夫沒有智慧,不能通達,所以看上去覺得彼此矛盾的地方很多)。到底怎樣來理解呢?

 

       「見勸上機之文勿卑下,見勸下機之文勿放逸」:「見勸上機之文」,勸上等根機的,你不要心中生卑下想:「哎呀!我不能往生了。」不是這樣。他是有勸上、有勸下的。「見勸下機之文」,不要放逸,「哎呀!五逆十惡之人都能往生,我還沒有五逆,我才三逆、二逆,還差得多……」那就錯了;「十惡,我才只有八惡……」這個就是顛倒了。所以,不放逸。

 

       前面講了,「見勸惡人之文,則見自己之份;見勸善人之文,則見善人之份」,可以把它們連在一起思維理解。

 

       念佛也是一樣的。作為念佛法門,也是廣攝上、中、下的根機。所以善導和尚就說「一日三萬、五萬」,這個是「見勸上機之文」,勸那個根機勇猛的人,一日三萬、五萬。「善導大師講一天三萬、五萬,我沒份了……」不是這樣子的。他也講「下至十聲、一聲」。所以見勸上機的,我們不要卑下,「哎呀,一天三萬、五萬,我哪做得到?」見說「十念、一念」,放逸了,「不用念佛了」,這個就錯了。所以,要處於一種中道的立場。

 

十二、近代行人,不堪觀行,唯稱名號

近代行人,不堪觀行。
若欲觀佛像等者,
不能過於運慶、運康所造之佛像;
若欲觀寶樹等者,
不能過於櫻、梅、桃、李之花果等。
然則,應信「彼佛今現,在世成佛,當知本誓,
重願不虛,眾生稱念,必得往生」之釋,
而一向稱名號也;
唯稱名號,自然具足三心也。

 

       「近代行人」:上人那個時代的人。我們這個時代距離上人的時代就更遠了。

 

       「不堪觀行」:修行觀法是做不來的。

 

       「若欲觀佛像等者,不能過於運慶、運康所造之佛像;若欲觀寶樹等者,不能過於櫻、梅、桃、李之花果等」:什麼意思呢?說我們現在的人,如果要觀像,觀佛像,那你頂多觀的超不過運慶和運康(這大概是當時的兩位法師,可能建的佛像很莊嚴)所造的佛像。可是,在《觀經》裏面講的真身觀、像觀,那裏面的佛像的莊嚴,我們無法觀。那個佛像怎麼樣的莊嚴?比如說阿彌陀佛,是六十萬億那由他恆河沙由旬這麼高,你怎麼去觀呢?這麼多數字,我們的頭腦都爆炸了,沒法接受。「六十萬億」,後面接著「那由他」,「那由他」是一個無量大的數字,後面還要跟著「恆河沙」,一個「那由他恆河沙」有多少?不知道了,恆河的沙子有多少呢?然後是「由旬」,一由旬是四十裏,一由旬的佛像四十裏高,你能觀就不簡單了,你觀不了那麼大了,是「恆河沙由旬」;不是一個恆河沙由旬,是那由他恆河沙由旬;不是一個那由他恆河沙由旬,是六十萬億那由他恆河沙由旬,你怎麼觀?沒法觀。這樣的身高,有八萬四千相,每一相有八萬四千好,每一好有八萬四千光明,一一光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。所以,這個「真身觀」,我們凡夫觀不來,我們能觀到運慶、運康建的佛像就不錯了。

 

       如果觀寶樹呢,極樂世界的寶樹,在《觀經》裏面的第四觀「寶樹觀」,其他的就不用說了,極樂世界的寶樹,一片葉子有多大呢?「縱廣正等,二十五由旬」,一由旬是四十裏,二十五由旬就是一千里,一片葉子就方圓一千里。一片葉子就這麼大,這個樹怎麼觀?對不對?每片葉子之間都湧生妙花果;寶樹上面有七重羅網,每一網有五百億妙華宮殿,一層寶網就有五百億妙華宮殿;宮殿裏邊有很多諸天童子,每個童子身上有五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞,種種的摩尼寶珠作為瓔珞,這個都要觀,你怎麼觀呢?無法觀。頂多我們觀的就像一棵櫻桃樹、梅子樹、李子樹了。頂多是觀成這樣子的,觀不到極樂那樣真正的莊嚴的寶樹。

 

       「不堪觀行」,怎麼辦?

 

       「然則」:轉機來了,觀行不行,就念佛了。

 

       「應信『彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生』之釋」:不是說「眾生觀念」,「眾生觀念」觀不來。所以說:不堪觀行之人,為發稱念之本願。「當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生」,應信此誓,而「一向稱佛名號;唯稱名號,自然具足三心」,決定往生。

 

       第十二條文就給我們很大的啟發。我們很多人念佛不甘心,念著阿彌陀佛,心有不甘,他要觀想。其實,當然,如果你是一個觀想的根機,你也可以觀想,像善導大師,他就有觀佛三昧了。若論我們的根機,正是因為觀佛很難,稱名才易。所以,阿彌陀佛才發這個稱名往生之本願。

 

       有一次,法然上人在佛堂裏邊念佛,他的弟子在門口。這時候,來了一個人,來請法,問那位弟子說:「我邊念佛邊觀想阿彌陀佛相好莊嚴,這樣好不好?」那位弟子畢竟教理沒有通達,他就點頭說:「也很好,不錯啊。」他當時就沒有警覺性,說「這個問題我問一下師父」,他就自作主張了,這句話差點就把人害了。剛好,那個人緣分蠻好,法然上人在裏面聽到了,就把門一打開,說:「源空不然。」說「我法然不如此」。他怎麼說呢?「唯思」,思哪一條?唯思「當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生」。他說正是觀想很難,阿彌陀佛才為我們發稱名往生之本願。法然上人自己講:「我以前也做這個毫無意義的事情,邊念佛邊觀想,現在不這樣了,現在專門念佛,從早到晚,都是念佛。」

 

       所以,若念佛者,一切觀想的功德,都包含在稱名當中,無欠無餘,而且簡便易行,又乘佛本願。你何苦不選擇這個簡便易行、乘佛本願的法門,而去選擇複雜難行、不順本願的法門呢?尤其是自己根機做不到,那就不合適了。

 

十三、常途念佛之時,不可忌憚不淨

稱名之行者,
常途念佛之時,不可忌憚不淨,
以相續為要故。
如意輪之法,不忌憚不淨;
彌陀觀音,一體不二也。
以此思之,
善導和尚別時之行云「清淨潔齋」,
尋常之行與此異歟!
源信之「不論時處諸緣」之釋,
永觀之「不論身淨不淨」之釋,
必有所存歟!

        這些經文法語對我們都有指導性的作用,因為大家都犯這個毛病。

 

       「稱名之行者」:就是我們稱念彌陀名號的人(別的修行的人暫時不管)。

 

       「常途念佛之時」:就是平常念佛的時候。

 

       「不可忌憚不淨」:你不要忌諱,「忌」是忌諱,「憚」是害怕,不要害怕不乾淨。哪裡不乾淨呢?場所不乾淨、身上不乾淨、口中不乾淨、思想不乾淨,「這樣不能念佛啊……」或者做的事不好啊,職業不行啊。這樣如果忌諱、害怕,那就不能念佛了。

 

       為什麼說不能夠忌憚不淨呢?「以相續為要故」,如果你總是害怕場所不乾淨不能念佛,身上髒兮兮的、衣服不整齊又不能念佛,口中吃過大蒜也不能念佛,那你怎麼能達到「相續為要」呢?你這也不能念、那也不能念,一天到晚能念幾句?怎麼能夠「相續為要」呢?稱名念佛的人,是要達到「相續為要」,你總是有時間就念佛,以這個為原則。所以,「不可忌憚不淨」,如果這裏不乾淨,不乾淨也在這裏念佛。這是平常念佛。

 

       大家想一想,如果說我們房間不乾淨不能念佛、不在佛堂裏不能念佛、身上出了臭汗沒洗澡不能念佛、沒穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了煙也不能念佛、吃了肉不能念佛,請問你一天什麼時候能念佛啊?那你只有到淨土才能念佛了,可是你不念佛又不能去,這不是矛盾了嗎?那沒有地方可以念佛了。娑婆世界本來是穢土啊,所以,隨時可念,隨地可念。「哎呀,我思想不清淨不能念佛……」都可以念佛!

 

       「如意輪之法,不忌憚不淨;彌陀觀音,一體不二也」:這個我沒有去查對,大概「如意輪之法」,是不是一種密宗的修法,是以觀世音菩薩為本尊的一種修法?或許是這樣子,因為講「彌陀觀音一體不二」,這樣的修法是不忌諱淨與不淨的,因為阿彌陀佛和觀音菩薩是一體的,觀音菩薩是彌陀慈悲的象徵。所以,既然觀音這個法不忌憚不淨,彌陀法也不忌憚不淨。

 

       可是,這底下就要解釋了,就有矛盾了。為什麼?因為善導和尚講了,要「清淨潔齋」。在哪裡講的呢?在《觀念法門》,「念佛三昧行法」,大家回去可以看。

 

       「以此思之,善導和尚別時之行云『清淨潔齋』」:這個叫「別時之行」,不是常途之行。什麼叫「別時之行」呢?就是專門抽一段時間,到寺院也好,到道場也好,打一個佛七,「因為平時煩惱事太多,所以我想抽個時間,專門去打個佛七」,這段時間就要求你了,你既然專門準備來的,就要清淨潔齋,軟餅粗飯,不要吃肉;衣服雖然沒有新的,也要穿乾淨的。在佛堂道場當中,不要閑言雜語,要清淨潔齋。這是別時行法。

 

       「尋常之行與此異歟」:平常每天都這樣做,那也做不到。平常和到道場去打佛七,應該是不一樣的吧!那當然是有所不同了。

 

       「源信之『不論時處諸緣』之釋,永觀之『不論身淨不淨』之釋,必有所存歟」:底下又舉了兩位先德,一位是源信大師,他解釋念佛說「不論時處諸緣」,不管什麼時間,不管什麼地點,淨與不淨,也不管什麼因緣,比如說有的人,他就以殺生為職業,專門賣水產的,天天坐在水產攤子旁邊,又腥又臭,還要殺生,他就不清淨,他不念佛怎麼辦?應該念佛!這是他的緣分。還有的人比這更差,這些緣都不論。永觀大師說「不論身淨不淨」,這樣的解釋一定是有所依據的。

 

十四、乘不乘他力本願

乘他力本願有二,
不乘亦有二。
先,不乘本願之二相者:
一者,造罪時不乘。
其故者:
造如是罪,則雖念佛,往生不定。
如此想進,則不乘也。
二者,發道心時不乘。
其故者:雖同念佛,有此道心,故得往生;
若無道心,則雖念佛,不得往生。
以道心為先,本願為次,如此想時,則不乘也。
次,乘本願之二相者:
一者,造罪時之乘。
其故者:如是造罪,必墮地獄;
然稱念本願名號故,決定往生。
如此想時,則是乘也。
二者,起道心時之乘。
其故者:不以此道心生,
此等道心,無始以來雖發,至今未離生死。
故不論道心之有無,不言造罪之輕重,
唯依本願名號,念念相續之力,得遂往生。
如此想時,則是乘他力本願也。

 

       這一條也非常有啟發意義。我們都講「乘佛本願」,怎麼乘佛本願呢?有兩種情況;怎麼叫「不乘佛本願」呢?也有兩種情況。以此類推,大家都知道了。所以,上人很慈悲,都幫我們說出來了。

 

       「先,不乘本願之二相者」:先把這個告訴你,「不乘本願」,讓你避免它。怎麼叫「不乘本願」呢?這個,很多人會犯這個毛病。如果後面不解釋,你會說:「哎呀,對呀,我就是這樣想的」,就這樣想的,就不乘本願了。

 

       「一者,造罪時不乘」:他造罪業了,沒有乘上本願。

 

       「其故者:『造如是罪,則雖念佛,往生不定』」:他心裏這樣想:我都犯了這樣的罪了,我雖然念佛,那肯定不能往生了。絕大部分人都這麼想,所以,本來是「萬修萬人去」,搞得沒幾個去往生──不乘本願哪!

 

       「如此想時,則不乘也」:就下來了,從本願船上掉下來了。不是阿彌陀佛把你推了一掌,是你自己掉下來。所以,都是眾生自己犯的毛病。

 

       「二者,發道心時不乘」:「我勇猛,發道心啊……」發道心時是不是就乘佛本願了?未必。發道心時也可能不乘。怎麼樣不乘佛本願呢?

 

       「其故者,『雖同念佛,有此道心,故得往生』」:「雖然同樣都是念佛,你也念,我也念佛,過去念佛,現在也念佛,但是現在因為我的這樣強盛的道心,所以我才能往生。」

 

       「『若無道心,則雖念佛,不得往生』」:「如果不是有這樣強盛的道心的話,雖然念佛,悠悠散散的,那應該不能往生吧。雖然念佛,道心不堅固勇猛,那也不能往生。」

 

       「以道心為先,本願為次」:抱有這樣想法的人,他是把他凡夫的道心擺在第一,把阿彌陀佛本願擺在後面,擺在第二。這樣,他乘誰呢?他乘他的道心,他沒有乘上本願。

 

       「如此想者,則不乘也」:所以念佛為第一啊!往往我們犯這個毛病,犯這個錯誤,「念佛啊,念佛,我有煩惱妄想不能往生啊!」那是把煩惱妄想擺第一,把六字名號擺在後面,以為六字名號還不能夠破除煩惱妄想的障礙,這樣就是不乘本願。

 

       (南無阿彌陀佛)

 

       南無阿彌陀佛。請大家翻開法然上人全集第306頁,我們繼續學習念佛法語第二部分,第十四條。

 

       昨天第十四條學了一半,就是乘他力本願有兩種,不乘亦有兩種。先是說了不乘本願的兩種之相。

 

       這裏講的乘他力本願和不乘,是專就念佛之人而說的,不是對諸行的人,諸行的人就談不上了,諸行的人一向不乘阿彌陀佛他力本願。雖然是念佛的人,也有乘他力本願,也有不乘,在哪裡表現呢?

 

       是兩種狀況,這兩種狀況就是有比較性的:一個是造罪的時候,一個是發道心的時候。造罪的時候以為說「我雖然念佛,可是因為造這樣的罪,這樣不能往生」,雖然念佛,他已經是退墮了,就不乘他力本願;發道心時的不乘呢,「雖然念佛,是因為我發了道心,所以才能往生,如果沒有道心的話,念佛不能往生」。

 

       這兩種狀況:第一種狀況就是以罪為重,以本願、以念佛為輕;第二種狀況是以道心為先,本願為次。這都是把次序顛倒過來了。凡夫以凡夫的罪業、恐懼,輕視彌陀名號的願力,也是以我們的道心為第一,而把阿彌陀本願救度放在第二,這樣心中就不是仰靠阿彌陀佛本願。

 

       比如說我們坐船,我們的重心要在船上,你才能坐上船。如果你的一隻腳雖然踏在船上面,後腳還在岸上,重心落在後腳的活,那你沒乘上船。

 

       雖然念佛,好像腳也碰上阿彌陀佛本願船了,但是他的重心,是在考慮自己的罪,考慮自己的道心,「哎,我有道心才能往生」,重心在哪裡?在道心;重心在哪裡?「我要沒有罪才可以往生」,他不是把重心放在阿彌陀佛他力本願上。我們坐船,是把我們所有的重量都乘托這個船。

 

       我們念佛的人,是把我們所有罪業也好、煩惱也好、功德也好,所有的一切的一切,通通地、原封不動地交托給南無阿彌陀佛。除此之外,都不用顧慮,唯一向專念阿彌陀佛。

 

       所以,善導和尚說:「無疑無慮,乘彼願力。」這就是一個心的傾向。

 

       下面講「乘本願之二相」:

 

       「一者,造罪時之乘」:造罪的時候怎麼能乘本願呢?其實,乘本願、不乘本願,跟我們造罪、跟我們發道心是沒有關係的。那只是在造罪的時候,他產生另外一種想法,這個叫「乘」或者「不乘」。那麼,造罪時怎麼叫乘本願呢?

 

       「其故者:『如是造罪,必墮地獄。』」這是我們佛教因果觀,像我們這樣造貪瞋癡三業、不淨的罪業凡夫,那必然墮落地獄。

 

       「『然而,稱念本願名號故,決定往生』,如此想時,則是乘也」:這個就是《觀經》下品往生的狀況。下品下生、下品中生、下品上生,造十惡罪、破戒罪、五逆罪,經中說:「應墮地獄,受苦無窮。」按照他的罪業,善導和尚就解釋說:必墮地獄,無量劫來受大苦。但是對於這個必墮地獄的人,稱念阿彌陀佛名號,轉為決定往生之人。這個就是阿彌陀佛本願救度的不可思議。所以,《觀經》的下品往生,可以說是很精彩,就像一部電視劇,他是在很短的時間之內,在很緊要的關頭,必墮地獄的人,當下超生淨土。所以,這個是最集中地體現了阿彌陀佛救度的大慈大悲。

 

       這裏講「如是造罪,必墮地獄」,這是從凡夫的因果來講,因果觀是我們佛教的基本觀念。如果說必墮地獄的人,沒有解脫的希望,那麼阿彌陀佛他發的誓願,也不能稱為超世悲願。正是必墮地獄的人,能讓我們必生極樂,

 

       「然稱念本願名號者,決定往生」:一反一正,都是以名號為轉機。如果不念佛的話,直下墮落地獄。

 

       「如此想時」:這樣,我們心中將自己的罪業完全託付給彌陀的名號,仰順彌陀的救度,而心中安心決定。不再恐懼地獄之火燃燒我們的腳板底。不然的話,地獄的火就燒來了。

 

       「第二,起道心時之乘」:前面是「發道心之不乘」,那麼怎麼是「起道心時之乘」呢?

 

       「其故者:不以此道心往生,此等道心無始以來雖發,至今未離生死」:人多數都以道心作為往生憑據。乘托本願的人,仰靠阿彌陀佛他力誓願,心中知道不依靠自己的道心往生。

 

       道心是什麼心呢?道心就是無上菩堤心,大慈大悲心,再簡略一點講,誓求出離、精進勇猛修行等等,所謂的求道之心,不以這個作為往生憑據。因為這樣的道心,無始以來──我們的生命既然是無始無終的,像道綽大師所說的,雖然眾生都有佛性,「曠劫以來,應值多佛,何故至今,仍自輪迴生死,不出火宅?」既然有佛性不生不滅,我們曠劫以來一定遇到了很多的佛;遇到了佛,也聽聞了佛的教法,也發了道心,可是呢?我們到今天還沒有出離生死。在善導大師《觀經疏》「上品上生釋」當中解釋修行六念,就有這麼一段,就是思維自己無始以來,共這些大菩薩同時發願,斷惡修善,誓求出離,但這些大菩薩都修行成就了,他們是成道、得道者,那簡直是多如牛毛,如繁星點點、如恆河沙。而我們現在還在做生死凡夫,障業累累,福慧微微,想到這裏就感到心驚、悲歎。就是說,我們過去劫以來,雖然也發了道心,雖然是和觀音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、地藏王菩薩在一起都做過同學,他們發道心,現在已經成為大菩薩了,我們還在這裏六道輪迴,所以「至今未離生死」。這就知道,道心不能救我們,因為我們不是這樣的根機。如果是這樣根機,我們都已經成道,得道解脫了。

 

       「故不論道心之有無,不言造罪之輕重,唯依本願名號,念念相續之力,得遂往生。如此想時,則是乘他力本願也」:所以在心中不論道心是有還是沒有,因為有對我們來講,也是沒有;沒有,當然還是沒有。怎麼叫「有也是沒有」呢?有,偶爾發一下,凡夫的心,「縱發清心,猶如畫水」,不能構成一種持續的、恆久的力量,不能讓我們達到解脫生死輪迴的目的,所以,這個有,等於沒有。不論有無,它都不能讓我們出離生死,你討論它,有也好,沒有也好,沒有意義。

 

       比如說我們病得要死,你買回來一大堆藥,花了很多錢,但是不能治你的病,這個藥有和沒有,沒有意思啊!所以,不論有沒有。你如果拿到一味藥,能夠治你的病,雖然只有一粒,都是好的。

 

       我們雖然學佛,我們是造罪造業的凡夫,種種的法門,就像藥丸一樣,你拿回來,不對你的機,不能讓你了生脫死,有等於沒有。那我們只有撿到這一味南無阿彌陀佛的阿伽陀藥,要論,只論這件事情。所以,「不論道心之有無,不言造罪之輕重」。

 

       所以,印光大師打比喻說:粒沙雖輕,直沉水底;巨石雖重,可以運渡彼岸。這一粒沙子,它雖然輕,但是放在水裏會直接沉下去,並不是因為它是一粒沙子,很輕,就可以從水面漂過去,不可能;石頭很重,也不因為石頭很重,就一定沉到水底,它只要放在船上面,就可以安渡彼岸,運到對岸去。所以,罪業的輕重,不是解脫的因素,何況對我們來講,都是罪業累累。

 

       依我們這樣的凡夫,能解脫、不能解脫,專乘他力本願。唯依本願名號,念念相續之力。本願就是稱念南無阿彌陀佛,以此名號相續稱念。

 

       關於相續稱念,也有幾個標準。有人問法然上人:「什麼叫相續念佛?」法然上人說了三個標準:

 

       第一,依善導和尚之釋:一日稱名一萬遍,這個叫相續念佛。不過,他又作了說明:這個一萬遍,不是讓你在那裏一盤腿一口氣就念完,然後去打麻將、逛大街,那個不叫相續。這一萬遍,是一日一夜之間之所做,你慢慢念,從早到晚念一萬遍,這個叫相續念佛。你用了兩個小時──甚至有人趕這個數字,一個半小時就把它念完了,然後一天到晚遊手好閒到處晃,這個不叫相續。

 

       有很多蓮友總說:「師父,我沒有時間念佛。」他所講的「有時間念佛」,就是有那麼整塊時間,一念就是一個小時、兩個小時,這叫「有時間」。其實我們在家有種種的事務,像這樣的時間當然很難得,如果沒有,就去玩去了。那麼,應該是抓緊時間,半個小時、十五分鐘、五分鐘這個都抓起來,如來這樣子念佛,沒有人沒有時間。其實,我們把很多時間都浪費在沒有意義的事情上面。

 

       我到貴州去,貴陽那個地方有這麼一句諺語:「天無三日晴,地無三分平。」那裏的地都很小,山區。如果是平原去的人,到那裏去種地,簡直就沒地方種,「這哪有地種啊?」都是石頭旮旯。但是,人家在那裏也生存下來了。如果拿東北大平原的人的心胸,開發北大荒,幾十畝、幾百畝、幾千畝,到了貴陽,他就沒地種了。他怎麼辦?他只能一塊一塊地開墾。

 

       這代表什麼呢?大塊的土地,代表這個人他有充足的時間,他一天到晚沒事情,兒女的問題也解決了,也退休了,工資也充足,不用為衣食操心,甚至可以請保姆,他整天到晚都可以念佛,那他真的是一片廣大的平原;如果又要工作,又要上班,又要照顧家庭,又要照顧子女,還要抱小孫子,還要做家務,這樣的人,他只能擠時間念佛,像從石頭旮旯裏面找那麼一分地、半分地,只能找這樣的時間來念佛。這樣的時間把它利用起來念佛,這就是念念相續。忙的時候你忙去了,歇下來就念佛。

 

       我們在寺院裏作執事也好,在家裏做家務也好,要抓緊這個功夫,出門坐車也念佛,回來點點滴滴的時間也念佛。這樣念佛,一天到晚貫穿下來,就是相續念佛。

 

       所以,法然上人說:如果從數量來說,依善導和尚的解釋:一日一萬遍。善導和尚是在哪裡作這樣的解釋呢?在《觀念法門》當中,最低限度,一萬遍。

 

       第二種解釋,法然上人說:一食之頃能念三次佛,這個叫相續念佛。一頓飯大概二十分鐘、三十分鐘,快一點也要十五分鐘。五分鐘念一句,你總可以吧。這樣平均下來,一天念不了多少,這個也是相續念佛。總之,心中時刻想著這件事,這是第二種。

 

       第三種,眾生根機不等,很難用遍數來固定。若願生心切,自然相續。如果這個人確實願生極樂世界,他自然心就相續了。一歇下來就想著念佛,一歇下來就想著念佛。

 

       這樣,我們自己可以來對照自己,是不是相續念佛。

 

       「念念相續之力」,總是稱念南無阿彌陀佛。這裏也不要誤解說「『念念相續之力』,是不是我們自己修行的力量呢?」這裏是說念佛法門很簡單,其他法門相對來講,就很難。要達到什麼樣的功行,你不過是一句一句地稱念罷了。就只費這個力氣,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」出這樣小小的力能往生,是因為它有大大的力量──六字名號本身是阿彌陀佛大願業力,是這個道理。所以叫「念念相續之力」。

 

       「得遂往生」:「遂」,是達成往生的願心。

 

       「如此想時,則是乘他力本願也」。

 

       這兩條,其實含蓋一切情況,一個就是壞的、惡的、不好的、墮落的,這些狀況,我們怎樣乘本願?前面不乘本願我們不用復習了。就把後面乘本願兩種情況,我們想一想:遇到造罪、造惡、煩惱、妄想,就要想到說:雖然煩惱、妄念如此繁重,若以聖道門者,必然墮落;然今,以稱念彌陀本願名號不可思議,所以決定往生。無論如何,反轉過來,乘阿彌陀佛本願。

 

       起道心、發善心、發慈悲等等,不要驕傲,說:「哎!我發了道心了,我有慈悲了,所以能往生。」這樣都不是乘他力本願,這是乘你自己的道心,乘你的慈悲心,乘你的智慧,以為有這個才可往生。應該想到說:我無始劫來,這樣的道心也發過,這樣的慈悲也起過,這樣的修行也做過,但是不能救我。能救我的,還是名號。所以,反轉過來,一向念佛。

 

       不管是造惡,還是行善,都能夠有個契機,讓我們回歸念佛。造惡的時候也能轉過來念佛,不是在那裏哭泣、悲歎,「哎呀!我造這樣的罪,我怎麼辦哪?一定墮落啊!」然後呢,黑暗加黑暗,墮落下去。應該馬上轉過來,來念佛;行善的時候,也不會沾沾自喜,「因為我這樣,所以能往生」。我們往往都落在兩邊,沒有跟阿彌陀佛本願相應。

 

       如果能夠正確思維,就是一向專念,無論是善是惡,都能入一向專稱之道。

 

 

十五、「三心」容易具足

「三心」容易具足也,
其相者:思「決定往生而念佛」者,
則所教之「以至誠之心」之「至誠心」
亦納於此心,
所教之「不疑阿彌陀佛之本願,
思決定往生」之「深心」亦納在其中,
第三之「迴向發願心」
亦納在「一向念佛、決定往生」之願心中。
明知:切思決定往生而念佛者,
三心皆含攝故,
則雖不學無知之人,
如是切思往生決定而念佛者,
則三心易具也。

 

       「三心」就是信心,「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」,這個很容易,並不難。

 

       「怎麼又說難,又說不難,到底難還是不難?」

 

       說難,說容易,都是對機說法,都是勸導我們深信、專稱。比如《阿彌陀經》講:「我於此五濁惡世說此難信之法,是為甚難。」《阿彌陀經》講過好幾次難;《無量壽經》也說:「難中之難,無過此難。」這裏上人說「三心容易具足」,區別在哪裡?

 

       其實,講難,是就我們眾生這一邊,你執著於自己的自力見解,不能契入阿彌陀佛本願,不能相信,不願意相信,你不能相信才談「難」,所謂「難者不會,會者不難」。你能相信,就不難,很容易,很簡單,所以說「三心容易具足」。講「容易具足」的目的,是讓我們不要起退墮的心,「哎!好啊!容易具足」,起勇進的心,順著教文法語的引導,就能夠專修念佛。

 

       講難,是讓我們發起珍重的心,「對呀!難中之難,不能放過啊!應該趕緊抓住,應該信順哪!」所以,「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。」「善男子善女人,應當信諸佛及我所說,應當信彌陀的誓願。」說難,是發起我們珍重、追求、好樂、喜慕這樣的心。

 

       比如說父母為孩子找工作,托了很多人,找到了,機會難得,父母就跟孩子講:「哎呀!你就不要再挑三挑四了,這份工作來之不易啊!機會難得啊!」是你拿到了,要給他,他還在那裏不太接受,才講很難。講難,是因為你有了,要給他。

 

       釋迦牟尼佛把淨土法門介紹給我們,他是拿在手中的,「這個很難得啊!」難得難得又難得,「難中之難,無過此難」,「難信之法」,「你要相信!」

 

       往往我們跟別人說「機會難得」,是因為有了機會,「你不要放過」,才叫機會難得。念佛法門容易往生,才講難信,「你要當下信入!」這裏講「容易具足」,也讓我們當下信入。所以,方向、宗旨是一樣的,不矛盾。

 

       怎麼容易呢?

 

       「其相者:思決定往生而念佛者」:你只要心中思決定而念佛,三心就具備了。

 

       「所謂所教之『以至誠之心』之『至誠心』者,亦納入此心也」:什麼是「至誠心」?就真實心,「我真的願往生,不懷疑,真的念佛」,這樣「思決定往生」,這個不是假的。虛假之人怎麼會思決定往生呢?所以,思決定往生而念佛之人,他有「至誠心」。

 

       「所教之『不疑阿彌陀佛之本願』,『思決定往生』之深心,亦納在其中」:「深心」就是不懷疑,既然是決定往生,則是沒有疑惑。這是「深心」。

 

       「第三之『迴向發願心』,亦納在『一向念佛,決定往生』之願心中」:既知一向念佛決定往生,這樣的願生淨土之心,不可抑制,這個心很勇猛,這個心不肯改變,決定要往生。

 

       如果一件事情可達到、可達不到,那我們的心就會退墮。有時想一想:「我要去往生」,但是又想「我可能沒份」──退下來了。

 

       就像一個人,他要到遠地方去,到哪裡去呢?到北京城,北京城離他家很遠,走在半路,他雖然很想去,但走得很累,還遙遙無期,還看不到,這個時候,他的心就容易退;現在到了什麼時候呢?他一抬頭,看見城牆上寫著三個字:「北京城」,這個時候,他願意去北京城的願心會退嗎?不會退了。因為就在眼前,就要達到了。

 

       我們願生淨土的念佛之人,一向專念,決定往生。極樂淨土的涅槃城,所謂:「畢此生平後,入彼涅槃城。」我們這短短的生命,三十年、五十年,也就剩三十步、五十步之遙了。我們已經來到北京城的城下,抬眼一看「北京城」三個字看得很清楚了,我們經過漫漫的、三界輪迴的長途跋涉,來到今生今世,受善知識的教誡,遇到了念佛法門,那等於是抬頭就看到了極樂淨土的「涅槃城」三個字,極樂涅槃城,在我們面前。所以,畢此生平,決定往生。這樣一向念佛,決定往生。願心具足,毫無退卻。

 

       「明知、切思決定往生而念佛者,三心皆含攝故」:這樣說起來,心中真切思定:我念佛決定往生。這樣來念佛的話,「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」都包含、收攝在「思決定往生而念佛」之中。

 

       「則雖不學無知之人」:雖然說沒有學問,甚至連字都不認識,這樣的人呢:

 

       「如是切思往生決定而念佛者,則三心易具也」:這樣的話,「三心」就很容易具足了。

 

       所以,我們看善知識、看祖師的法語,他們講話都具有一種化繁為簡的力量。不會搞得很繁瑣,讓人聽起來如雲裏霧裏,抓不住頭緒。

 

       讓聽眾雲裏霧裏邊,那他的心肯定也是雲裏霧裏邊。應該簡捷明朗,把主題點出來,不要說得很複雜。

 

       這個就是所謂的功力了,也就是所謂的智慧了,深入而淺出。

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