第3課：善導大師思想概述
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
為什麼學習善導大師思想的七點因素
大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
上午我們講到為什麼要學習善導大師的淨土思想，把印光大師對善導和尚的讚歎共同學習了一番。總結起來，我們之所以要選學善導大師的淨土思想，我想有這麼七點因素：
第一點，善導大師既然是彌陀化身，他的思想等於是阿彌陀佛親自宣說的。比較起來，其他大德善知識所宣說的淨土思想就不具備這個特點。我們既然要往生阿彌陀佛的淨土，當然要以阿彌陀佛親自所宣說的淨土思想作為我們的依準。
第二點，善導大師的淨土思想有「楷定古今」的作用。所謂「古」，就是善導大師以前的時代。「今」，就是善導大師那個時代。善導大師當時在唐朝的時候，為什麼要寫這部《觀經四帖疏》呢？大師本人在《觀經疏》裏有交待：是因為看到古今有不少法師對《觀經》做著疏和解釋，但沒有完全顯明佛的真實本意，沒有透徹，沒有深入，甚至還有一些誤解、錯解和曲解，經意不是那麼明瞭。《開經偈》所謂「願解如來真實義」，這「如來真實義」，特別是淨土法門，是「唯佛與佛乃能究盡」。所以，善導大師面對這個狀況很是憂心，因為這樣的解釋對於絕大多數的根機來講，有不堪修持的地方，佛的真實本意沒有完全暢明。所以，大師悲心殷重，就說：「我要重寫這部《觀經疏》，來楷定古今。」「楷」是楷正。「定」是決定它的是非。就是：從古到今對這部《觀經》解釋的，有正確的地方，也有錯解、誤解、曲解的地方，那麼，作為一個標準，把它定下來。
歷代祖師的著疏，能有這種口吻，說「我要楷定古今」的，我還是沒有看到過。只有善導大師，他是彌陀再來，他就這樣說：「楷定古今。」而且，「楷定古今」所楷定的，不是一般的人，都是很有名的大法師的解釋。
所以，這部《觀經疏》就成為我們的一個標準，就是說，其他的大德對於《觀經》乃至淨土教義的理解，或許還有不到的地方，不夠透達、不夠明瞭的地方，而善導大師的解釋究竟暢明佛意，沒有不透達、不明了的。我們以此為依準，心裏就踏實了。
第三點，善導大師的淨土思想是我們淨土宗的正宗傳承。
法門傳承很重要，我們一般學習法門，尤其學淨土門，可能這個概念比較模糊，沒有什麼傳承的概念。因為這句南無阿彌陀佛誰都會念、誰都可以念，淨土法門好像也不必非要像禪宗那樣以心印心、像密宗那樣有嚴格的傳承關係，似乎顯得很鬆散。當然，這也說明它普及、易行、簡單，但是，並不是說我們淨土教法就沒有規矩、就沒有教理的組織結構──是有的。
中國的淨土宗，在善導大師的著作失傳之後，經過唐末，到宋、元、明、清這段時間，因為各宗的大德善知識（都是大權示現的一些人，或者是很有修持、很有德望的高僧），大家都感覺到：淨土法門是釋迦佛的出世本懷。所以，各宗各派的大德善知識都來弘傳淨土法門，都引導修學各宗各派的人來歸入淨土法門，這樣就形成了中國歷史上所謂「諸宗匯歸」，到最後都匯歸到淨土法門，一方面使得淨土法門極大地普及了，另一方面也使得淨土的宗義，特別是善導大師這一系的思想沒有傳承下來。像禪的思想、像天臺的思想……因為這些都是引導修禪的人、修天臺宗的人來進入念佛，自然就帶有方便，如果不帶有方便，他們的根性就不容易引導。於是就順著他們喜歡坐禪、喜歡觀心、喜歡學教的心態，讚歎說：「這個好。」然後引導說：「不過很難，你要進入淨土門。」
所以，諸宗匯歸也使得各宗各派的思想對於淨土法門有了影響。
淨土法門，一方面因為善導大師的著作失傳了近千年，另一方面，各宗思想都匯歸過來，所以，我們現在一般所接受到的淨土理念都比較駁雜。一般所說的，比如「教宗天臺，行歸淨土」，或者「教依賢首，行歸淨土」，也有的人「教宗般若，行歸淨土」，這是什麼意思呢？就是說，他對一代佛法的判教、認識，並沒有從淨土宗的角度來看，他是站在禪、天臺、華嚴……他們判教的立場，作為教理的依據；可是，在行持方面，他也覺得「我靠天臺的教觀、靠華嚴的理事無礙觀，我無法當生了生脫死，我最後還是要求生西方極樂世界」。這樣繞了一個彎過來。所以，解門和行門之間不一致、不純粹。
那麼，這些理念就對一般的修學淨土的人有了影響。所以，我們現在一提到淨土法門，往往都有各宗各派的影子存在。
善導大師的思想不一樣，它很純粹，它的傳承關係是清淨的。從我們的本師釋迦佛，到龍樹菩薩，到曇鸞大師，到道綽大師，一直到善導大師，一脈相承（這些我會在將來的講課當中說明）。
總之，我們知道善導大師的思想是我們淨土宗的正宗傳承，其他就不是這樣。我們學法要有傳承。
第四點，同樣是淨土宗的傳承，曇鸞大師也是，道綽大師也是，為什麼不標榜「曇鸞大師的淨土思想」呢？曇鸞大師、道綽大師還是比較初期的，曇鸞大師的《往生論註》繼承了龍樹和天親的法脈，在我們中土是第一部系統性的解釋，它是解釋《往生論》的，對於淨土的教法做了教理上的闡述。
不過，只有到了善導大師的時候，才叫「集其大成」，淨土的教法圓滿了，大成它的教義。所以，我們以善導大師作為整個淨土教法的代表，因為他的思想最豐富、最圓滿，不管是教理上的判釋，還是行持、儀規方面的建立和健全，都是最完備的，所以，善導大師是「大成淨土教者」。
第五點，善導大師「大成淨土教」，建立了淨土宗。
我們淨土宗，不管是研究佛教史的也好（現在文獻資料比較發達了，不像以前），淨土宗的行人也好，教內、教外，研究起來，公認：善導大師是淨土宗的實際創立者。
這個「淨土宗的實際創立者」有什麼含義呢？即所謂開宗立教的人物，他就是這一宗門的旗幟。
比如說天臺宗，是智者大師，如果要修學天臺的話，智者大師的思想就是一個標準，離開智者大師，談不上天臺宗；你要學華嚴宗的話，賢首大師、杜順和尚就是一個標準；你要學禪宗，達摩大師，乃至六祖惠能大師，下面「一花開五葉」，你不可能說超過六祖大師，六祖所講的就是一個規範。
那我們學淨土宗，善導大師就是我們開宗立教的祖師，對於淨土宗有非常大的貢獻，也制定了萬世依行的標準。比如說，關於專修和雜修，在善導大師之前沒有這樣的判釋。善導大師說：「專修者，十即十生、百即百生；雜修者，千中無一往生。」決定性地說明這一點，這就是特殊獨到之處。
第六點，我們依據善導大師的教法，得到的利益不一樣──那就是必定往生，沒有任何不確定性。
如果依據其他的大德善知識，未必能達到必定往生，因為他們所攝受的根機不一樣，他們或許是以能夠達到禪定一心的人作為宣說的對象，他們就說兩句話啦，說哪兩句話呢（這兩句話能嚇倒不少人）？說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」這一聽啊，我們在炎熱的夏天就降溫了，一下冰涼了，我們喉嚨也沒有喊破，那更加枉然了──這是相對於禪定根機的人。很明顯，這兩句話是受到禪觀思想的影響，那麼，就不是引導我們這樣妄想紛飛的凡夫的，不是站在我們的立場所講的，我們就得不到利益了。按照他所說的，你說錯不錯呢？他有他的一套解釋方法，不是我們淨土宗的傳承，覺得：「你念阿彌陀佛，心裏沒有禪定，散亂，那怎麼可以呢？」所以，這種解釋不是淨土宗祖師的解釋。翻開我們淨土宗的論著，十三祖沒有這樣講的。那麼，我們也不能說他對、說他錯，只是他的立場不同，沒有站在淨土宗的立場上，沒有站在凡夫根機的立場，所以，在契理和契機方面略有欠缺。如果你聽信了，你往生就不定了，就打退堂鼓了。
現在也有很多弘揚淨土的法師、知識，他們往往對淨土宗也設了一些條件和標準：「你念佛如果達不到一心不亂，至少要達到功夫成片；沒有達到功夫成片，至少要達到功夫成串；沒有達到功夫成串，至少要達到功夫成線。總之，達不到標準不能往生！」有一百零八個「不能往生」，「你不能這樣，不能往生；不能那樣，不能往生……」對照我們自己，我們這都做不到──當然有人能做到，也不妨說「都做不到」，可能少數人能做到，你按照他的思想來修行，你能達到他的標準，你肯定也可以往生。關鍵是我們達不到怎麼辦？
依據善導大師的思想，沒有這些障礙，沒有這些恐懼和擔心。在《無量壽經》裏邊，法藏菩薩要發願的時候，說：「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」「我要成佛啊，我要讓一切的恐懼，為他作大安心。」我們最大的恐懼，就是說「我煩惱這麼多怎麼辦？我貪瞋這麼重怎麼辦？臨終沒法保持正念怎麼辦？萬一阿彌陀佛不來怎麼辦？」我們很多恐懼、擔心，那麼，這些還是要找到源頭──阿彌陀佛（法藏菩薩）為我們安心。
善導大師把法藏菩薩的願心、阿彌陀佛的誓願功德完全展現出來。所以，我們依據善導大師的思想，念佛必定往生！他告訴我們：稱名念佛是「正定之業」，沒有任何不確定性。善導大師的話聽起來很舒服，他經常講：「易得往生」、「皆得往生」、「必得往生」、「容易往生」……，沒有一個遺漏。
尤其結合我們當今的時代，第七點，就是契機不契機。
我們一開始說明了，對於教法，各人所站的立場不一樣，所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，視角不同，效果就不一樣，描述也不一樣。比如說，站在天臺的立場、站在禪的立場，他有他各自的淨土觀。比如天臺宗，他就判西方淨土有所謂「四土」：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。他根據他的教觀而分定說：「哪種人往生到什麼地方……」他有他的立場，就得出這個結論。站在天臺的立場上，這個是正確的。
可是，我們如果站在阿彌陀佛本願的立場，站在急救造罪凡夫的立場，那就不一樣了。
學淨土宗要把握兩個方向
所以，我們學習淨土宗要把握兩個方向：
第一，腳跟要站穩。
腳跟怎麼站穩？你是什麼人，你要看清楚，你是什麼根機，你要看明白：我們本身是一個造罪凡夫──站在這個立場上。
第二，目標要明確。我們盯住阿彌陀佛不會有錯。
不然，你晃來晃去，「我是一個妄想紛飛的人，我一輩子修行，就想把我這妄想克服，我克服、克服、克服……克服了好多年也沒有克服得了。」耽誤了很多時間。你能克服得了最好啦，克服不了，又在起一個擔心、疑惑，「哎呀！我用了這麼多年的功夫，還是有妄想雜念，這豈不是完了？」這樣就產生了障礙。
站在我們本來就是妄想凡夫的立場：這樣的凡夫、當下的面貌，有沒有得救之法？如果有，我就不必那麼擔心害怕了；沒有，我打破頭也得去找。
那麼，現在就有。所謂「十方眾生」，包括一切上智、下愚、能靜心、不能靜心、有禪定、沒有禪定……男女老少，乃至三惡道裏面的眾生，全部都包括在內。我們大家如果讀過往生傳記，歷史上有記載的，很多動物，八哥鳥、鸚鵡、鵝、兔子、老鼠……，往生的很多。你說它有什麼功夫不功夫呢？
所以，站在我們這樣的時代、根機的立場，我們來選修善導大師的淨土教法。
善導大師淨土思想：立足於彌陀本願名號
好，下面我來說明第二點（第一點，「為什麼」，第二點，「是什麼」），簡略地介紹善導大師思想的特質，我分成了六段來跟大家說明，這個多少有一點教理性。
第一點，善導大師的淨土思想立足於彌陀本願名號。
這是非常重要的。為什麼這樣講呢？因為很多人解釋淨土宗不站在這個立場，或者說沒有完全站在這個立場。站在什麼立場呢？多數是站在眾生心性的立場。
當然，這兩種立場都是正確的。但是，有難易之分，有容易契入和不容易契入之分。
如果站在眾生心性的立場，他就會這麼說：「『何期自性，本來清淨』，我們眾生的心性本來具足一切德能。」這個都是佛經中所說的，毫無疑問；「大地眾生皆有如來智慧德相」，我們都有，這是我們性德所具足的。那麼，雖然眾生的心性具足這些功德，不過，被妄想所遮蓋，修行的原則，就是把這一層妄想給拿掉，就經常打這個比喻：太陽光明四射，但是被烏雲所遮擋，我們把烏雲排除之後，自然是陽光明媚。太陽代表我們本具的佛性，烏雲代表我們貪瞋煩惱的妄念。你能把它排除了，佛性顯現了，哎，自然心地就明朗了。
如果站在這個立場上，他的修持方向就不一樣了，他念南無阿彌陀佛是為了掃除妄想雜念，是為了還到自己的本源心地，以念佛作為一個方便手段，讓自己的心能夠悟得本源心地。這就是印光大師所講的：「拿橫超法門作豎出之用。」還是自力的法門，帶有自力的因素，不是阿彌陀佛佛力救度的法門。
如果站在眾生心性的立場上，他要解釋起來，就比較玄妙，他解釋說：「因為我們眾生心性與諸佛菩薩平等無二，我們的心性是沒有時空的間隔，西方十萬億國土畢竟不出我們的一念心性。」
我講這些，大家能聽懂嗎？能做到嗎？這個，文字上還是好懂，義理方面真要懂得親切，不容易。
比如說「十萬億國土在我一念心性之內」，什麼樣的一念心性之內？這個「心性」，是指我們的真心、真性，不是指我們的妄想之心。我們每天埋沒在妄想當中，都是妄心用事，如果在這個妄心之內，不就六道輪迴了？──是指我們的一念真心。可是，這一念真心我們沒有悟到，雖然講在之內，結果還是覺得在之外。
這些玄妙道理，如果教下很明白，他聽起來就親切；如果開悟了，他聽起來更加親切。所以，這只是一種解釋方法。
善導大師的淨土思想不這樣解釋。
當然，眾生心性，也就是所謂的佛性，也就是所謂的真如實相，成佛是成了什麼呢？就是究竟圓滿地證得真如實相，不管是聖道門還是淨土門，最後的歸結是一樣的。
不過，聖道門就像攻關戰，就以我們目前凡夫的身分，「你本來就是佛，你一定要悟得佛性」，然後悟後起修、乘性而修，自然地性德顯現──這個很難很難！因為我們天天被妄想所遮蓋，都是我執我見，都是貪瞋煩惱，都是為了自己的私心利益，所以這個太難了！
善導大師所開顯的淨土法門，是一種置換法，很巧妙，是站在阿彌陀佛本願的立場。
阿彌陀佛的本願，叫做彌陀的「修德」。佛教有兩個名詞：一個叫「性德」，一個叫「修德」。「性德」，一切眾生，包括一隻小螞蟻，它和諸佛相比，在佛性方面是平等的，「在聖不增，在凡不減」，這叫「性德」。性德，在成佛之後，就沒有自他的分別，我們都具備如來智慧德相，都有無量功德。
但是，雖然這樣講，我們畢竟沒有開發出來，埋沒在裏面，得不到受用。不僅得不到受用，反而造罪造業、六道輪迴，可惜、可悲、可嘆！
阿彌陀佛的「修德」是什麼意思呢？阿彌陀佛發大願、發大菩提心，是為十方眾生所發，說：「我代你修。」他的基礎也是因為我們眾生本來性體光明，有成佛的德能。所以，他的大願才可以和我們感通。那麼，他修行圓滿了，在佛的角度，「性德」完全彰顯。
「修」就是修行的修，阿彌陀佛經過修行，圓滿了功德，所以，可以把他的「修德」迴向給我們、布施給我們。阿彌陀佛因地發願說：「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」「我一定要成為一個大施主，把我所修行的功德布施給那些貧窮的造罪凡夫。如果做不到這一點，我就不成佛！」所以，他是大施主，就是把他所修持的六字名號的功德毫無保留地奉獻給我們。
祖師都很會打比喻，印光大師說：「我們凡夫的性德，就如同在礦之金。」你是黃金，不過這個黃金沒提煉出來，還在礦石當中。你把礦石拿出去賣，說：「這就是黃金，本來裏面就有黃金」，賣給人家──不值錢！賣不出黃金的價錢。
那麼，阿彌陀佛的六字名號，已經是提煉純粹了，不是「9999」四個九的黃金了，是百分之百。如果四個九，那還是菩薩；成了佛，就圓滿了，百分之百的純金，無染的，是這麼一塊黃金。這個黃金的功德迴向給我們，我們只要稱念它！
我們的妄想雜念，就它本身來講，是沒有根的，因為我們執著它，它就有了根──以一念執心作為根本。你執著它，它就能夠讓你顛倒、讓你輪迴、讓你下地獄。
不執著它，兩個方法：
第一個，我自己悟了，破了我執和法執，沒有執著，法性本空，這樣，它就無法起作用。你再多的罪業，無量無邊的罪業，所謂「眾生罪業，猶如霜露；般若智慧，猶如日光」，日光能夠化除霜露。你有智慧，真性智慧一旦升起，一切罪業當下化為烏有，這是以我們自己的修行達到這個程度。
這種方法太難！我們開口就是人我是非。「我」，我們修來修去，就修一個「我」，念念都修這個「我」：「我走路」，一步兩步；「我吃飯」，一口兩口、好吃不好吃……甚至聽法也是「我來聽法」，都是在修這個「我」，哪有一念離開這個「我」呢？修得很堅固，比原子核還堅固，不能打破它。
這是一種方法，要對治我執和法執之後，你才可以不被妄想執著牽引下地獄。
第二種方法，就是一個掉包的方法，對置、調換，「我雖然是妄想凡夫，我沒有辦法打破它，我不管它，我把它扔掉，我把六字名號拿來。」這樣一來，根就沒有了！就很簡單。你不要抱住它不放。
阿彌陀佛的名號，《無量壽經》也講了，能夠截斷眾生的生死根本──生死根本就是一念妄心。由這一念妄心，我們就在擔心很多：「哎呀，我有罪業，我有貪瞋，我有妄想，怎麼辦？」還是我來我去。那現在呢，把這一切投入阿彌陀佛的大誓願海，我不理它！一概交給阿彌陀佛去打發，「阿彌陀佛已經承擔我無量無邊的業障。我是罪業凡夫，我完全歸投阿彌陀佛」，我們稱念這句南無阿彌陀佛名號，生死根底當下就沒有了。
這個很容易，所以稱為「易行道」。
不過，這一點，有的人也有障礙，覺得交給阿彌陀佛不放心，這件事情抓到自己手上才放心，「我念佛念到現在，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，師父，沒感覺！沒感覺、沒感覺……」他又不放心了。
念南無阿彌陀佛，超越思議，不需要什麼感覺！我們諦信佛語，不懷疑！
這正是善導大師解釋淨土教法的出發點、本源的地方。為什麼凡夫念佛能往生？他不會跟你講很多，「因為你本來就是佛，你本來就有佛性光明……」不會講這些，他只說一件事：「因為阿彌陀佛沒有騙你，阿彌陀佛為你發了願，你念佛就能往生。」
如果阿彌陀佛騙了我們，那我們念佛就不能往生。
阿彌陀佛成佛之前叫法藏菩薩，他發四十八大願，其中第十八願就賭誓我們說：「如果我法藏成佛的話，十方所有一切眾生，男男女女、老老少少、有智無智、出家在家、有修行無修行……通通不論，只論一件事──稱我名號，稱念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……願生我的淨土，信順不疑，我就能夠讓他往生，我的名號本身就具有這樣的功德力量。如果我達不到這一點，我就放棄成佛，繼續修行，一直修到任何一個眾生，包括一隻鳥、一隻螞蟻，只要它願意，都能往生。」
小鳥和螞蟻怎麼也能往生？這是它的一種特別的緣。它是三惡道的眾生，本來法緣很淡薄。它過去世乘急戒緩，道心比較強，但是持戒比較渙散，結果墮落在三惡道裏面。那麼，一旦因緣成熟，過去世熏習的道心種子就發動起來了（雖然是鳥，它也有因緣遇到佛法），把阿彌陀佛的誓願作為一個根本的依靠、依託，所謂「十方的眾生，你稱念我的名號，如果不能來往生，那我不成佛！我不成佛怎麼辦？我就繼續往下修行，一直修到我的名號裏面具足這樣的功德，任何人稱念，願意往生，都能往生，那樣我才宣佈圓滿。」
十劫之前，在西方極樂世界，這尊佛就宣告說：「我成佛了！」「彼佛今現，在世成佛」，《阿彌陀經》和《無量壽經》就說：「這尊佛已經成佛十劫了。」
「成佛十劫」代表什麼呢？就代表我們十方的任何一個眾生，我們的往生功德已經圓滿成就。
我們想往生，就要有功德，靠罪過不能去往生──靠功德去！靠功德去，自己修又修不來，那就仰仗阿彌陀佛的功德力。阿彌陀佛為我們成就的六字名號功德，就是為我們往生而用，不是說等到我們臨終的時候他才成就，早在十劫之前就已經成就了。你願意領受、願意領取，就是你的。
善導大師淨土思想：面向造罪凡夫
第二點，善導大師的淨土思想，以罪惡凡夫為攝受物件──立足於彌陀本願，面向於我們造罪凡夫。
不像有些教法所講的，是以福善的聖人作為攝受對象，說：「你能夠修福業，你能夠行善法，乃至你能夠修戒定慧，得到聖果。」以這個為標準解脫生死，那我們就沒有希望了。
善導大師的思想不是這樣，都是以「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」這也是站在彌陀本願的立場所講的。
善導大師淨土思想：行法很簡單
第三點，它的行法很簡單。
既然站在彌陀本願的立場上，阿彌陀佛的本願只講一條：「你念我的名號來往生。」阿彌陀佛的誓願不會那麼複雜，阿彌陀佛當初發願，如果以誦經作為往生的行法，那就有很多的限制和障礙，比如說文革期間沒有經典，你怎麼誦？結果就不能往生啦；或者說雖然有經典，不識字也不能往生；或者說雖然有經典、也識字，但是沒時間誦，那也不能往生了。不管什麼樣的方法，只要講到一種，除念佛以外，都有所限制。這樣，救度眾生就不普及。比如說要打坐，「你打坐就能來往生，不管你心淨不淨，只要把兩條腿盤好就可以」，我看在座的很多人就不行，「哎喲喲，累呀！」盤不好，那完了；如果說以出家作為往生行法的話，那也有很多人不行，都漏掉了很多。
所以，阿彌陀佛五劫的思惟，說：「我要找一個萬不漏一的方法，一個不遺漏地來救度他們。哎！稱我名號！」佛號誰都可以念！沒有說你不出家就不能念了，你照樣念，你念，照樣能往生；你不能盤腿，照樣念，念了也往生；你不識字，照樣念，念了也往生。
我們到極樂世界，阿彌陀佛不問別的，只問一個：念佛！「你念佛就有資格來，就錄取！」
我曾經打過這個比喻：大家上船，上船的時候，檢票員就看一個：你有沒有拿船票。有船票，通通放行。
結果有一個乘客跟檢票員無理取鬧：「檢票員，你看我長得漂亮不漂亮？」
「我不看你漂亮不漂亮，你漂亮不漂亮跟上船沒關係。」
「哎！你看我這個服裝怎麼樣？」
他都不看。服裝跟上船也沒關係。
「你看我的體重是不是太重了？太輕了？」
這些他都不管。只有一件：你有沒有船票？你有票，就上船。
所以，我們很多人求生西方極樂世界，就問阿彌陀佛了：「阿彌陀佛，你看我這樣行不行、我那樣行不行？」阿彌陀佛都不講話，沉默。
他只有一條：「你稱我名號就能往生！」
你是出家人，就出家來念佛、出家往生；你受了五戒，就以五戒的身分來念南無阿彌陀佛往生淨土；你受了菩薩戒，就以菩薩戒的身分，儘量持守菩薩戒來念佛往生，這是你的根機；他沒有受菩薩戒，他沒有這個根機，他不敢受，如果他念佛，也可以往生淨土。
所以，萬機不漏，沒有一個遺漏。
第二點，這句名號本身，除了容易之外，還有殊勝的功德。
阿彌陀佛要救度我們，他不是給我們一個羅漢的果位，也不是給我們一個菩薩的果位，佛的大悲心，「如果說我自己成了佛，結果讓你們只成阿羅漢，那麼我就是有私心，我就不能叫大慈大悲」，佛的本心是讓一切眾生成佛。阿彌陀佛成佛了，他要救度我們到極樂世界，是去成佛。六字名號裏邊完全具足了成佛所具備的一切功德，阿彌陀佛用六字名號把這一切功德無償地交給我們。
就好像做父母的，千辛萬苦掙了一筆家產，現在孩子還小，「他將來怎樣成家立業、怎樣過日子呢？」父母很悲憫他，「就把我的所有財產濃縮在一張小支票裏邊」，說：「兒啊，這個就是父母的一份愛心，給你，你好好地保存、好好地受用。」那麼，這個孩子得到父母的支票，他就擁有了父母的財產，父母幾十年的心血和汗水都在這裏面。這是世間的一個比喻。
阿彌陀佛是經過了五劫思惟和兆載永劫、不可思議長時間的難行苦行，種種的修行，圓滿了一切功德，就把它濃縮在六字名號裏面，交給你，說：「這個就是我為你修成的無上功德，你拿到之後，就可以免除三界六道的輪迴，可以直證無上正等正覺的果位。」
結果我們這些小孩子呢（我們就是那個孩子），我們不認識，沒有智慧，就像那個小小的孩子，拿到這張支票，他又不認識字，他肚子餓了，喊「地瓜地瓜」，也不出來，「土豆土豆」，也不出來，「小米粥小米粥」，也不出來，「你看，這張紙有什麼用？我老爸給我的，說是很多錢，結果要什麼沒有什麼……」其實是他不會要，不是沒有，什麼都有！汽車、樓房都有。但是，他就是不認識，往旁邊一放，然後就出去討飯，誰給一個地瓜，就感到：「這個才實在！那個不實在，那張紙不管用！」
我們很多人念佛就是這個心情，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這個念了管什麼用啊？」覺得：「還不如我在那裏拜懺，拜了一身汗，大汗淋漓，哎呀！拜得很舒服，法喜充滿，多麼的好！」我們就把這句名號放到旁邊，認為：「我剛才拜的那幾十拜，是好的東西。」當然是好的，但相比之下，那只是一個地瓜，怎麼能比得上這張億萬金的支票呢？這句南無阿彌陀佛，是佛所有功德的結晶，你沒有智慧，你不認識，就當面錯過。
而等這個孩子年齡漸漸長大，智慧慢慢開解，遇到一個人對他說：「孩子啊，你真傻！你爸爸給你留的這張支票，是多少多少億啊！」這個時候，他才認識，「原來如此！」這個時候，他當下就成為一個大富長者。在《法華經》裏也有這樣的比喻，叫做「衣裏明珠」，衣服裏邊裹了一顆明珠，他不認識、忘記了。
所以，我們念佛，要懂得：這句名號就是阿彌陀佛所給我們的完全的功德。
善導大師也就是站在這個立場上，教我們一向專念。我們要把它拿好，一向專念彌陀名號，不要放鬆，不要丟了這個無價的摩尼寶珠。
往往很多人看不起六字名號功德，反而執著我們自己所修的一點點人天有漏的善法──那個怎麼能比呢？「我修布施，我做善事功德；你光念佛怎麼能往生？我這樣行善積德才能往生！」──完全大錯特錯！這個是知見上的根本錯誤。
當然，我們應當奉持戒善，但是，要懂得它的層次，它跟六字名號相比，是不可相比的。
所以，在行法方面，善導大師單刀直入，一句名號念到底。
一般的講解淨土法門，他沒有悟到阿彌陀佛的本懷，也不瞭解這句名號就是最圓滿的功德，所以，他所提倡的往往就會夾雜，以諸行迴向求往生，這樣修、那樣修，萬善齊修（當然，是這種根機也很好；如果不能萬善齊修，甚至一善都修不了怎麼辦？），那麼，這些就離開了阿彌陀佛的大悲本懷（憐憫我們修不來這些複雜的修行，讓我們念佛）。我們再依這樣的方法，就困難了。
善導大師淨土思想：果位很殊勝
第四點，善導大師的思想，一向專稱彌陀佛名，往生的果位是不是比較低呢？也有蓮友說：「你光念佛，也能往生，可能往生的品位比較低。我念佛之外，再加一部《金剛經》，我品位比較高。」是不是這樣呢？不是。相反，你念佛之外再誦別的經，覺得念佛不穩當，覺得念佛還有所不足，認為你讀誦這部《金剛經》能夠增加這句名號的功德，這豈不是錯誤了嗎？這句名號是貫通天地、無量光、無量壽的名號，連諸佛都不能增加，六字名號裏面什麼都有（《金剛經》，裏邊也有，難道阿彌陀佛不會《金剛經》嗎？），裏面有《金剛經》、有《法華經》，什麼經都有。如果我們覺得說「可能還有所不足」的話，這樣，我們的心就是雜。雜、不專、不純一，就是信仰不深入，就是不瞭解，就是懷疑心，這樣，往生不定。
以善導大師的思想，凡夫之人專念名號，往生的地點是彌陀報土。善導大師在《觀經疏》裏說：
凡夫入報。
這個從教理上解釋起來比較複雜，簡單講，淨土有化淨土和報淨土。化淨土是比較低劣的，報淨土是殊勝高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，沒有層次的差別，已經超越了三輩、九品這樣的品位階級差別，已經達到沒有品位階級的真實淨土的境界。我們專修念佛的人，直生彌陀報土。
如果以天臺宗的教判，凡夫能往生，往生的地方也比較低劣，叫「凡聖同居土」，這是天臺的教判，這跟善導大師的思想有所差別。
善導大師淨土思想：平生業成
第五點，以善導大師的思想，我們念佛，平生的時候「往生業成」，就是往生淨土的淨業成就，所謂講的「有把握了」、「能定下來了」，不是等到臨終，是我們現生、活著的時候，就往生之業定下來了，這叫「平生業成」。
「臨終業成」是指哪種人呢？是指平時沒有遇到念佛法門，直到臨終才遇到這個法門，或者平時沒有專修念佛，直到臨終才發起信願心念佛，這叫「臨終業成」。
以我們在座各位蓮友來講，如果我們大家現在接觸這個法門，就專修專念，一句名號念到底，善導大師說：「上盡一形，下至十念。」盡此一生，誓不退轉，那麼，這個念佛，稱為「正定之業」，就決定可以往生的，不會有不確定的因素。所以，在我們活著的時候，心裏就安穩了、決定下來了，這叫「平生業成」。
關於「臨終業成」，就有人講了：「你雖然這樣念佛，但是臨終那一念如果把握不住，你可能就前功盡棄，可能沒有效果。」這是另外一種解釋，我們在下面的講課當中會把它詳細地分析一下。
善導大師淨土思想：現生不退
第六點，善導大師的思想：我們在這個世界，現生就獲得不退轉，不要等待我們往生淨土之後（一般所講的「不退轉」，都是指我們到達極樂世界之後不退轉）。
「不退轉」是指什麼呢？「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，決定可以成佛，不退於佛果。
依善導大師的思想，我們在此土就可以得到不退轉的果報。
印光大師也有這樣的思想，印光大師就講：
果能生死心切、信得及，
不生一念疑惑之心，
果然信願很懇切，不懷疑，專修念佛。
則雖未出娑婆，
人的色報之身還在這個世界，但是：
已非娑婆之久客；
我們不會在這裏久呆了，大命一終，就到淨土去了。
未生極樂，
雖然我們還沒到達極樂世界，我們還這裏吃飯、睡覺、行住坐臥，但是：
即是極樂之嘉賓。
我們的戶口在極樂世界已經安置了，已經是那裏的一員了。
這豈不是在現生就獲得不退轉嗎？
所以，善導大師的思想有這一特色。
總結
這裏有六點，我們來總結一下。
第一點，就是立足於彌陀本願。能往生、不能往生的根本原理，在於阿彌陀佛的誓願不虛假。你能信順，就能往生；你懷疑，你不專修念佛，往生就不定。這是第一。
第二點，就是面向罪惡凡夫。這樣，我們心裏就安穩了。不是說一定要沒有妄想雜念、一定要達到什麼樣的功行，我們才可以往生、才達到標準、才夠資格。
各位善男子、善女人！我們現在就夠資格啦，標準就夠了！為什麼？因為你是罪惡凡夫嘛，你是罪業凡夫，你就夠資格。
此話怎講呢？比如說，這個地方發了水災，我們去救災，什麼樣的人有資格來領救濟糧呢？就是家裏被水沖得一乾二淨，「你是窮光蛋，所以，你有資格來領救濟糧」。你不能說：「哎呀，我是窮光蛋，沒有資格來領。」你恰恰錯了！你最有資格來領布施。
我們在六道輪迴之中，沒有功德，都是債務，所以，我們最有資格接受阿彌陀佛的救度！
像一個病人，最有資格到醫院，健康的人沒有資格到醫院。他為什麼有資格到醫院？病病歪歪的，對不對？
我們是貪瞋煩惱的罪業凡夫，我們有資格被阿彌陀佛救度，我們是阿彌陀佛誓願第一個要救度的眾生。
所以，大家不要往後退，應該當仁不讓。不要覺得說：「我還差一點……」你看，阿彌陀佛站在那個地方，寶手下垂，拉著你說：「王居士，我抓的就是你！你要來往生！」
「哎，我可能還不夠。」嚇住了，「我這樣就夠了嗎？我還沒達到清淨心，我還沒有怎麼樣，我不夠吧……」回去把手洗一洗、搓一搓，然後再跟阿彌陀佛拉拉手。
阿彌陀佛等不及了！說：「你現在就夠資格啦，現在念佛吧！你現在就要發願來往生！」不是等你六十歲退休以後再夠資格，也不是等你吃了清口素再夠資格。你沒有吃素當然不好，但是，你不念佛就更不好了。現在沒有吃素，現在就要念佛！你現在又沒吃素，再不念佛，雙損失，素也沒吃上，佛也沒念到。
所以，我們現在不要跟阿彌陀佛扭扭捏捏，覺得說：「我這樣還不夠、那樣還不夠，我要達到什麼程度……」給自己打分，「我這樣還差不多，整裝待發了，我可以到極樂世界去了……」那個都是錯誤的！因為那個都是我們自己的妄心用事，是我們想的一些標準──不是這樣！
所以，面向罪惡凡夫，我們現在就是這樣的一個根機。
這當然不是鼓勵我們造罪，是憐憫我們：「你造罪造業，可憐哪！所以你現在就要念佛，消罪消業。」然後心中向淨、向善，以佛的力量讓我們的內心減少貪瞋煩惱，求生西方淨土。
第三點，就是一向專稱彌陀佛名。
第四點，超生極樂報土。我們往生之後，果位非常高妙，到極樂淨土快速成佛，不歷階級品位。《無量壽經》說：「超出常倫，諸地之行。」第二十二願說：往生極樂世界，不是一地一地慢慢修行，頓超十地，「超越常倫」。「常倫」就是一般性的那種一地一地慢慢修。
那麼，平生就決定往生，現生就獲得不退轉。
明天我們就從龍樹菩薩的「難易二道」開始有次第地跟大家講解。
好，大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！