法談開示

  1. 「二河白道喻」給念佛人的啟發
  2. 《示病友》講記(二)
  3. 《示病友》講記(一)
  4. 愛的建設
  5. 淨土宗宗旨與特色
  6. 學法「十二防」
  7. 出家「三隨」「三不」
  8. 如何面對法義之爭
  9. 認識「觀世音菩薩」
  10. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  11. 淨土思想的善導者
  12. 《觀經》教眼
  13. 純粹的淨土宗(三)
  14. 純粹的淨土宗(二)
  15. 純粹的淨土宗(一)
  16. 學僧工作 愛心為本
  17. 好好照顧自己
  18. 惜福與環保
  19. 念佛與做人
  20. 三好念佛人
  21. 做事與念佛
  22. 不問罪福 稱名必生
  23. 關於道場的軟硬體建設
  24. 下品下生之安心
  25. 宗風學習(三)
  26. 宗風學習(二)
  27. 宗風學習(一)
  28. 彌陀之家 愛心為本
  29. 於「弘願寺」為蓮友開示
  30. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  31. 書讀百遍 熏法入心
  32. 如何讓法義入心──多聞熏習
  33. 流通法寶即是做彌陀的手足
  34. 南寧問答
  35. 淨土宗宗旨與特色(四)
  36. 淨土宗宗旨與特色(三)
  37. 淨土宗宗旨與特色(二)
  38. 淨土宗宗旨與特色(一)
  39. 淨土宗特色
  40. 淨土宗宗旨(二)
  41. 淨土宗宗旨(一)
  42. 人生之目的
  43. 答網上蓮友問(三)
  44. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  45. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  46. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  47. 淨土宗行人的時代感與使命感
  48. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  49. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  50. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  51. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  52. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  53. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  54. 於「弘願寺」為僧眾開示
  55. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  56. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  57. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  58. 淨土宗如理論答七要事

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(十二)
  2. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  3. 《觀經疏四重判》講記(十)
  4. 《觀經疏四重判》講記(九)
  5. 《觀經疏四重判》講記(八)
  6. 《觀經疏四重判》講記(七)
  7. 《觀經疏四重判》講記(六)
  8. 《觀經疏四重判》講記(五)
  9. 《觀經疏四重判》講記(四)
  10. 《觀經疏四重判》講記(三)
  11. 《觀經疏四重判》講記(二)
  12. 《觀經疏四重判》講記(一)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(三十八)
  2. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  3. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  4. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  5. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  6. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  7. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  8. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  9. 《淨土宗概論講記》(三十)
  10. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  11. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  12. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  13. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  14. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  15. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  16. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  17. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  18. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  19. 《淨土宗概論講記》(二十)
  20. 《淨土宗概論講記》(十九)
  21. 《淨土宗概論講記》(十八)
  22. 《淨土宗概論講記》(十七)
  23. 《淨土宗概論講記》(十六)
  24. 《淨土宗概論講記》(十五)
  25. 《淨土宗概論講記》(十四)
  26. 《淨土宗概論講記》(十三)
  27. 《淨土宗概論講記》(十二)
  28. 《淨土宗概論講記》(十一)
  29. 《淨土宗概論講記》(十)
  30. 《淨土宗概論講記》(九)
  31. 《淨土宗概論講記》(八)
  32. 《淨土宗概論講記》(七)
  33. 《淨土宗概論講記》(六)
  34. 《淨土宗概論講記》(五)
  35. 《淨土宗概論講記》(四)
  36. 《淨土宗概論講記》(三)
  37. 《淨土宗概論講記》(二)
  38. 《淨土宗概論講記》(一)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第43課:釋去普通疑惑(三)
  2. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  3. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  4. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  5. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  6. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  7. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  8. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  9. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  10. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  11. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  12. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  13. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  14. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  15. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  16. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  17. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  18. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  19. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  20. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  21. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  24. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  25. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  26. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  27. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  28. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  29. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  30. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  31. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  32. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  33. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  34. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  35. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  36. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  37. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  38. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  39. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  40. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  41. 第3課:善導大師思想概述
  42. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  43. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)
  2. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  3. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  4. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  5. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  6. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  7. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  8. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  9. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  10. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  11. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  12. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  13. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  14. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  15. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  25. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  26. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  27. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  28. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  29. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  30. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  31. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  32. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  33. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  34. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  35. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  36. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  37. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  38. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  39. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(四)
  2. 石家莊念佛開示(三)
  3. 石家莊念佛開示(二)
  4. 石家莊念佛開示(一)

念佛往生開示

  1. 念佛往生(問答部分)
  2. 念佛往生開示(正文)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

下品下生之安心

(2012年4月11日講於弘願寺)

 

       南無阿彌陀佛(十稱)

 

       我們念佛人,目標是往生西方極樂世界。娑婆世界不是永久的安居之所,極樂世界才是我們的本鄉。

 

       今天和大家談的題目是:《觀經》「下品下生」之安心。

 

安心念佛的好處

       往生極樂世界,如果能夠百分之百絕對達成,沒有任何不確定性,現在雖然還沒到極樂世界,但是已經拿到契約,把它裝在口袋裏,這樣就有保證了,就安心了。

 

       一個念佛人如果能這樣的話,他在這個世界上就是最幸福、最自在的人。他雖然還有些苦惱,但他是一個很快樂的人,如同佛經裏所說的,「已滅之苦,如大海之水;所剩之苦,如點滴之水」。因為,想到生死大事都可以了辦了,眼睛一閉就到西方極樂世界成佛了,那世間還有什麼苦惱值得計較呢?再大的苦惱不過是身體上的一點病痛、心情上一點煩惱、還有一些習性而已。所以,根本上來講,他安樂自在:這是安心念佛的好處。

 

       這樣的人,才被稱為「殊勝稀有的人」,也被稱為「人中芬陀利華」。

 

不能安心的苦惱

       如果對於往生西方極樂世界心有不安,就會非常苦惱。這種苦惱,比一般人為家庭生計、為兒為女、為身體病痛的苦惱,那要超過百千萬倍!

 

       這就是求道人的苦惱。

 

       因為他知道六道輪迴的存在,也知道因果報應的不虛,期盼著往生極樂世界,能不能往生?不能確定,萬一再度輪迴的話,那就不敢想像,所謂「三惡火坑,臨臨欲入」。

 

       那樣的心情,非常不安,所謂「如少水魚,斯有何樂」,整天在恐懼不安當中,戰戰兢兢,如履薄冰,唯恐無常不期而至。

 

       所以,淨土宗的教法——「安心、起行、作業」,安心放在第一重要的位置。

 

不依善導極難安心

       作為淨土行人,除非依善導大師的淨土思想來行持,不然的話,即使專修念佛,心中也是不安的。

 

       這種不安,平時可以回避它。自己的忙碌操勞,別人的讚歎之語,都會讓我們淡忘它。但是,它還是堅固地存在著。隨著病苦的加深,隨著臨終的來臨,這種不安就會放大,如同一個巨大的黑團籠罩著我們。

 

       有的人一生在修行,一生在念佛,一生在求往生,但總是不如其願,原本不安的心越來越不安,最終被擔心、恐懼的情緒所吞噬。

 

各種擔心

       一般人的擔心,大致有這幾方面:

 

       第一,擔心功德少。

       第二,擔心罪業重。

       第三,擔心念佛少,不清淨,無功夫,妄想多。

       第四,擔心沒有智慧,不會修行。

       第五,擔心臨終無正念。

 

       之所以這樣,是因為在修行的道路上沒有找到正確的安心方法。

 

       一般人認為,「要往生西方極樂世界,總需要很多功德,可是我沒有很多功德,那怎麼能到西方極樂世界呢?」內心就感到不安,不安就要去修行,修到什麼程度功德才夠呢?越是修行越發現自己沒有功德、只有罪過,於是就更加不安;如果覺得自己功德夠了,其實是驕慢心,他心中也知道不夠資格的。

 

       不但功德談不上,而且越修行越覺得罪業很重,看得見、看不見的傷身害命,貪瞋癡慢疑很深,很堅固,罪業總是圍繞著自己。

 

       越是修行的人,越是感覺到這些;不修行的人反而沒有這種自覺,以為自己是一個善人,是一個好人。就好像一個人,如果真的發心要做孝子,他就發現自己不是一個孝子;他如果沒有這個概念,就覺得「我很孝順呢,你看,過年過節我都提東西回去看父母」,其實,這是不夠的。

 

       所以,只要有存心修行,就知道自己的反差在哪裡。

 

       第三點擔心,「功德少、罪業重可以念佛啊,可是我念佛念得也很少,念得也不清淨,也沒有功夫,妄想也很多。嘴中念著佛,心中打著妄念,這樣念佛也能往生嗎?」

 

       第四點擔心,就是沒有智慧,不會修行,「誦經我也不會,經文也不能理解,也不能打坐,戒律也守不了……這樣念佛可能也不行吧?」

 

       第五點就是擔心臨終正念,「我一生的修行,就是為了保證臨終能把握正念。但是,現在活得好好的都把握不了,臨終四大分離、眾苦來逼我怎麼能把握得了呢?」

 

       這些擔心聽起來合情合理,不過,這個合情合理是合了凡夫自以為是的道理,並不合阿彌陀佛慈悲救度的道理,這是我們自己多餘的擔心。如果能瞭解阿彌陀佛的誓願,知道善導大師的教導,以上這些擔心通通沒有必要。

 

       今天就來跟大家共同學習《觀經》「下品下生」這段經文,用這段經文對照自己,得到安心。

 

淨土法門的核心經文

       淨土宗的教理,是依據淨土三部經:

 

       《無量壽經》——主要在說四十八願,四十八願的核心是第十八願。

 

       《觀經》——主要在說十三定觀和九品往生。十三定觀、九品往生的結歸點,在「下品下生」這一段。有人認為是在第九觀「真身觀」,或者是在九品往生的「上品上生」,但是善導大師不這樣解釋。

 

       阿彌陀經》——重點在「不可以少善根福德因緣得生彼國,聞說阿彌陀佛執持名號」這一段。

 

       淨土三部經這三段經文,是淨土法門的核心點。

 

       其中,第十八願是根本的原理,根本的大綱,任何人往生西方極樂世界,都不可能脫離阿彌陀佛的根本誓願。

 

       根本的原理還是比較籠統,比如說「十方眾生」,到底是怎樣的「十方眾生」呢?太開闊了;「至心信樂」,到什麼程度是「至心信樂」呢?「乃至十念」,「乃至十念」怎樣解釋呢?比較籠統。

 

       所以,釋迦牟尼佛講《觀經》,講到「下品下生」就舉出一個特殊的例子,來為第十八願做一個鮮明的解釋。

 

       善導大師對第十八願的解釋,就是依據《觀經》下品下生;對六字名號的解釋,也是依據《觀經》的「下品下生」。

 

       所以,《觀經》的「下品下生」讓第十八願鮮活起來,具體起來。

 

       我們理解經文,遵循祖師的教導才沒有偏差,才能得到安心。

 

       《阿彌陀經》是將「第十八願」、《觀經》「下品下生」作一個普遍的鋪展,並不是說只適合這個特定的人,而是適合一切人。

 

       這是三段文的關係。

 

《觀經》下品下生

       我們來看「下品下生」這個特例,我邊讀經文邊和大家共同學習。

佛告阿難,及韋提希:
下品下生者,
或有眾生,作不善業。

 

       「下品下生」是什麼樣的人呢?這樣的人啊,他作種種不善的事。

五逆十惡,

 

       「逆」就是違逆,「五逆」是五種極端違逆天理的罪過。

 

       哪五種呢?就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這五種罪過。因為父、母、阿羅漢、佛、僧這五種人,對我們都有大的恩德,如同天地一樣。犯這五種罪,是不可原諒的,所以稱為「五逆」。

 

       「十惡」,殺生、偷盜、邪淫,妄語、兩舌、惡口、綺語,貪、瞋、癡,都是非常惡劣的行為。

具諸不善。

 

       壞事做絕,好事不作,無惡不作,無作不惡,這叫「具諸不善」。

 

       這樣的人,還有救嗎?這樣的人擺在面前,佛菩薩慈悲,慈悲不慈悲他呢?佛菩薩大願大力,有沒有辦法救度他呢?

 

       「下品下生」,就是針對這樣的人,阿彌陀佛展開救度。

 

       這個人一生作不善業,「五逆十惡,具諸不善」,現在怎麼樣呢?

如此愚人,
以惡業故,

 

       佛陀很憐憫他,以無限慈愛憐憫他說「他無明煩惱,他是個愚癡的人」。他愚癡,他不懂,他不瞭解因果報應。可是,由於愚癡,就造了種種惡業,這些惡業將來的結果——

應墮惡道。

 

       他應該墮落在三惡道當中。那麼,墮落在三惡道中的哪一道呢?就是地獄道;地獄道出來之後,轉到餓鬼道,餓鬼道出來之後,又轉畜生道,就在這三惡道裏邊循回。

 

       「下品中生」的罪業比他小,就說「地獄眾火,一時俱至」,臨死的時候地獄的火都來燒他了,罪該直接墮入地獄。所以,若論罪業,「下品下生」不僅墮落地獄,而且是地獄裏的無間地獄——最苦、時間最長、受刑罰最重的地獄。

經歷多劫,受苦無窮。

 

       要經過無量大劫的時間,受無盡的苦惱。

 

       《觀經》「下品下生」所說的就是這麼一個人,按照他本身的因果報應,他應該墮入地獄,在三惡道永久地輪迴,受苦無窮。

 

       現在,他是什麼情形呢?

如此愚人,臨命終時,

 

       他一生造惡,現在臨命終了。這個時候,如果沒有機會遇到佛法,那就會直接墮入無間地獄。

 

       所以,阿彌陀佛的救度、阿彌陀佛的慈悲,就在這個時候,由善知識的出現而展現出來。經文說:

遇善知識,

 

       他臨命終了,就遇到了一個善知識。「善知識」,就是教他解脫生死輪迴的。

種種安慰,

 

       用千言萬語,種種善巧方便來安慰他。這個罪業的人,現在果報就要現前,地獄的眾火就要來吞噬他了,他有無量的恐怖、痛苦、苦惱、慌亂,最需要的就是安慰,所以善知識就來安慰他。善知識就是這樣,沒有嫌棄的心,沒有瞋恨的心,而是來安慰他,來搭救他,說:「某某人哪,雖然你罪過很重,但是你還有救,你還有靠,你還有希望,還有光明,還有前途。即使地獄的火來燒你,仍然有辦法。」什麼辦法?

為說妙法,

 

       「有一個非常妙的辦法,這個辦法能救你!」

教令念佛。

 

       教他念佛。

 

       這個人怎麼樣呢,他受教嗎?他現在很苦惱。所以告訴他念佛能救他,他心中還是願意的,但是他有他的客觀條件。經文說:

彼人苦逼,不遑念佛。

 

       如果是善人,善人有善報,也許一生看不見好報,但是他走的時候會身心輕利,沒有罪苦,甚至可以上生天道。

 

       造惡之人,臨終都是捫摸虛空,口吐白沫,看見種種恐怖、惡劣的景象,看見地獄的鬼卒來抓他,這是他的惡業景象。

 

       臨終種種的罪惡境界現前,四大分離疼痛的苦惱,冤家債主逼迫的苦惱,地獄鬼卒勾牽的苦惱,齊來逼迫他。他不是不想念佛,眾苦逼迫著,他沒有辦法念佛,念不了佛了,所以叫「不遑念佛」。

 

       這裏「念佛」的「念」,就是意念、想念。善知識先教他意念、想念。他現在心中一片混亂,環境景象非常恐怖,他沒辦法意念,也沒辦法想念。

 

       那種混亂,怎麼形容呢?有位師父告訴我他的經歷,我覺得可以有所啟發。

 

       這位師父不小心煤氣中毒,中毒之後腦子就不靈了,心裏面還知道,但是整個人就不行了。拿了一部手機(他還知道拿手機),要撥電話號碼,但是指頭只是在上面亂搗。他只有一個概念,「我要打這個電話,要有人來救我」,可是要撥哪個號碼、撥給誰,腦子都想不起來,因為中毒了嘛。還好,旁邊有人聽到動靜,感覺不對勁,破門而入。這個時候,新鮮空氣進來了,他就喘過氣來,保住了性命,不然的話就悶過去了。

 

       你想,五逆十惡的罪人,他臨終苦惱的狀況,那是不可形容的,心中一片慌亂。所以,教他怎麼念佛,他就不曉得怎麼念佛了,也不曉得什麼叫念佛。這樣的一個人,有沒辦法救他呢?

 

       意念念不了,想念念不了,還有辦法能救他。阿彌陀佛這個誓願救度不可思議,就體現在下面——

善友告言:

 

       善知識一看,「哦,他太苦惱了,念不了佛」,善友就跟他怎麼說呢?

汝若不能念彼佛者,

 

       「某某人,我體諒你現在很亂,很苦,心中肯定是念不了佛,也不知道怎麼念佛。那我來教你吧,你不用意念,也不用想念;要心裏邊清淨心,要息慮凝心,你通通做不到。這些都沒有關係,都不用你做到。現在,請你跟著我口稱南無阿彌陀佛就可以了」,依葫蘆畫瓢,「我喊阿彌陀佛,你也喊阿彌陀佛就可以」,所以教他——

應稱無量壽佛。

 

       心中亂,沒法念佛,沒關係!心中不清淨,只要嘴巴喊出來就行,「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」。能哭爹喊娘,不如就喊這幾個字——「南無阿彌陀佛」,這就可以。

 

       所以,從「不能念佛」到「應稱無量壽佛」,「念」和「稱」之間就有了差別。前面那個「念」是需要我們一定的心力,要以心為主,意念,想念,凝心,他在那種情況下是不可能做到的。那該怎麼辦?只要隨口喊出來,「有口無心」(當然他還是有心求救,這個「無心」是指他意念上集中不了),這樣「稱」出來就可以。

 

       這個人一聽,哇!這簡直是大安慰、大光明、大救度!

 

       所以下面說:

如是至心,令聲不絕,

 

       這個「如是至心,令聲不絕」是誰呢?主要是這個造罪臨終的人,當然善知識也是這樣。

 

       善知識很誠懇地來引導他,「至心」就是誠懇的心,沒有二心;臨終的人被地獄眾火所逼迫,他在這個時候一心求救,聽說口稱阿彌陀佛就可以得救,這個時候,哪怕給他一根稻草他都要抓住(不過,你抓稻草,你念別的,念爹念媽都不能解決問題),那麼,這時候給他一聲南無阿彌陀佛名號,他就一心抓住它。

 

       就像剛才講的那位法師,他拿著手機,雖然打不出去,但是他知道「我要打電話,我要求救」,所以,他求救的心是有的,而且很懇切。

 

       善知識引導他「如是至心,令聲不絕」,「令」就是使得,就是一聲接著一聲念佛。他自己本來沒有這個力量,善知識就帶著他,「那你跟我念:阿彌陀佛,阿彌陀佛……」,他就跟著念,一聲接一聲,這叫「令聲不絕」。

 

       靠善知識力量的扶持,怎麼樣呢?

具足十念,稱南無阿彌陀佛。

 

       「具足十念」,念了十聲南無阿彌陀佛,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」一句一句地念。

 

       那麼,你說這個人,他有多少修行的功夫呢?

 

       若論善惡,他是一生造五逆十惡;若論修行時間,他是臨命終時;若論心境,他是一片慌亂;若論功夫,他是不遑念佛;他所見到的景象,是恐怖的地獄鬼卒。在這種情況下,善友帶著他,他跟著善友,嘴巴就念了十聲佛號而已,就是如此。下面的情形如何呢?雲開霧散,雨過天晴!馬上,佛號念過之後,一片光明驅散了他內心的黑暗,地獄的鬼卒沒有了,地獄的眾火消失了。

稱佛名故,
於念念中,除八十億劫生死之罪。

 

       因為他稱念阿彌陀佛名號的緣故,每一聲每一聲的當下,除八十億劫生死之罪。

 

       他一心求救,隨著善知識就這樣口稱名號,每一聲把這無量劫的生死罪都除滅了。「八十億劫」這個數字就代表滅了他的生死罪,他不必再生死輪迴了。

 

       他念了十聲佛號,當下就斷氣了:

命終之時,

 

       怎麼樣呢?地獄鬼卒沒有了,地獄眾火沒有了。

見金蓮華,猶如日輪,住其人前。

 

       看見一朵金光燦燦的大寶蓮華,像一輪光輝的太陽,來到他的面前。黑暗消失了,恐怖消失了,地獄的火也消失了,清涼、光明的蓮花來到他的面前,讓他內心充滿喜悅,充滿安慰。

如一念頃,即得往生極樂世界。

 

       這朵蓮花就是來接引他的,所以,他一剎那之間就乘上寶蓮花往生西方極樂世界。

 

       《觀經》「下品下生」這段非常精彩,也非常具有戲劇性。在非常惡劣的環境當中,在非常危急的關頭,在這千鈞一髮之際,他遇到了善知識,念了十聲南無阿彌陀佛,就往生西方極樂世界。這讓很多人都不敢相信,但是卻明明確確地記載在《觀經》當中。

 

啟發

       「下品下生」給我們非常大的安心,給我們非常大的啟發。如果有人擔心自己到底能不能往生西方極樂世界,那應該把「下品下生」的經文多多讀誦,多多思惟。

 

       我們對照剛才所列的幾點擔心,來比較這個「下品下生」的人,就知道這些擔心都是不必要的。

 

第一、不必擔心功德少

       「下品下生」的人,他是一點點功德也沒有,沒有到寺院裏燒一炷香,沒有磕過一次頭,他只會破壞佛教,毀佛,破僧,打罵出家人,連阿羅漢聖者他都起了殺害之意,這樣的人他怎麼能去信佛念佛呢?父母對他有恩,他都要殺,善事功德一件也沒有。那他往生憑的是什麼呢?他所有的善行,就是最後念了十聲佛號。所以,他往生是憑這十聲佛號,這十聲佛號能救他,就能救一切人。

 

       在我們看來,以為「往生,出家人更容易,修行好更容易,功德大更容易,罪過淺更容易」,其實,阿彌陀佛救度我們是一樣容易。

 

       為什麼這樣說呢?因為彌陀名號就像光明一樣,眾生的罪業就像黑暗。念佛為什麼能夠滅罪?就像光明能夠消滅黑暗一樣。黑得伸手不見五指的黑暗,還是多多少少能看見一點的黑暗,對光明來說,是沒有什麼區別的,光明一到,都一樣亮,沒有什麼哪個容易,哪個困難。

 

       所以,不管我們罪業深淺、功德大小,不管我們心境如何,只要念佛,阿彌陀佛的救度是一樣的,沒有區別,不存在任何困難。

 

第二、不必擔心罪業重

       罪業,我們都有,看得見、看不見的,想得起來、想不起來的;有表現在外的,還有內心貪瞋癡本性的。比較起來,這個五逆十惡的人,他的罪業是最重最重的,遠遠超過一般人。這樣罪業深重的人,阿彌陀佛都不嫌他罪根深,沒有說「你罪業很重,我不救你」,沒有這樣的嫌惡,他都可以得救,我們當然也可以得救。所以,他念佛都能往生,那還有誰念佛不能往生呢?五逆十惡的人,殺父、殺母、毀佛、破合和僧、破壞寺院,這樣的人佛都不嫌棄,他還能嫌棄其他人嗎?所以,佛的慈悲叫「冤親平等」。給佛裝金、建寺院的人,佛很慈祥、很和藹地看著他,救度他;即使是破壞佛教、打罵出家人的人,佛也一樣憐憫他,救度他。這才是佛,這才叫「冤親平等」。有怨恨的也好,很親近的也好,佛都平等救度。佛沒有我執,佛的慈悲是無我的、絕對的。

 

第三、不必擔心念佛少     心不淨

       如果念佛少不能往生的話,下品下生的人只念了十聲佛號就往生了,我們念得再少總不只十聲。

 

       其實,念佛之所以可以往生極樂世界,不在於數量多少,也未必要念十聲佛號。《觀經》的「下品上生」就說到念一聲佛號也往生極樂世界。念一聲也往生,那憑什麼呢?是因為「南無阿彌陀佛」六字本身是我們往生的一切,是我們到西方極樂世界的圓滿功德。所以,不是說一定要念夠多少聲佛號才往生,而是當下這一聲就夠了,「南無阿彌陀佛」功德就全部是你的了。

 

       就好比一個大富長者,開張支票給一個很窮的人,上面寫著十個億,給他了。他拿到了,當下就全部拿到了,就發財了,沒有說要拿一百次;如果一塊一塊錢地給他,那他一百塊錢就要拿一百次。

 

       「南無阿彌陀佛」六字名號,當下稱念,當下具足往生功德,當下往生決定。就像大富長者的支票,是一下子全部給你的。所以,所有的往生功德不在我們修行多少,而是在六字名號裏邊完全具足了。

 

       我們心再怎樣不淨,跟下品下生的人比,那我們簡直就是阿羅漢了。

 

       下品下生的人念佛能夠往生,是靠他自己的力量嗎?是靠他的修行嗎?是靠他的功夫嗎?是靠他沒有妄想、沒有妄念嗎?不是。善導大師說此人「知苦失念」,他的意識已經失去了作用和功能,只會跟著善知識念「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,臨終的時候雖然念佛,他也不知道念的是什麼,也不知道念這句佛號有什麼功德和作用,他通通不知道,只是地獄鬼卒、猛火來現,他恐怖苦惱,只想求救而已。

 

       雖然他不知道念的是什麼,也不瞭解這句名號的功德,但名號自然而然就能救他。

 

       就好像手電筒一樣,無論知不知道是手電筒,只要一按開關,它就會亮。

 

       這個臨終的人也一樣,他雖然不瞭解「南無阿彌陀佛」,只是有口無心跟著念「阿彌陀佛」,當下阿彌陀佛就放光現前,當下就消除了他無量劫生死重罪。就這樣殊勝!

 

       所以,我們走路、做事,坐車的時候隨口念佛,每一聲每一聲都不會空過,都有殊勝的功德和利益,不管你知道還是不知道。

 

       這才叫殊勝,這才叫自然。

 

       就像水,自然往低處淌,就像火,自然往上升,「南無阿彌陀佛」名號,只要嘴上念,自然就有救度的功能,就有佛,就有光。

 

       你舌頭上念著佛,佛就在你舌頭上放光動地;你心裏在默念,不出聲,佛就在你心中放光動地。

 

       蓮池大師記載了這樣一則故事:

 

       有一個老婦人,死了之後附在家人身上,說自己生前的事情,說陰間的種種報應,所以,很多人來問,也有很多人圍著聽。

 

       一天,聽眾當中有一個人在攝心念佛,被附體的人就對他講話了:「你常能這樣,不愁不成佛啊!」那個人覺得很奇怪,就問:「為什麼呢?」被附體的人說:「你在念佛啊。」「是,我在念佛。你怎麼知道我在念佛?」(因為他只是在默念)「你一念佛,身上就放出光明,所以你不用講話,我也知道。」

 

       善導大師解釋第十八願的「乃至十念」就是口稱佛名,依據就在《觀經》下品下生的「稱南無阿彌陀佛」。

 

       口稱佛名,並沒要求怎樣的意念、怎樣的功夫。當然,你有意念集中的能力,那另當別論,但是,阿彌陀佛沒有這個要求「你一定要心力怎樣集中,要清淨,要有定力,你才可以往生」,沒有。《觀經》「下品下生」這樣的人,他這樣都可以,那我們在座各位可不可以呀?夠不夠?當然夠!

 

       所以,我們每個人,念佛的時候就想「我這樣子就可以了」。很多人一邊念佛一邊擔心,「哎呀,我這樣還不行」,為什麼?「因為我心還不清淨,因為我功德還不夠,因為我還沒有吃全素,所以我這樣不行」——不是這樣的!阿彌陀佛說:「嗯,你這樣子就可以了。你雖然還沒有吃全素(當然,吃素很好),也是可以的;你雖然念佛心中還不安定(當然,安定很好),不安定念佛,也是可以的。」在阿彌陀佛那裏,沒有不可以,就這樣子就可以了。所以,每一個人念佛都要想到說「我念佛,我這樣子就可以了」,為什麼?阿彌陀佛就是這樣發的願。善導大師說,「當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生」。

 

       我們每一個人就是這樣子,所謂「江山易改,本性難移」,要讓我們變成什麼樣子念佛才可以,那也挺困難的。當然,隨順佛法的善事功德,我們仍然去做,因為那是佛弟子的本分,只是阿彌陀佛不以此為條件。

 

       《觀經》「下品下生」這樣的人往生,可以講,他一個人救活了所有的人(當然,是阿彌陀佛救的,可是以他為例子),這樣的人都可以往生,那誰不可以往生?

 

       這就叫做「非定非散,超定超散;名號獨運,唯稱獨達」。

 

       什麼叫「非定非散」?「下品下生」這樣的念佛,你說他有禪定觀想的定善嗎?談不上。那你有廢惡修善的散善嗎?也談不上。他就是嘴巴念而已,「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」

 

       所謂「超定超散」,超越了十三觀的定善,也超越了三福散善。

 

       以名號本身的功能,就叫「名號獨運」。阿彌陀佛名號本身,就有這樣的運作功能,你知道不知道都沒有關係,你只要稱念,這叫「名號獨運」。「獨」,就是唯一的;「運」,就是運載、運輸,把我們運到西方淨土。

 

       又可以稱作「唯稱獨達」,「唯」,唯一;「稱」,口稱,有口有心、有口無心,一切不論。把我們的心念,善、惡,淨、染,有妄想、無妄想,這一切通通不論,只要口稱,就能達成往生淨土的目的,這叫「唯稱獨達」。

 

       所以,這樣的念佛,心裏非常開闊,沒有任何掛礙;心非常廣大,什麼樣的心念都是可以的,沒有任何人不可以,這就完全仰靠在這句名號上。不是說「我念佛還要靠我自己這一點點,還要靠我的心力如何」,那樣還是跟阿彌陀佛有隔閡。或者用定,或者用散,或者用其他善事功德加在當中,好像是中間有張紙隔著。哪怕你念得再怎樣好,如果執著自己的功夫,就被這張紙隔住了。反而這個「下品下生」的人,他沒有任何能力,也沒有任何修行,他只有求救的心,「南無阿彌陀佛」——他就往生了。

 

       我們也一樣,我們的往生,是完全憑靠「南無阿彌陀佛」。

 

       我今天在這裏只是簡略地講解,若要詳細瞭解,大家還要去看上人《下品下生之深義》的開示和錄音。

 

       這裏有幾點疑問。

 

       第一,有人講,「下品下生」的人之所以能往生,是因為「臨終一念勝百念」。說這個人到臨終的時候,孤軍奮戰,他很勇猛,一定要突破重圍,這個時候他力量很強,所以呢,他就往生了。

 

       這種解釋當然也有一定的合理性,不過,就這個「下品下生」的人來說,就要一分為二。

 

       因為他並沒有那麼強的力量,他是「彼人苦逼,不遑念佛」,心中很亂,連念佛都不曉得念了,連念的是什麼也不知道,還談什麼很強的力量?所以,他的心力是很弱的,意業的功能都失去了,所以,談不上。不過,他也有一個好處,就是他有求救的心,這個心是不會泯滅的。

 

       那麼,求救的心是不是一定要通過意業、意念來表達?不是這樣。就像我剛才舉的例子,這位師父,他知道要拿手機來打,他只是說要求救,至於說按什麼號碼、要打給誰,不知道。事後我問他說「你當時準備打給誰呀?」「我不曉得。」「你怎麼撥號?」「我也不曉得。」「那你在幹什麼?」「我就在……就這麼弄。」「那你幹什麼呢?」「我覺得須要有人救我呀!」所以,他這個時候是要求救的。

 

       「下品下生」的人念「南無阿彌陀佛」,他這個時候是完全要靠佛來救他,他沒有靠自己的心,他哪有靠自己的心呢?

 

       我們現在之所以不如他,不如在哪裡?我們有靠自己的心,「靠我的功德,靠我的功夫,靠我的修行,靠我的智慧」,這樣的話,就沒有完全靠倒阿彌陀佛。他沒有這些,他造罪受苦,地獄小鬼來抓他,火來燒他,他是完全求救。

 

       我們現在要認識到這一點,我們就完全靠倒阿彌陀佛。

 

       第二,有人以為「因為他臨終念出佛來了,所以他往生。我現在這樣念,到臨終不知道能不能念出來呀!萬一念不出來,不就不能往生了嗎?」

 

       這也是誤解。「下品下生」這個人,他是臨終才遇到念佛法門,不是說只有臨終念佛的人才可以往生。《阿彌陀經》就不這樣講,就把它普遍化,「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日……」,說的就是我們這樣的人,平生念佛的人。他臨終遇到阿彌陀佛名號,臨終念佛,臨終往生;我們現在遇到,現在念佛,往生決定。如果,現在當下斷了氣,當下到極樂世界;如果沒有斷氣,那就繼續往下念。

 

       所以,臨終一念跟我們平時念念,是一個概念。

 

       什麼意思呢?就像船,正要起航的時候,八點汽笛一響,要起航了。這時候來了一個冒失鬼,「哎呀,我要趕船」,一個箭步跳上去,剛好就啟動了,他當然也可以到彼岸。還有的人是七點半就已經上船了,他在船上坐著。那八點汽笛拉響的時候,他心也是定的。那麼,他能不能到彼岸呢?他也自然到彼岸。

 

       臨終遇到念佛法門的人,是那個八點鐘才來的冒失鬼,他一步跳上去,往生了,很懸的。我們現在念佛的人,是七點半就上船了,這樣怎麼不能往生呢?現在念佛,就安安穩穩坐在阿彌陀佛的船上,「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」至於說臨終的時候有沒有念出來,沒關係的,因為我們已經坐在阿彌陀佛的願船上了,念得出來,念不出來,都不受影響。

 

       第三,有人講「一念十念就能往生,我何必多念呢?早上還要上殿,晚上還要上殿,一天還念那麼多,我這不虧了!」如果這樣想,就不能往生了。

 

       不是說念得少不能往生,而是說我們這個信佛的心不純。如果真的相信阿彌陀佛這樣的救度,一旦發起念佛,自然念念相續,這才是一個真正的念佛人。不然的話,就不叫念佛了,那就叫投機取巧了。

 

       就像一個蠟燭,用打火機一點,一剎那就點亮了。一旦點亮,就會怎麼樣?就會念念相續地亮下去,這才叫蠟燭啊,這才能照破黑暗。

 

       我們的心就是這個蠟燭,通過善知識引導,通過經文學習,對佛的信心一旦發起,啪!一點,點亮了,「南無阿彌陀佛」,自此之後就成了念佛人。「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」他就自然地念佛了。做事情忙,忙那就放下來,沒有念;事情做完了,做完了又繼續再念,這叫念念相續。晚上睡覺睡著了,睡著了就沒有念;醒了,眼睛一睜,一睜就開始念,自然就這樣了,這樣就念念相續。不是說點了一個蠟燭,啪!點亮了。點亮了,好,黑暗照破了,已經照破了對不對?照破了何必再點呢?噗!吹滅了。吹滅了不就又黑了嗎?

 

       就好像「念佛一聲就往生定了,那何必再念?」——熄了。這怎麼能定呢?是一念就往生,念念自然相續。所以,我們念佛是自自然然念念相續。

 

       有人疑問說,「這是個惡人哪!惡人都可以到極樂世界,那將來大家都去造惡怎麼辦?」

 

       這是誤會。佛是憐憫造惡的人,不是鼓勵我們去造惡。惡人已經造了惡,現在要墮落地獄了,所以,佛來救他。

 

       「那不行!這樣的話,惡人造惡反正也可以得救,那他就不做善人了。」如果按照這樣的邏輯,我想醫院都不要開了。因為,醫院一開以後,有病的人可以治好,那他就使勁放心生病——那是兩個概念,還是要做一個健康的人。

 

       所以,這是佛慈悲我們、憐憫我們已經造惡,沒有辦法,來救度我們,不是鼓勵我們放任我們的惡習。

 

       說那樣的話,說明他不瞭解佛的慈悲。佛對任何眾生都是「無緣大慈,同體大悲」,視任何眾生猶如他的獨子,願所有眾生都去往生,不願一人再輪迴。如果你成了佛,這個造罪造惡的人是你的兒子,你救不救他呢?你肯定要救他的。

 

       現在很多人家裏的孩子犯了法,判了罪,法院判他十年,他的母親願意判他十年嗎?「哎呀,他活該!」因為不是自己的孩子,你的心不慈悲,有這種不平的心,所以才會這樣講。如果是自己的孩子,你就不會這樣講了。「哎呀,最好是判一年」;如果判他一年呢,「哎,最好是不要判」,是不是?「放回家裏我看著就好」,這是母親自然的心態。

 

       阿彌陀佛救度眾生,眾生造罪造業,他是被因果律判的,閻羅王要抓他了;但是,阿彌陀佛有這個威神、功德、慈悲,可以救度他,救度他到西方去成佛。

 

       第五個疑點就是「哎呀,太容易了,那我現在不用念佛,等到死的時候你們來給我念,我跟著你們念,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛……這樣我也可以到淨土,不好嗎?」

 

       這樣好不好?果然能這樣當然很好,這叫「臨事抱佛腳」,只要抱得住,你肯定也能往生成佛。就怕你到臨死的時候,想喊人來念佛卻找不到人,阿彌陀佛你也不念了,你念兒念女,或者念錢,念金銀財寶……什麼事情都放不下,到時候你就念不了了。

 

       所以,不要有僥倖心理,不要冒險,現在就念佛,不要等人家來給你念,還是自己來念比較好。

 

關於念佛機助念

       念佛機的助念功效跟人助念是不是一樣呢?這有兩種情況:一種情況是一樣的,一種情況念佛機助念不如人助念。

 

       什麼情況下是一樣的呢?就說這個人,聽到念佛機的聲音,他就知道跟著念,那就一樣,因為往生是靠佛號。

 

       像「下品下生」這個人,他懂什麼?他什麼都不懂,他什麼都不知道,他「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」有善知識助念是這樣,開著念佛機也是一樣的。他只要跟著念,一樣往生,就這麼殊勝!

 

       哪種情況不一樣呢?人去助念,有一個互動,就是有開示,有心的傳感,念佛機沒有心,人有心。特別是跟自己親近的人、對自己有恩的人,這個時候來引導他,就會很順。這就是法師去開示、蓮友助念、親人助念的好處。

 

 

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