2020弥陀诞法会开示──必得超绝去

       今天第二个讲题是「必得超绝去」。

       《无量寿经》下卷（《净土宗圣教集》105页）中，有一首偈子是在显现净土法门的特殊性、超越性：

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。
昇道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

       这偈子，五个字一句，八句总共四十个字。这一首偈对我们来讲很重要，意义非常的好，给我们信心、给我们安心、给我们满足，所以记忆力还可以的话，就把它背下来。接下来，我就依讲义稍作说明。

       此偈也是净土宗教相判释之根据，龙树菩萨依此文，判释一代佛教为｢难易二道｣，易即本愿称名，而喻乘船则乐，皆据《大经》与此偈。

       大乘佛教有八大宗派，每一个宗派必须要先「判教」才能够成立一个宗派。所谓「判教」，就是判别释迦牟尼佛一生之中，所讲的八万四千法门，这一些法门当中是属於哪一个阶位？利益哪样的众生？使这个众生获得什麽样的果位？哪一些是小乘？哪一些是大乘？哪一些是权教？哪一些是实教？哪一些是渐教？哪一些是顿教？必须判别出来。同时举出本宗所依据的经典是属於哪个属性，这个叫做「判教」。

       因为有依据的经典，又有这样的判教，自然能够成立一个宗派，也就是所谓的「立教开宗」，建立教理的属性，然後开创一个宗派。

       在这八大宗派当中，最初判教的是净土宗；那是谁为净土宗判教？是龙树菩萨。龙树菩萨在他所着作的《十住毘婆沙论》当中的《易行品》，把释迦牟尼佛一代佛教归纳为两大类：「难行道」与「易行道」。龙树菩萨说：

佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。

       这段法语已经概要的判教了。「佛法有无量门」，释迦牟尼佛讲经说法一辈子，讲了很多的教法，那为什麽要讲到这麽多的教法呢？因为针对不同的根机、不同的时间点、不同的地方，所以讲了不同的八万四千的法门。善导大师说：

门门不同八万四，为灭无明果业因。

       讲这一些法门，都是针对众生的根机来引导，使我们断除烦恼、离开轮回。在这无量门之中，龙树菩萨以两种交通来比喻。他说「如世间道」，他举出「陆道步行」跟「水道乘船」。本来陆道有国道，有省道，有县道，有乡村小道，也有羊肠小道；以现在来讲，工具有脚踏车、摩托车、汽车、火车、高铁、尤其是飞机。可是古代这一些都没有，顶多就是羊车、鹿车、牛车、马车这一类。龙树菩萨说：「如陆道步行则苦」，如果用步行的话，那就很辛苦，而且很艰难，未必到达目的，所以说苦。「水道乘船则乐」，如果坐船的话，就很安乐，为什麽？轻松自在，好好坐在船上，时间一到就到彼岸了。这样说来，岂不是龙树菩萨把八万四千的法门判为「难行道」跟「易行道」：「难行道」用走路来比喻，而且说明它是苦的；「易行道」用乘船来比喻，显示它是安乐的、舒适的。

       龙树菩萨进一步又说：

菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。

       「勤行精进」就是难行道，就是陆路的步行。在路上如果不精进快走，停在半路上，怎麽能够到达目的呢？所以要「勤行精进」。就好像骑脚踏车也好，摩托车也好，开车也好，也必须要勤行精进。

       但假若是坐船或坐飞机，我们要怎麽勤行精进？在飞机上或在船上，我们只要安分守己的坐在里面，自然有人驾驶，有人服务。

       所以另一种就是「信方便」、「易行疾至」，相信这一条船，可以安稳快速的到达彼岸，相信它而坐上船，这叫做「信方便」、「易行疾至」，既容易又很快。

       那到底「难行道」是什麽？「易行道」是什麽？在《易行品》当中，龙树菩萨就举出阿弥陀佛的「本愿称名」，就是易行道。所以龙树菩萨就说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。                              

       意思就是说，所谓阿弥陀佛的本愿，根本愿，它的功德、功能、力用是什麽呢？「如是」，「如是」就是自然法尔，不假藉人为勉强。那什麽如是呢？「若人念我称名」龙树菩萨不说声闻、菩萨、人天，他说「若人」，如果有人，那有人的话就涵盖我们。因为人有善人、有恶人，善恶就涵盖一切了，乃至平生、临终。所以说「若人念我」，念阿弥陀佛，这个「念」就涵盖「信」，信阿弥陀佛；也涵盖忆，忆佛，内心想佛，口中称佛。所以说「若人念我称名，即入必定」，能够这样的话，现在就进入必定不退转的阶位，这个就是「信方便」。

       「易行疾至」，这个法门，不是说容易但却很缓慢，不是的；它一方面是易行，一方面很殊胜，能够快速的到达不退转。当然这里所讲的「念我」、「称名」、「自归」是一辈子的，是念念相续毕命为期的，不是偶然、昙花一现的。所以这个「念我」，是既然信受阿弥陀佛的救度，这个「信」就是一辈子，不可能半途退转的，否则就不是真的信。

       龙树菩萨用「坐船」来譬喻，说：

乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼，我礼自在者。

       「乘彼八道船」，阿弥陀佛的本愿就是这句万德洪名「南无阿弥陀佛」六字名号，它具足所有的功能，所以用「八道」来涵盖所有法门，不论是三学六度、四弘誓愿、四摄，统统涵盖在里面，涵盖在八道船中。这个八道船就是阿弥陀佛的大愿船，也是阿弥陀佛六字名号的功能。

       「能度难度海」，龙树菩萨说乘着这艘「八道船」，就能够度脱自力难以度脱的六道生死轮回。

       「自度亦度彼」，而且这个法门，可以自度，也可以让他人得度，叫做「自度亦度彼」。

       「我礼自在者」，阿弥陀佛也叫做「自在」，所谓自在就是圆融无碍。不管何人，只要念佛称名自归，阿弥陀佛都能不受障碍的救度他到极乐世界。

       这一首偈是在赞叹「阿弥陀佛本愿如是」。龙树菩萨曾以三十几首的偈来赞叹阿弥陀佛的本愿，这跟最开始说的「如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐」的这个「乘船」，都是指阿弥陀佛本愿称名的法门。

       龙树菩萨为了引导进入阿弥陀佛的本愿称名这个法门，他首先讲了十方十佛及十方诸佛的愿，之後就归纳到阿弥陀佛的本愿称名，一步一步引导。那龙树菩萨是根据什麽呢？是根据《大经》所说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归。

       很显然的，就是四十八愿当中的根本愿，也就是第十八愿念佛往生愿。

       所以龙树菩萨这一段法语是根据《大经》四十八愿当中的第十八愿，然後用乘船来做比喻。乘船就是从此岸横超到彼岸。

       接下来：

       《观经疏．玄义分》「归三宝偈」说：「横超断四流」，亦据此偈。

       法然上人开创净土宗之据，此偈亦是其一。

       《观经疏‧玄义分》「归三宝偈」所说的「横超断四流」，也是根据这一首偈。

       此外八百多年前，日本创建净土宗的法然上人，他之所以开创净土宗，他的根据有几个地方，这一首偈也是其中之一。

       接下来的解释是就这首偈的句子来作解释。

 

       必得超绝去

       念佛必定往生极乐净土，离分段、变易之生死，获得大涅盘之果报。

       「必得超绝去」，念佛必定往生极乐净土。「离」，离开分段以及变易这两种生死，到极乐世界直接进入大涅盘的境界。

       「必」，自然，必然，必定之意，非机率，非偶然，与後面「其国不逆违，自然之所牵」之意相同，前後呼应，义理一贯。

       「必」，就是自然、必然、必定之意，也就是自自然然的、不假勉强的，只要念佛，不假功用，就能够到达极乐世界。为什麽？因为是靠佛力，所以才有这个必然、自然的功能；所以它是百分之百，不是机率性，也不是偶然的，跟後面「其国不逆违，自然之所牵」的意思相同。所以这两句「必得超绝去」跟「自然之所牵」是前後呼应，义理上是一贯的，彼此是不相违、不矛盾的。

       「得」，获得、拥有。「超」，超越、横超；未断一毫惑之凡夫，直超生死。「绝」，断绝、脱离；断绝流转之妄业，脱离生死苦海。「去」，去何处？离娑婆，往生净土。舍此往彼，断舍娑婆世界，超离生死轮回，往生安乐净土。

       「得」就是获得、拥有，「超」就是超越、横超，也就是龙树菩萨用坐船来比喻的根据。因为在那个时代没有飞机，能够超越、横超的只能用坐船来譬喻，如果现在的话用飞机譬喻是最贴切的。

       「未断一毫惑之凡夫，直超生死」，念佛的人尽管从一出生就精进念佛到一百岁，但贪瞋痴一点也没有降伏，一点也没有断除；可是即使贪瞋痴没有断除，也能够离开生死。本来要断烦恼才能离开生死，还有烦恼就跟三界六道相感应，怎麽会离开三界六道呢？因为靠阿弥陀佛的力量，使得我们｢不断烦恼得涅盘分｣。

       「绝，断绝、脱离；断绝流转之妄业，脱离生死苦海」，我们之所以流转三界六道，所谓「惑、业、苦」，流转三界六道是苦，苦来自於业（造作善恶）。业其实是虚妄的，因为它是从惑（烦恼）所产生的，而烦恼并没有一个本体，是因为妄见才有这个烦恼，所以说「断绝流转之妄业，脱离生死之苦海」。

       「去」，去哪里呢？「离娑婆、往生净土」；也就是「舍此往彼，断舍娑婆世界超离生死轮回，往生安乐净土」。

 

       往生安乐国

       「往生」，舍此往彼，莲花化生。念佛人命终之时，即是莲花化生之时。《大经》：「七宝华中，自然化生。」《往生论》：「如来净华众，正觉华化生。」

       「往生，舍此往彼，莲花化生。念佛人命终之时，即是莲花化生之时」，为什麽？阿弥陀佛会以我们念佛而在极乐世界出生的莲花来接引我们，然後立刻就在极乐世界莲花化生。这一朵莲花跟极乐世界、跟阿弥陀佛有什麽关系呢？是一体、没有两样的，不然，我们念佛，但如果没有极乐世界以及阿弥陀佛的功能，就如同这里没有土地跟太阳、肥料、水分的话，怎麽能够开出花朵呢？

       「七宝华中」，七宝所形成的莲花就是众宝（所有的宝物），为什麽用「宝」呢？因为要显示最为殊胜不可思议，最为高贵稀有难得的。世间上最稀有难得的就是宝，所以就用「宝」来形容。如果不是在我们娑婆世界，或许就会用另一种名相来说明。

       「自然化生」，在《无量寿经》当中有关「自然」这两个字，或者跟「自然」含意相同的法语非常多，单单「自然」这两个字就有五十个地方，显示极乐世界是一个佛自然的境界。一方面是佛的无为自然，一方面也是阿弥陀佛的本愿自然。所以到了极乐世界就自自然然，不是一般所讲的，极乐世界像一所有名的大学，阿弥陀佛是校长，观音势至是老师，我们去之後要一级一级的进修，不是这样的，那种说法都是以世间来想像极乐世界，完全与极乐的无为涅盘界相反。

       《往生论》说：「如来净华众，正觉华化生。」那一朵莲花也是阿弥陀如来正觉的莲花，所以我们在那朵花中化生，就是阿弥陀佛正觉的花所化生的；阿弥陀佛正觉花所化生的，那我们不成正觉，要成为什麽？因为DNA就是这样，就好像国王所生下的独子，当然就是太子，太子就是未来的国王。

       「安乐」，极乐异名。又名安养，妙乐，无量光明土，莲花藏世界，无为涅盘界。《无量寿经》：「法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。」、「无有三途苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰安乐。」、「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为泥洹之道。」

       「安乐」这两个字的根据在哪里呢？极乐世界有种种的名称，安乐是极乐世界另一种名称，它又叫做「安养界」、「妙乐界」，或者「无量光明土」、「莲花藏世界」、「无为涅盘界」，这一些都是指极乐世界的名称；因为极乐世界的功能力用很多，所以让我们理解的名相也就很多，我只是举出这几种。

       《无量寿经》就说「法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐」。所以「安乐」的根据在《无量寿经》。

       又说「无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰安乐」。那「安乐」是什麽意思？到底有什麽内涵呢？经文上说：「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为泥洹之道。」这里就有解释安乐。

安乐国——安稳快乐：
安——清净无染不变动之安，乐——微妙难思如涅盘之乐。

       所谓「安乐国」，就是安稳快乐，清净安稳的「安」，微妙快乐的「乐」。

       所谓「安」就是安稳、不变动，一立万古然，无衰无变。这一种安是清净的，没有烦恼，不受烦恼所污染的这种安稳。

       「乐」，微妙难思如涅盘之乐。《阿弥陀经》说「彼国众生，无有众苦，但受诸乐」。我们在这娑婆世界所讲的乐是跟苦相对待的，而跟苦相对待的乐，它的本质还是苦的。所以佛陀说「三界无安，犹如火宅」。

       三界是没有安乐的，我们在这个人间受生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、烦恼炽盛的苦，是「苦苦」，本身是苦。

       即使出生在欲界天，享受欲界之乐，可是乐转变了，就回复到苦，显示这种乐也是有变坏的时候，它的乐不是究竟永恒的，所以叫做「坏苦」。

       或者生在色界、无色界天，寿命长久，但天寿一尽，还是堕落下来，所以也是苦，佛陀说那是「行苦」。

       唯有到极乐世界的那一种乐，超越娑婆世界的乐，也超越声闻菩萨的乐，所以叫做微妙难思，如同涅盘的乐。在经文上是说：「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为泥洹之道」，这个「次」是「如」的意思。就像《无量寿经》中，阿弥陀佛在世自在王佛的前面以偈语，一方面赞叹世自在王佛，一方面表达自己将来所建设的极乐世界，是什麽样的境界。法藏菩萨就说「国如泥洹，而无等双」，我将来不成佛便罢，我成佛我的净土就像涅盘的境界一样，在十方法界当中是最尊第一的，所以说「国如泥洹（涅盘），而无等双」。所以这个安乐的「乐」，就是微妙难思如涅盘之乐。

 

横截五恶道

念佛得生极乐，娑婆六道，一时顿舍。

       我们如果往生极乐世界，娑婆六道的轮回当下就划下了休止符。假设自己的业力，千劫万劫无量劫应该在三界六道，甚至在地狱受报，当下也断除了，一刹那就断除了，所以说「一时顿舍」。所以净土法门是横超的而且是顿超的。

       「横」，横超，与前「超绝」两字相同，「横」即是显示他力，亦即指阿弥陀佛的愿力，弥陀愿力能自然使众生横超六道往生净土。

       「横」，就是他力，这个「他」不是指其他的他，是独独指阿弥陀佛本愿的力量，弥陀愿力能自然使众生横超六道、往生净土。不需人为造作，也不受一切障碍。

       横者对竖之言，超者对迂之言。竖与迂，是圣道门、自力修行、难行道。

       「横」跟「超」是属於他力的法门、易行道、净土门。

       「竖」跟「迂」是属於自力的法门、难行道、圣道门。

       靠自己的力量叫做「竖」，会进进退退叫做「迂」，竖与迂是圣道门、自力修行、难行道。

       「截」，切、断，横断五恶道之绊。「横截」，区别於自力修断。

       如果横截的话，是直接靠弥陀的力量超越三界六道轮回，即使自己不能勤修戒定慧，也没断贪瞋痴，照样离开六道轮回。贪瞋痴是虚妄的烦恼，到了极乐世界，这个虚妄的烦恼自然就没有了。

       「五恶道」，即五道，与六道开合不同，将阿修罗道归於天、人、畜生、饿鬼诸道。此界地狱、饿鬼、畜生名为恶道，人、天名为善道；若比弥陀净土，娑婆五道不出轮回，同名恶道，故名「五恶道」，又名「五恶趣」。

       「五恶道」，就是五道，跟六道开合不同，推广来说就是六道。六道就是「天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道」；五道是将「阿修罗道」归於「天、人、畜生、饿鬼」。所以娑婆世界的地狱、饿鬼、畜生，它纯粹是恶的叫作恶道。那麽人、天名为善道，但是人、天还有烦恼，所以基本上还是属於恶道。尤其是跟弥陀净土相比的话，娑婆世界还没有出轮回，而弥陀净土已经出轮回了，所以两相相比，娑婆世界五道也好六道也好，就统统名为恶道；所以说五恶道，又名五恶趣。

 

       恶道自然闭

「横截五恶道」，是截其果；「恶道自然闭」，是闭其因。截果闭因。

       上句说离五恶道的果，此句说离五恶道的因，有因必开其果，今生净土，永离六道因果，不会再度还来六道受苦，六道轮回之路已经关闭故。

虽不竖断贪瞋痴之烦恼，然有横闭三界六道之功能力用。

       横截五恶道是截其果，恶道自然闭是闭其因，这就是截果闭因。上句说离五恶道的果，此句说离五恶道的因。因为有了因，将来必定会显现果；有了贪瞋痴的因，将来一定会在三恶道或三善道来来去去。那往生极乐世界，就永远离开六道的因跟果，不会再到六道受业报之苦，六道轮回的路已经关闭了。

       当然极乐世界是大乘法门，到了极乐世界佛性显现，自然就会倒驾慈航广度众生，那是自然的功能，不假藉方便。在娑婆世界要先发四弘誓愿，然後以四摄行六度；但在极乐世界这一些统统不用，自自然然就拥有，虽没有竖断贪瞋痴的烦恼，但却有横闭三界六道的功能力用。

善导大师取「必得超绝去」之超，与｢横截五恶道｣之横，而说「横超断四流」。
此横非如竹节横咬而出之意，是乘弥陀愿力直接横超之意。

       「横超断四流」，就是断了三界六道轮回的意思。

       「此横非如直截横咬而出之意，是乘弥陀愿力直接横超之意」，所谓横超，比如一支竹竿有九个节，如果竖出的话，是必须靠自己的力量一节一节的咬，咬到第九节才能出竹竿；但如果是横超的话，就从旁边咬了一个洞，直接就出来了。

       当然，这一种譬喻还不能够贴切的譬喻阿弥陀佛的横超他力。因为阿弥陀佛的横超他力是靠他的力量，不用再靠我们的力量去咬破一个竹片孔，再超出，不是的，我们只要信佛忆佛念佛就可以了。

       好像乘船，我们只有老老实实、安安分分的坐在船上，不然，即便有十八般武艺，难道能够在船上发挥吗？而这十八般的武艺也没有离开六道的烦恼。所以念佛法门是老老实实的，平凡、平常、平淡、平实的。

法华一乘喻大白牛车，然犹非横之喻。
本愿一乘喻大愿船，超越六道苦海，直至涅盘彼岸，才是横之喻。
弥陀大愿船，广度六道苦海众生，横渡娑婆此岸到达涅盘彼岸。

 

       昇道无穷极

升至无上涅盘，即是成佛之意。
「昇」，登上、进入。「道」，无上正等正觉。
「无穷极」，佛的境界至高无上，微妙广大，无有穷尽。
如《大经》「圣众果德」之文。

       「升至无上涅盘」，也就是成佛的意思。

       「昇」，登上、进入，登峰造极的意思。

       「道」，无上正等正觉，也就是阿耨多罗三藐三菩提，所以说「昇道无穷极」就是成佛。

       「无穷极」，佛的境界至高无上，微妙广大，无有穷尽，所以说无穷极。如《大经》「圣众果德之文」所说的。

       「圣道果德之文」在《无量寿经》上卷，经文说：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为泥洹之道。
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。
皆受自然虚无之身、无极之体。

       後面这一段经文，「皆受自然虚无之身、无极之体」就是成佛。所以尽管极乐世界有所谓的声闻或菩萨、天人这一些名称，但佛陀说，这是「因顺余方」，其实他们本身每一个人都是「智慧高明、神通洞达」的，而且「咸同一类、形无异状」的；也就是说「如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品」的意思。

 

       易往而无人

       接下来，「易往而无人」；「易往」，不管任何人，等觉菩萨也好，阿鼻地狱的众生也好，只要信佛念佛，都能够往生极乐世界的。你看，我们动物往生的也很多，所以包括三恶道。《无量寿经》就说：

三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

       三恶道中的众生也能够往生，那岂不是很容易吗？当然，背後是靠阿弥陀佛的力量的；因为阿弥陀佛有这样的愿，所以阿弥陀佛也说「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿弥陀佛有那一种爱心跟力量，要救度阿鼻地狱的众生，显示阿弥陀佛有这个悲心、愿力，使这一些在三恶道中，没办法听经闻法，没有时间来修行的也能够往生，那岂不是易中之易吗？

       可是又说「而无人」，为什麽呢？

念佛即自然乘佛愿力，容易往生，却很少有人信受奉行。

或迷於五欲，不愿念佛往生；或执着自力，不信念佛必生。

       「念佛即自然乘佛愿力，容易往生，却很少有人信受奉行」，就是没有信顺，没有信受。

       「或迷於五欲，不愿念佛往生」，就是指世间的人，世间的人不晓得善恶报应、三世因果、六道轮回，悠悠患患，从这一辈子到下一辈子，又到下下辈子，都在六道当中。

       「或执着自力，不信念佛必生」，或者是学佛念佛执着於自力，觉得「哎呀！念佛不容易，往生不确定」，那就会退转了。

       那既然易往，释迦牟尼佛怎麽说无人呢？「没有一个人」，不是的。

此是佛对众生的悲悯与哀叹，也是佛对众生的劝勉与激励。

       所以我们就晓得，这个是释迦牟尼佛在劝我们、激励我们的，所以我们要了解他背後的意思。要发愿往生极乐世界，就像释迦牟尼佛在《阿弥陀经》所讲：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

若有信者，应当发愿，生彼国土。

       都是释迦牟尼佛对我们的劝勉，所以「易往」，应该是所有的人都能够往生，遍虚空尽法界的众生都能够往生，所以并不是没有人的。所以到现在，往生极乐世界的众生应是非常非常的多，事实也是如此。在《无量寿经》下卷最後流通的地方，释迦牟尼佛就说：

於此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。
一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。

       也就是说，在我们这个娑婆世界自古以来到现在，将有六十七亿的不退菩萨往生极乐世界。他们这个不退呢，是等觉的不退，次如弥勒。释迦牟尼佛又说，其他的菩萨往生的不可称计。释迦牟尼佛举出这个娑婆世界之後呢，又举出另外一个佛国，之後又举出另外一个佛国，总共又举了十三个佛国的菩萨往生，不可称计，甚多无数。最後做了一个结论说，不但我们娑婆世界，还有其他十三个佛国的很多菩萨往生；十方世界无量佛国的无量菩萨，往生的也是这个样子，其数甚多无数。可见呢，并不是「无人」而是人很多。

       那人很多，阿弥陀佛眼睛一打开看到，哎呀！我们娑婆世界板桥体育馆还有一千多位还没有往生，他们是主角啊，他们没有来，他们没有来等於我这里没有人，所以应该无论如何这一辈子，不是这一辈子，而是现在就要信受决定。那麽决定信受，往生就决定了，将来百分之百必定往生极乐世界。所以「易往」，容易往生。

 

       其国不逆违

       ｢不逆违｣即是自然之意，念佛即能自然百分之百往生极乐，不会有颠倒、障碍、错谬。「逆违」，不顺、颠倒、障碍、错谬。

       因此接下来就说，「其国不逆违，自然之所牵」因为是不逆违，是自然所牵，所以就是易往，容易往生。那麽「其国不逆违」，「逆违」，就是不顺、颠倒、障碍、错谬。「不逆违」就是没有不顺的，没有颠倒、障碍、错谬，这一些都没有。

 

       自然之所牵

       「自然」，不假任何造作之力而自然而然、本然如是存在之状态。指弥陀之愿力自然。

       阿弥陀佛不可思议之愿力，能自然地牵引念佛人往生极乐世界。

       《法华玄义‧二》：「言自然者，……任运之异名，因必克果之相。」

       任运不作意。如影随形，因若成就，果必任运而显现。

       法然上人《大经释》依此经文，引《安乐集》之释，作为「立教开宗」根据之一，并判净土宗是顿中之顿。

       华严、天台、禅宗、密宗等皆称顿教，然彼必须断惑证真故，犹是渐教。

       显明未断烦恼之凡夫，直接横超三界六道者，唯有净土法门，故以净土法门为「顿中之顿」。

       这一段也很浅显，一目了然。由於时间的关系，就不多解释。这一张讲稿会放在後面桌上，有心研究教理的，就带回去研讨研讨，今天我们就讲到这里。

       祝愿大家，信佛念佛，得生极乐。

       南无阿弥陀佛