《观无量寿经》概说（十三）
──慧净法师 2021 年 11月21日讲於台北净宗寺
各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
接下来就第三段法语稍做讲解。
第三、《往生礼赞》说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
这段法语是善导大师把《阿弥陀经》「光明无量」之文，以及《观无量寿经》的「光摄念佛」之文融合在一起解释。
「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」是《阿弥陀经》的经文，「唯观念佛众生摄取不舍」，是《观经》的经文。善导大师说之所以名为阿弥陀佛，第一是因为阿弥陀佛有无量的光明；第二是因为这无量的光明具有不受任何障碍的功能，所以也是无碍的光明；第三是因为这无量的、无碍的光明，目的是在救度念佛的众生，因此这尊佛才名为阿弥陀佛。善导大师以这段法语，彰显第十八愿的密意。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里问：「舍利弗，彼佛何故号阿弥陀？」接下来就回答说：「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。」《观经》的经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」善导大师把这两段经文揉合，然後写成这样的一段法语。
这段法语与二段经文几乎相同，所不同的是加了「唯观」两个字。由於有「唯观」两个字，才能明白地显露出第十八愿的密意，因为第十八愿只讲念佛，而且这句名号又是光明名号。
「彼佛光明无量」，阿弥陀佛这尊佛为什麽名为「阿弥陀佛」？阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光。阿弥陀佛的光明无量到什麽程度呢？所谓「无量」是大到没有范围，是整个宇宙十方世界都在阿弥陀佛的光明里面，而且阿弥陀佛这种照十方国的无量光明，到处通行无阻，没有任何的障碍，所以说「无所障碍」。
「障碍」有两种，有外障跟内障。外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至铁围山、地狱等。内障就是我们的贪瞋痴烦恼、深重的罪业、冤家债主、天魔外道。阿弥陀佛光明的照射是无所障碍的，既不受有形所障，也不受无形所碍。
这些光明起什麽作用，有什麽目的呢？就是善导大师这里所讲的「唯观念佛众生」，唯独观察、寻找念佛的众生。寻找十方宇宙之中到底有哪一个世界、哪一个国度、哪一个众生在念阿弥陀佛，等找到念佛众生的时候，就以无碍的光明永远照耀他，保护他，将来接引他到极乐世界，这叫「唯观念佛众生，摄取不舍」。因为阿弥陀佛的光明有这样的作用，所以这尊佛才叫作「阿弥陀」。因此，「阿弥陀」的定义就是以光明来摄取念佛的众生，永远不舍离。
也就是说，阿弥陀佛是以「光明」来观照、寻找、保护、接引、救度念佛的众生，因此这尊佛才叫做阿弥陀佛，如果不是「唯摄念佛众生」，这尊佛就不叫阿弥陀。如果我们念佛，阿弥陀佛光明不摄取我们，他就不叫阿弥陀佛；如果不念佛，却能得到阿弥陀佛的光明摄取，那也不叫阿弥陀佛。
所以，阿弥陀佛摄取、救度我们，不是观别的，「唯观」我们是不是念佛，不观我们罪业深浅，也不观我们智慧高低，也不观我们功德大小，他唯观我们是否念佛──「唯观念佛众生，摄取不舍」。
不论罪业大、罪业小，出家、在家，功德深、功德浅，智慧、愚痴，任何人都可以念佛，任何人都可以成为「念佛众生」。
如果不是念佛，而是杂修杂行，就不蒙受弥陀的摄取不舍。为什麽？第一，从第十八愿来讲，第十八愿只讲「乃至十念」的念佛，没有讲其他杂业杂行。第二，从名号来讲，名号本身就含有光明，所以称念名号就跟光明有接触。如果不称念弥陀名号，跟弥陀的光明就了不相干了。
「摄取不舍」，就是从现在开始一直到我们临终，光明都不离开我们，不舍弃我们，不嫌厌我们，到我们临终就会显现来迎。这种念佛的众生，如果他本身是有愿生之心的话，就能够往生极乐世界，如果本身没有愿生之心，那就不一定。不过他能够认定这句名号功德的伟大，凡事都能够求念这句弥陀名号，往往也会有愿生之心。如果说平生没有愿生之心，可是常常念佛，阿弥陀佛光明摄取不舍，临终显现来迎接他的时候，一看到阿弥陀佛巍巍的佛相与佛光，心中的苦恼恐惧消除，对弥陀极乐的依正二报顿时产生向往之心，那个时候也能往生极乐世界。
所以从阿弥陀佛的名号当中，就可以了解阿弥陀佛存在的目的、功能，以及与念佛人一体不离的亲密关系。可知，「摄取不舍」就是阿弥陀佛的名义。
第四、善导大师《观经疏》说：
佛光普照，唯摄念佛者。
因为有前面这几种道理，所以显现出弥陀光明普照十方世界，自然摄取念佛之人，可是如果不是念佛的话，就与弥陀光明不相应，而不蒙弥陀光明摄取。只要我们念佛就与佛光相应，就接触佛光，蒙受佛光的利益。
比如说房间有日光灯，每盏日光灯都有各自的开关，不打开开关，日光灯就不会亮。念佛就像按开关，开关一按，日光灯就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任运自然。
第五、《观念法门》说：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。
「但有专念阿弥陀佛众生」，这个「但」跟「唯观」的「唯」意思是一样的，也是「专」的意思。如善导大师所解释的，弥陀光明唯观念佛众生，唯照念佛众生，唯摄念佛众生，不摄非念佛众生。
这段文讲得很清楚，只要是专念阿弥陀佛的众生，不论原来是什麽身分，是圣人、善人，还是凡夫、罪人，识字、不识字，会不会诵经，这一切都不论，只要回心专一念南无阿弥陀佛，这叫「但有专念阿弥陀佛众生」。
不论何人，只要「专称弥陀佛名」，阿弥陀佛都平等无差别无条件的保护救度，永不舍弃。因为阿弥陀佛是一位大慈大悲救苦救难的佛，善乐之人都要救了，何况罪苦之人。意思是说，专念阿弥陀佛的人，阿弥陀佛的光明会永远照耀着他，保护着他，救度着他；若是没有念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就没有照耀、保护着他，将来也不可能接引他往生极乐世界。
可知，弥陀光明与念佛众生，念佛众生与弥陀光明，彼此一体，相融相即，不相舍离。就好比月亮高高在上，却是可以照着千江万水，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」。但是，假使没有水，或者水是盖着的，这样月影怎麽能够进入呢？所以，我们要将心中的盖子打开，来接受阿弥陀佛救度的月影，这样阿弥陀佛的月影和我们众生的心水永远都结合在一起。
「彼佛心光，常照是人」，阿弥陀佛的心地光明，日夜不间断地照耀着念佛的人。
光明有「心光」与「身光」两种，摄取不舍的光明是心光，就是佛心所起的光明；以佛慈悲摄受之心所照烛的光明，叫做「心光」，这里是指阿弥陀佛的心光。
阿弥陀佛的心是包含慈悲和智慧的，如《观经》所讲的：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」昙鸾大师在《往生论注》说：「佛光明是智慧相。」
凡是念佛人都相应佛心，佛心以慈悲为体，所以照摄念佛人的大悲光，有「心光」的称呼。因为念佛合乎阿弥陀佛的心愿，所以「心光摄护不舍」。若念其他佛号、其他咒语、学其他法门，阿弥陀佛的光明就不照摄。为什麽？因为名号就是光明，只要起心动念念这句名号，就自然跟阿弥陀佛的光明相接触；如果不念这句名号，就没有这种光明，因为没有跟这句名号相接触。道理是很显然的。
阿弥陀佛的心光就是阿弥陀佛的慈悲智慧所流露出来的光明，他有一个目的，就是「唯观念佛众生，摄取不舍」，功能就是念佛众生就蒙光摄取不舍。
佛的心是怎样一种境界呢？《无量寿经》说：
声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。
又说：
如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。
这两首偈是在说明阿弥陀佛这句名号有无量无边、不可思议、甚深广大、微妙殊胜、无上的威神功德，大乘菩萨也好，小乘声闻、缘觉也好，都不可能了解佛心的境界和佛光的功能。因为大乘、小乘圣者的境界，跟佛的境界相比，相差非常遥远。
生盲引路喻
好像一出生就瞎眼的人，他自己都不能自由自在地走路，怎麽能够引导人家走路呢？所以说：「譬如从生盲，欲行开导人。」因此，我们学这个法门，就要依循、遵从祖师所解释的去信受、读诵、如说修行。如果要问为什麽？那是不可能得到圆满解答的，因为即使祖师也不能完全理解，那是「二乘非所测，唯佛独明了」的境界，声闻、缘觉与菩萨也「莫能究圣心」啊！
佛心具足光明智慧的心光，也具足救度众生的慈悲。所以，能够摄取的，就是阿弥陀佛的心光；而蒙受摄取的，就在於众生的专称弥陀佛名，所以说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍。」
「摄护不舍」，就是救度你、保护你、不舍弃你；无论白天、晚上，今天、明天，一直到临终，永不舍离，一直摄护你到极乐世界。这是念佛所得到的利益。
「总不论照摄余杂业行者」，「总」是一切、统统，「总不论」，统统不论。不论哪些呢？除了念佛之外的种种修行非常多，所以说是杂业；因为杂业非常多，所以说：「总不论照摄余杂业行者。」
杂行杂修的人，彼佛心光不摄取，不照摄修其他杂行杂业的人。也就是念佛一方面是阿弥陀佛的本愿之行，一方面这句名号又是光明名号，所以才蒙佛心光明摄取不舍。除此之外任何的法门，不管世间法、出世间法，所谓六度万行，不论再怎样殊胜，都不蒙弥陀心光摄取不舍。因为一方面跟本愿不相应，一方面没有这句名号的光明在里面。
杂行杂修跟专修念佛，哪一个难？杂行杂修难；要诵经的话，不识字就诵不了；没有经本，也诵不了；没有时间，也诵不了；在大街上，环境不允许，也诵不了；生病在床，也诵不了。所以，修行其他法门难。不仅难，俗话讲「吃力不讨好」，费了很大的劲，结果佛的光明不照耀，不摄取，我们怎麽去往生呢？往生怎麽会有把握呢？
念佛法门就很容易。不识字、没有经本也可以念；病了 、累了，躺在床上也可以念；在外地出差，在路上搭车、坐船、坐飞机，也可以念；上菜市场买菜，也可以念；在家里洗衣服，也是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」；抹桌子、扫地，也可以念……时处诸缘无障碍，任何时间、任何地点、任何处所都可以称念南无阿弥陀佛。如此容易，而又蒙受阿弥陀佛的光明摄取。杂行杂修，修得又多，又累又忙，结果佛的光明不摄取，靠自己奔到极乐世界，那就太困难了。
大家要明白，善导大师是弥陀示现，他讲的话就等同阿弥陀佛亲自讲的，他不会随便乱讲。
由这一段法语晓得，念佛众生，虽然现在仍然在娑婆世界，还没有往生极乐世界，阿弥陀佛就已经先以他的光明来保护我们，直到往生极乐。所以这一段法语，光明摄取等於约定，显示现当二益。
或许有人会问，既然阿弥陀佛的光明遍照十方世界，又无所障碍，为什麽我们没有看到？这个问题昙鸾大师在《往生论注》就有解释。昙鸾大师说：
碍属众生，非光碍也。譬如日光，周四天下，而盲者不见，非日光不周也。
盲人不见阳光喻
意思是说，就像太阳的光明普照地球，但是如果瞎眼的话就看不到，并不是说阳光没有普照。我们因为有烦恼、无明，所以才看不到阿弥陀佛的光明，就好像经典所讲的「譬如从生盲」，我们一出生就带着无始以来的无明黑暗了，所以这个问题完全在我们凡夫本身。
源信大师有一段法语，也在解释何以我们看不到佛光。他说：
极重恶人无他方便，唯称弥陀得生极乐。
我亦在彼摄取之中，烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。
这段法语很浅显，一看就懂，而且内容非常好。这里所讲的极重恶人就是我们，我们都是极重恶人，五浊恶世的浊恶凡夫都是具有深重罪业的极重恶人，不然的话，我们不会投生在这个娑婆世界，不会被千佛所舍弃。
这种极重恶人，不是堕落三恶道，就是往生极乐世界，没有第三条路，所以说：「无他方便，唯称弥陀得生极乐。」不称弥陀就必定堕落。既然是称念弥陀的话，不论是谁，他都在弥陀的光明摄取当中，所以说：「我亦在彼摄取之中。」
然而，我们看不到弥陀的光明摄取，这是因为我们被烦恼、无明障住了，所以说「烦恼障眼虽不能见」，但「大悲无倦常照我身」，我们虽然看不见，但是从教理来讲，阿弥陀佛有永无倦怠、永无疲厌、永不舍弃的光明，所以必定常照我身。
凡事都要有因缘，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因缘。不过，如同我之前所说的，只要专一称名念佛，不要期盼见佛、见光、见花、见净土殊胜的景象。为什麽？一方面我们对道理不了解，万一所出现的是怨家债主所显现而被牵引进去，怎麽办？所谓「宁可千年不悟，不可一时着魔」。我们念佛是为了这一辈子就解脱永恒的六道生死轮回，如果这一辈子没有解脱，失去了这个机缘，下下辈子怎麽办？尤其着魔的话，那就被牵入三恶道了，所谓一失人身万劫难复，危险之至。所以，宁可做一个实实在在的平凡、平常、平淡的念佛人，而不好奇特、好别异、好高远。
三二、善导大师「光号摄化」文解释
善导大师《往生礼赞》说：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
这段文叫作「光号摄化文」。「光」就是弥陀光明，「号」就是弥陀六字名号，「摄化」就是救度众生，叫做「光号摄化」。
「弥陀世尊，本发深重誓愿」，阿弥陀佛在因地所发的四十八大愿，尤其第十八愿，是以光明名号来摄化救度十方所有众生，使十方众生有信心称念这句名号，他要求现世利益也可以，要求当来的往生利益也可以，所以说「但使信心求念」。
「但使信心求念」，这句名号就像百宝箱，可以任运地、随意地让他求、让他支、让他取；他要领取多少、他要支出多少，都可以以念佛为之。
「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生」，因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子）念佛也好，或者是临终才遇到这个法门，只念十声一声也好，也就是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一声」，都容易达到我们所求的，都容易达到往生，因为阿弥陀佛的誓愿深重。
由这段法语可以了解，阿弥陀佛就是光明的名号，而且光明名号本身，充满了阿弥陀佛救度众生的愿力。阿弥陀佛遍照十方世界的光明，有一个目的，就是要「摄取念佛众生」。从发心念佛开始，就一直照耀他，不舍弃他。
一个人若是愿生极乐，一向专念南无阿弥陀佛，就蒙受阿弥陀佛摄取不舍的光明；如果他不是发自内心，也不是为了往生极乐世界，而一向专依阿弥陀佛、专念这句佛号，就不一定受到阿弥陀佛光明永远的摄取不舍。
虽然愿生极乐世界，不过没有专念南无阿弥陀佛，这样会受阿弥陀佛的摄取不舍吗？答案是不会。为什麽？因为阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，名号是有声音的光明，光明是没声音的名号，光明、名号，名号、光明是一体的。只要我们信心求念，往生就很容易，因为这句名号就是光明，这句名号就是阿弥陀佛的愿力。
这句名号就是光明，光明本身也是名号。而阿弥陀佛是以这光明名号来救度我们，来让我们不管求现世利益，或是求将来利益，都能够得到。
善导大师解释三部经，都是站在阿弥陀佛本愿的立场。光明名号摄化众生，这段文是善导大师解释《无量寿经》第十八愿，也是结合《观经》的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的经文来解释。
「弥陀世尊，本发深重誓愿」，以四十八愿来讲，没有一愿不是深重誓愿，愿愿都是深重誓愿。可是接下来善导大师就说：「以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等。」这很明显就是指第十八愿，岂不是其他四十七愿都回归第十八愿？手掌展开是五个手指，收摄就是一个拳头。同理，展开是四十八愿，收摄回来就是第十八根本愿。
再者，这段法语是将《大经》第十八愿与《观经》「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的经文，天衣无缝地融合做为注解。
这段法语可以分为三小节来解释：（一）标出本誓深重；（二）举出果德普益；（三）显明群机胜益。
（一）标出本誓深重
「弥陀世尊，本发深重誓愿」，这是讲阿弥陀佛「愿」的根本来源，这是站在阿弥陀佛的立场来说明的。
「本」，本发深重誓愿，「本」这个字很重要，「本」是根本，也是源头，後面所有的结局，都是来自阿弥陀佛本来发了这样深重的誓愿。如果没有这个，後面统统没有。就像树一样，从根本生长出枝叶；又像水一样，有源头才有下游的水流。没有了树根，枝叶就枯萎了；没有了水源，下游就断流了。一切都在阿弥陀佛的誓愿当中，所以叫「本愿」
「本发深重誓愿」，愿很深切，很殷重，由深重大悲所起的誓愿。为了救度被千佛所舍弃的罪业深重的众生，所以说深重誓愿。
在这段光号摄化之文，善导大师举出阿弥陀佛因地的愿和诸佛的愿来比较，阿弥陀佛的愿比较特别、比较深、比较重，因此阿弥陀佛对十方众生所结的缘，自然也就比十方诸佛深重。所以第一句就指出因地的愿说：「弥陀世尊，本发深重誓愿。」
也就是说，阿弥陀佛所发的四十八大愿，对比其他十方诸佛，无论是通愿也好、别愿也好，都是较为深重的。
为什麽？论我们娑婆世界的众生，如同《悲华经》所讲的，贪瞋痴特别强盛，罪业特别深重，所以被千佛所舍弃。千佛代表什麽？代表其他诸佛，被千佛舍弃，就等同被其他诸佛所舍弃。千佛为什麽会舍弃我们？因为我们的罪业太深重了，要救度罪业深重的众生，诸佛的誓愿也必须深重才可以。如同两百公斤的重担，想挑起的人如果没有承担两百公斤以上的力量，就挑不起来。同样道理，阿弥陀佛要救度我们，如果他不发深重的誓愿，怎麽能救度我们罪业深重的凡夫呢？所以善导大师在这里就说：「弥陀世尊本发深重誓愿。」也就是《无量寿经》里阿弥陀佛自己所说的「超发无上殊胜之愿」，又说：「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。」
「以光明名号，摄化十方」，阿弥陀佛所发的深切、殷重的誓愿是什麽样的呢？就是用他的光明名号摄受、化导、救度十方众生。也就是第十八愿所说的「十方众生，称念我的名号，必定往生」。
为什麽叫「光明名号」呢？《阿弥陀经》说：
彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
弥陀名号本身和弥陀光明是一体的，这叫做「名体不二」。我们念佛，身上就有佛光；我们念佛，就被佛的光明所摄取，因为名号和光明不能分开，所以叫作「光明名号」。
「摄化十方」，摄受和化导十方的众生。只要我们称念弥陀名号，阿弥陀佛就摄取我们。「摄取」就是救度的意思，救度我们十方的众生。这是从佛的立场来说明。
（二）举出果德普益
说明阿弥陀佛成佛以後救度众生的普遍性，这叫做「举果德普益」。举出阿弥陀佛成佛以後，因地的愿行圆满，果中的功德普遍利益众生。这段文就说：「以光明名号，摄化十方，但使信心求念，易得往生。」阿弥陀佛就是以这句光明的名号来救度十方众生，使十方众生容易称念容易往生极乐成佛。
善导大师说：「弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化……」如果以第十八愿来讲，第十八愿并没有谈到「光明」这两个字，只是说三信十念。可是善导大师在这里加上「光明」两个字，以「光明摄取」来解释第十八愿念佛的功能，这就是善导大师把第十八愿隐密的内涵「彰显」出来，让我们通过善导大师这段法语来看第十八愿，就晓得第十八愿有这层含义。
所谓「彰」和「显」这两个字的意思是不一样的。「显」是显现在外面的，大家都看得到，一看就一目了然，不用另外特别阐释；「彰」是把背後的、隐密的、一般看不出来的内涵特别阐释，使它发露出来，让人体会领解。
善导大师〈赞佛偈〉说：
弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
这首〈赞佛偈〉也是在彰显光明跟第十八愿的关系。
再者，以《观经》跟《小经》这两部经来融会贯通，就知道有这种含义。
《小经》说：
彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
《观经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
以这两段经文，将光明与名号一体的内涵显露出来。如果没有善导大师这样的注解，我们凡夫是没有智慧理解念佛的殊胜功能的。
从这段法语可以清楚了解，阿弥陀佛这尊佛就是以光明摄取念佛众生的佛，也因为以光明摄取念佛众生，才称为「阿弥陀佛」，如果不是以光明摄取念佛的众生，就不称为「阿弥陀佛」。
〈赞佛偈〉也说：
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
所以称名念佛，既是自然地能够随顺阿弥陀佛本愿的称名，也是自然地能够随顺阿弥陀佛光明的摄取不舍。所以，阿弥陀佛要怎样来广度十方众生呢？就是这里所讲的，以光明跟名号为因缘来摄化十方众生。
就阿弥陀佛的光明来讲，阿弥陀佛的光明是十二愿所成就，阿弥陀佛的名号是十七愿所成就。可说，是以光明为缘，名号为因，因缘和合，而有摄取不舍的利益。也可说，专称弥陀佛名为因，弥陀光明摄取为缘，而获得必定往生的平生业成、现生不退的利益。
法然上人的《三部经释》，对《观经》的解释中就谈到，诸佛都是为了救度众生，可是无缘的众生无法蒙受救度。为了跟无缘的众生结缘，阿弥陀佛就发了「光明无量愿」，也就是第十二愿，以无碍遍照的光明来跟众生结缘，来培养众生，使众生能够因为跟阿弥陀佛结了缘而信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，这就是以光明为缘、名号为因。
阿弥陀佛为了使十方众生都能称名念佛往生极乐，在四十八愿当中的第十七愿，就发愿要请十方诸佛都来称扬赞叹这句名号的无量无边、不可思议威神功德，使十方众生普遍能够听闻、称念，这就是第十七愿的功能。
接着第十八愿，也就是十方众生听闻了十方诸佛所称扬赞叹的这句名号之後，而发起信受弥陀救度、愿生弥陀净土之心，之後就专称弥陀佛名。所以法然上人说，以光明为缘，以名号为因，来摄化十方众生。这就相应於善导大师在这里所说的「以光明名号摄化十方，但使信心求念」。
「光明名号」，为什麽叫做「光明名号」呢？因为阿弥陀佛四十八大愿之中，在第十二愿就说，他若成佛，他的光明要遍照十方世界，因此他成佛以後，他的名号自然也具有遍照十方世界的光明，所以善导大师就直接冠以「光明名号」。
这句「南无阿弥陀佛」六字洪名是光明名号，因为阿弥陀佛的光明能照耀十方众生无所障碍，自然也不受众生业力的障碍，所以称为「光明名号」。
阿弥陀佛也叫做「光明佛」，就是「无量光明佛」；极乐世界也叫做「光明土」，经典中就说极乐世界是「无量光明土」。所以佛也好，土也好，都有无量的光明。再者，阿弥陀佛本身以及极乐世界，都在这句六字名号里面，这句名号包含着阿弥陀佛本身和极乐世界，所以这句名号也是光明的名号，佛、土与名号，三者一体。
那名号是在哪一愿呢？在第十七愿。法藏菩萨说他若成佛，要使十方诸佛都来赞叹他的名号，第十七愿已经成就，自然就有这句「南无阿弥陀佛」的名号出现。也因为阿弥陀佛已经成佛，第十七愿已经成就，因此，十方诸佛出世度众生，一定会说阿弥陀佛救度众生的法，自然就有这样的功德力，使十方诸佛自自然然、不必拜托、不必勉强都会来宣说阿弥陀佛救度众生的法门。
因此，释迦牟尼佛二千五百多年前，示现在娑婆世界的印度，讲经四十九年，最後也要讲说阿弥陀佛这个净土法门，做为一生讲经说法的总结论。这也是因为阿弥陀佛有这第十七愿，而且已成就了这个愿，这也显示着阿弥陀佛大慈大悲的地方。因为，如果没有十方诸佛来为阿弥陀佛说法，这样就难以普遍救度十方众生了。
十方世界无量无边、不可思议，众生也是无量无边、不可思议，必须藉着十方世界、十方诸佛也来为他宣传，才能普救十方无尽众生，这就是第十七愿的功能；现在有这句名号，当然也是第十七愿的功能。
四十八愿当中，第十二愿是「光明无量愿」，第十七愿是「咨嗟称名愿」，是十方诸佛赞叹名号的愿；第十二愿、第十七愿相互配合，就是「光明名号」。有阿弥陀佛自然就有光明名号出现，光明名号的目的是要救度众生，也就是以光明为「缘」，名号为「因」，因缘和合就能够圆满救度十方众生。名号是「因」，光明是「缘」，救度众生是「果」。以上是就阿弥陀佛的立场来说的。
若就我们的立场，众生念佛是「因」，阿弥陀佛的光明摄取不舍是「缘」，有念佛的因和佛摄取不舍的缘，就使一切念佛的众生百分之百决定可以往生极乐世界。
「以光明名号，摄化十方」，也就是以弥陀佛名救度十方众生的意思。「摄化十方」，摄受和化导十方的众生。只要我们称念弥陀名号，阿弥陀佛就摄取我们。「摄取」就是救度的意思，救度我们十方的众生。这是从佛的立场来说明。
那我们众生该怎麽做呢？
「但使信心求念」，「但」，只要；「使」，使得。只要这样做就可以了，很简单，很容易。「光明名号摄化十方」是阿弥陀佛的事，我们凡夫要做哪件事呢？只要「信心求念」。
「信心」，是信受、信顺不疑的心，就是第十八愿所说的「至心信乐」的信心。「求」，求愿往生，就是第十八愿所说的「欲生我国」的愿生心。「念」，称念弥陀名号，就是第十八愿所说的「乃至十念」的「念」。可以使十方众生有信受的心，来求念阿弥陀佛。所以，「信心求念」就是第十八愿所说的「信、愿、行」，也就是「三心十念」。
（三）显明群机胜益
「上尽一形，下至十声、一声等」，这是第十八愿所说的「乃至十念」的相状。
前面说「信心求念」。怎麽念？这里说「上尽一形，下至十声、一声等」，可说很简单。现在遇到，现在就开始念佛，一天念几千或念几万，各随根机。如人吃饭，随量而饱。修行也是一样，随我们的根机，随我们的状况，不急不缓，不多不少。
「求念」解释为「上尽一形，下至十声、一声等」，简约的说，就是「乃至十念」，所以「乃至十念」就是「平生之机」就上尽一辈子的念佛；若是「临终之机」，就十声、一声、一念地念佛。这个「临终之机」他只不过念十声，或者五声、三声、一声就断气，这样也照常往生极乐世界。
「上尽一形，下至十声、一声等」就是显明阿弥陀佛救度的普遍性，因为连临终之人的「下至十声、一声」都可以往生了，何况是自从遇到这个法之後就一向都念阿弥陀佛，没有夹杂、没有间断，一直到临终没有退转、没有改变的「平生之机」呢？当然更加决定会往生极乐世界。
「但使信心求念」的「求念」，有另外的涵义。范围就很广，不管你是为了往生极乐世界的当来利益也好，或者为了求现世的种种福报也好，不用特别去修其他的法，或念其他的佛菩萨、咒语，都不必，也是专一念「南无阿弥陀佛」，自然可以得到。所以说「但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等」，不但必定可以往生，同时也是现当二益的。
这里的「信心求念，上尽一形，下至十声、一声等」，是我们心中自己能够发生的吗？探本求源，是因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，我们才能念得出这句名号。
大家要知道，我们虽然口中念这句南无阿弥陀佛，但是这句南无阿弥陀佛的根，不在我们凡夫这边；我们念佛，不过是阿弥陀佛的正觉果树上的一片叶子，根在极乐世界，在阿弥陀佛那个地方。所以，顺着这句名号，怎麽可能不到极乐世界呢？
我们跟阿弥陀佛这棵正觉大树是一体的，阿弥陀佛说：「我若成佛，要救度十方众生！十方众生往生功德若不成就，我誓不成佛！」等他成佛的时候，他的正觉果树上就结满了十方众生往生功德的果。阿弥陀佛这棵六字名号的正觉菩提树，上面结了很多往生的果，每个众生都有一颗往生果，只要称念名号，就得到这颗果子。我们称念南无阿弥陀佛了，心里这颗往生的果就结下了。
我们称念南无阿弥陀佛，这句六字名号的根就在阿弥陀佛的大悲本愿、大菩提心当中，就在极乐世界，我们怎麽不往生？肯定往生！
正是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿，以光明名号摄化十方」，才使得我们今天能够「上尽一形，下至十声、一声」地念出佛号来。我们能念出这句名号，是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿」。他发了这样的大愿：「我成佛的时候，要让十方诸佛赞叹我的名号，让每一位众生听闻到我的名号。」所以，我们的耳朵能听到这句名号，这本来就是佛的誓愿在我们身上落实下来了，如果佛的誓愿是虚假的，我们就听不到这句佛号；我们能念到这句名号，也是佛的誓愿在我们身上显现出来了，如果佛的誓愿和光明来不到我们身上，我们念不出这句南无阿弥陀佛。
我们现在念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，就好像吃一碗白米饭，这一碗白米饭的「米」是从哪里来的？是从我们口中出来的吗？是从我们心中出来的吗？不是，是农民从地里辛辛苦苦种出来的。
这句名号从哪里来？从阿弥陀佛的誓愿功德而来，来到我们心中，在我们口中念出来了。既然念佛了，怎麽能不往生？必定往生，因为已经被阿弥陀佛的光明包住了。
《观经》说，阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光。这麽多的光明，有什麽作用呢？就要把我们包住，怕我们堕到三恶道里，也就是《观经》所说的「念佛众生摄取不舍」。
称念这句南无阿弥陀佛，八万四千光明上下左右、立体地把我们包起来，像一个光明袋一样，包在六字名号的光明当中，不让我们漏在外面，所谓「摄取不舍」。包起来，进了保险箱了，安全安稳了，临命终的时候往生西方极乐世界，到净土去花开见佛。「但使信心求念」，我们只要有信心，只要愿往生，只要愿念佛，没有一个不往生！
前面第一段话是阿弥陀佛来救度我们，用他的法来摄受我们，所谓「光明名号摄化众生」。我们怎样被阿弥陀佛摄受呢？不是要达到什麽样的功夫、水平，而是只要「信心求念」，我们就被阿弥陀佛的光明所摄取，就与佛成为一体。好像东西被我们抓在手中，就跟我们的手成为一体了。
最後一句，「以佛愿力，易得往生」，我们念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛摄受在他的光明里面，这样我们就跟佛成为一体，自然而然在佛的愿力摄受范围之内。「以佛愿力，易得往生」这两句法语在显示「他力」，含义非常清楚，非常重要。念念称名的当下，就是乘托弥陀的愿力、佛力、功德力，所以就容易往生极乐世界。
总之，称名之所以容易往生，是由於这句名号有光明摄取的功能，有弥陀本愿力、功德力的内涵，所以才容易往生。
我们是净土法门，是净土宗，以专念、专称弥陀佛名为往生的正因，为弥陀的本愿，所以说「本愿称名」。以佛愿力，必定往生，而且容易往生，如果无佛愿力，就难得往生，不能往生。
可知， 必定往生不在我们自己念佛的功夫里，也不在我们自己念佛的功德里，也不在我们自己念佛以来时间是长是短，也不在我们根机是高是低，功德是大是小，甚至有罪业、没罪业，都不是因为这些，那到底是什麽原因？善导大师解释说，是因为「以佛愿力，易得往生」。也就是说，我们念佛，阿弥陀佛的愿力自然就会摄受我们，保护我们，将来就会接引我们到极乐世界。
所以，往生极乐世界，和我们的根机高低没有关系，和我们本身有罪业没罪业没有关系，和我们本身有功夫没功夫、有功德没功德也没有关系；甚至，和我们的修行、道德、人格、学问……种种都没有关系。仅仅和一样有关系──就是阿弥陀佛的力量，只要我们念佛，阿弥陀佛的力量就在运作了。
坐船靠船喻
龙树菩萨在《易行品》中以「乘船」来比喻「本愿称名」这个法门，说净土法门是「易行道」，如同「乘船则乐」。意思是说，就好像我们从此岸要到彼岸，如果是坐船的话，会是什麽样子呢？就完全不需要自己走路，不需要自己游泳，不需要自己费功夫，完全都是依靠这艘船。一旦坐在船上，从此岸到彼岸都靠船的力量，不是靠我们自身具备什麽条件，具备什麽力量；只要好好坐在这艘船上，不离开这艘船，时间一到就会到彼岸。这就是所谓的「外力」，也就是「他力」。
「船」就比喻这句弥陀名号，所以弥陀名号也就是本愿船，我们念佛就好像坐在船上，只要专一念佛，只管念佛，就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。坐上这艘船，位尊如皇帝能到彼岸，即使乞丐或者犯人，坐上这艘船，照样也能到达彼岸，统统都能到达极乐世界。因为本愿船是平等的，没有差别条件，没有种种门槛，因为是靠阿弥陀佛深重誓愿的力量。如果这句「南无阿弥陀佛」没有佛愿在里面，这样我们念这句名号就没有任何作用了。
所以，龙树菩萨在《易行品》用一首偈来比喻，说：
乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼，我礼自在者。
「乘彼八道船」，八正道是成佛的正因，如果以圣道自力法门来讲，要成佛必须经过八正道的修持过程，但是这句六字洪名就涵盖了八正道的修行与功能，所以说「本愿称名」就是「乘彼八道船」，就能度脱难度的生死大海。要想得度三界六道轮回，非常困难，但只要专称弥陀佛名，就像坐在弥陀的愿船上，必定能够轻松、容易、快速地从娑婆的此岸到涅盘的彼岸，所以说「能度难度海」。这个「能」，显示「他力」，显示「必定」，也显示「轻松、安乐」，因而龙树菩萨说「如同乘船则乐」。
所以，如果我们能够乘坐弥陀名号的八道船，龙树菩萨说「能度难度海，自度亦度彼」，不只是度脱自己，将来也能度脱他人，而且是自在无碍，所以说「我礼自在者」。
就世间来讲，要成就事业功成名就都不容易了，何况是更加困难的修行。可是，只要我们到极乐世界，就能成佛，就能倒驾慈航自在地广度十方众生。这个「自在」，显示什麽？显示不困难，是轻松、如意而且不执着。《往生论》就用「游戏」来显示菩萨度众生的自在，也就是说，度众生就好像游戏一样，是欢乐自在而且是不困难、不执着的。
我们念佛是「以佛愿力故，易得往生」，因为有弥陀的愿力，所以不但能往生，而且容易往生。我们学净土法门，讲净土法门，横说竖说，必须契应这个「易」字，让人听起来觉得这个法门教理容易懂、修持容易行，如果所讲的或者所听的，觉得不那麽容易，很困难，那就是讲错或者听错了；如果看有人行持虽然精进却很艰苦，我们就晓得对方的解与行可能有错误。因为净土法门有一个特色，就是易──容易。容易才能安乐，能够安乐的话，表示它不艰苦。所以，我们向人介绍或自我行持这个法门，都必须能够显现出「易」这个特色才对。
世间上，每个人都有他的名字，我们念其他人的名字可以了脱生死吗？不能！可以消业障、增长智慧、消灾免难吗？不可能！因为凡夫的名字没有功德，可是阿弥陀佛的佛名不但有功德，而且释迦牟尼佛说他的威神功德是不可思议的，因此善导大师才解释说「以佛愿力，易得往生」。
龙树菩萨又说，这种靠佛力的坐船法门是「安乐」的法门，非常安稳，即使船外的世界发生任何天灾地变，这艘本愿船也是安如泰山，不受丝毫影响，就好像在平地一般，所以坐在本愿船舱里面是非常安稳、轻松快乐的。除了净土法门以外，其他法门都是「陆路步行」的法门，都是辛苦的法门，都有可能遇到种种险难。
净土法门以皈依阿弥陀佛为唯一的救度之佛，就是强调阿弥陀佛的威神、功德、不可思议的佛力──佛的愿力，不是靠我们的力量。我们只要负责念佛，阿弥陀佛就一定会负责以他的光明来保护我们；我们临终的时候，阿弥陀佛就会出现来迎接我们；还没有完全断气的时候，就会看到阿弥陀佛拿着莲花，主动、欢喜地来接我们。
十方众生往生的正业、正因，都离不开第十八愿所讲的信、愿、行，也就是善导大师在这里所讲的，由於弥陀光明名号的摄化，使我们能够生起信心，然後尽自己的根机、环境、因缘去念这句名号。乃至求现生福报、求未来解脱生死轮回都可以，这就是以「光明名号摄化十方，但使信心求念」。同时，这也是天亲菩萨在《往生论》所讲的：「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应。」天亲菩萨这句法语是在说要「专称弥陀佛名」，专称弥陀佛名就是随顺阿弥陀佛的本愿，同时也随顺阿弥陀佛本愿名号所含「光明摄取不舍」的功能。总之，一旦专称弥陀佛名的话，是随顺了名号之义，也随顺了光明的功能，这才是真实的修行。
有人认为「念佛就能往生，哪有那麽容易？」抱这种观念就跟龙树菩萨、善导大师的思想完全违背了。善导大师说：「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。」之所以「易得往生」，是因为「以佛愿力」，如果不是以佛愿力，那就难得往生。所以，如果觉得念佛往生不容易，或觉得「只是念佛，往生不可靠」，或觉得「念佛虽然可以往生，但必须念到某种水平，达到某种境界、功夫才能往生」，这种观念就是不了解善导大师净土教理思想，也不了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛，不了解阿弥陀佛的慈心悲愿，不了解阿弥陀佛救度众生的动机。对於阿弥陀佛救度众生的因因果果都不了解，可以说等於抹煞了阿弥陀佛救度众生的悲愿，虽然念佛，可是不知佛心，不体佛意。
龙树菩萨用乘船来比喻念佛，就显示完全他力、纯粹他力。往生完全是靠阿弥陀佛，不是靠我们，我们只不过是安分守己地坐在船上。所谓安分守己，就是我们「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」永不改变，就这样而已，至於要加油，要驾驶，都不是我们的事，这艘船也不是我们花钱买来的，也不用花钱买船票，不用排队过关卡、受检验，都不必，只要我们真的愿生弥陀净土，而依各人的根机来专称弥陀佛名，当下就已经坐在弥陀的船上了。所以，从此岸到彼岸，从娑婆到极乐，丝毫都不是靠我们的力量，这就是纯粹他力、完全他力。
有的人认为净土法门是二力的法门，虽然有他力，也必须有自力，或者自力一半、他力一半，或者自力一分、他力九分，总之认为要有自力才能往生极乐世界。这种说法可以说是完全错误的。
我们说「力」（力量），是就娑婆到极乐世界来讲的，要从娑婆到极乐世界，我们哪有什麽功夫、功德？如果说精进念佛就是自力，可是我们再怎样精进念佛，如果没有弥陀的愿力，也无法往生；再怎样精进念佛，如果不愿往生极乐世界，也不能往生。所以，从「缘」来讲，完全都是阿弥陀佛的力量，我们只不过是愿生弥陀净土，而专称这句佛号而已。
但是这句阿弥陀佛名号，本身已经具备往生的功德资粮了，不须要加上我们半丝半毫的功德，我们只要称名念佛，就相应於阿弥陀佛救度我们的本愿。
当然，如果说我们自己的启信、发愿、念佛也说是力，也就是说尽管阿弥陀佛要救度我们，可是我们若没有愿生、没有念佛也不能往生，因此我们要有信愿行，这信愿行岂不是我们自己的力吗？当然，如果要这样讲也可以，不过，如同刚刚所讲的，「力」（力量）是就娑婆到极乐世界来讲的，好像此岸到彼岸完全是靠这一条船的力量，我们只不过是安分守己，老老实实的坐在船上而已，而坐在船上是不费力的。好像我们信弥陀救度，愿生弥陀净土，也不需要什麽力，只要发这个心，而这个心是无形的，这个心是没有负担的，反而有这样的心，是安心的、安慰的，所谓「大安心、大满足」，而且念佛也是随我们的根机，在行住坐卧、时处诸缘当中念佛，所以并没有特别。同时也不说什麽功夫、功德，都没有的，所以岂不是纯粹他力、完全他力吗？
有关善导大师「光号摄化」这段法语，就研讨到这里。
对於这个主题，为什麽我们利用这麽多的时间来讲说呢？因为这个内容是阿弥陀佛的根本愿，是这句名号的功能，是净土宗的核心教理，尤其是关系到我们的往生。也就是，我们如果平生在就已受弥陀光明摄取不舍的话，岂不是就能大安心、大满足了？因为必定往生，必定离开轮回，这是我们最大的愿望，岂不是莫大的安慰吗？
解说教理必须用譬喻来辅助，甚至用故事（事实）来证明，理事互相融通，显示出这个事情合乎这个的道理；这个道理能够呈现这样的事情。所以接下来的主题是「摄取不舍的譬喻」。有十则譬喻，这十则譬喻，有的前几堂课有讲过，有的在其他场合讲过，现在将这些整理归纳在一起。
三三、摄取不舍的譬喻
（一）慈母护儿喻（摘自《净土宗特色述义》）
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
念佛人在阿弥陀佛的保护当中，就像婴儿受到慈母的照顾。当婴儿出生，还不会坐，也不会站，母亲除了把他放在摇篮里，就是怀抱在手中、拥抱在胸前。母亲这样养育他、照顾他，即使他在平地上游戏，母亲的视线也时刻不离地观照着他，生怕他碰到危险物品，或者是陷入坑洞。这就是慈母细致的爱心。
同样的，念佛人等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身光明充满整个大宇宙，是永远不可能舍离念佛人的。阿弥陀佛永远看着我们，照顾着我们，保护着我们，时间一到就迎接我们到极乐世界。
（二）舞台灯光照主角喻（摘自《第十八愿善导释》62页）
舞台的灯光很强，它照来照去都不是在照观众，都是在照表演的主角。就像芭蕾舞演员在舞台上表演，他舞到哪里，灯光就跟到哪里。
阿弥陀佛「光明遍照十方世界」，这个光明所要照射的主角是谁呢？是念佛众生，所谓「念佛众生摄取不舍」。我们是个念佛众生，我们无论走到什麽地方，阿弥陀佛的光明都在我们头顶上，都遍照我们全身。我们在念佛堂念佛，佛光就到念佛堂来照我们。法会结束，大家各自回家，在路上念着佛，或在车上念着佛，佛光就分开在每个人身上照着，摄取不舍。
只要我们一辈子专一念佛，我们就是个念佛众生，不论我们这个念佛众生，什麽时候、到了哪里、做什麽事，阿弥陀佛的光明都来摄取不舍；乃至睡觉时、做事时、起妄想杂念忘记念佛的时候，阿弥陀佛的光明也依然摄取不舍。为什麽？因为我们是个念佛众生，是个念佛人，所以当睡醒了、事情做完了、妄想打过了，我们就会浮起念佛的心而专一念佛，念念不舍。
（三）开灯寻物喻（《善导大师的净土思想》）
善导大师说弥陀光明是「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，不是寻找杂修杂行的人，唯独寻找专一念佛愿往生的人，摄取他往生西方极乐世界。
比如在黑暗的房间里，有一枚戒指突然掉了，不知道掉到什麽地方，这个时候，我们会把电灯打开。电灯一打开，房间都照亮了。但是，我们打开电灯，不是为了照桌椅、照板凳，是为了照戒指，开灯是有目的的，要找戒指。
阿弥陀佛的无量光明普照十方世界，他是有目的的，他是来寻找念佛的人。我们念佛了，就摄取我们往生西方极乐世界。
（四）光明袋喻（摘自《无量寿经大意365页）
好像一个东西放在袋子里面，这个袋子若绑住了，东西就不会漏出去，永远都在袋子里。阿弥陀佛的光明就像一个大袋子，我们念佛，就已经在光明的袋子里，不可能会离开光明之外。从平生到临终，都在光明袋之中，断气之时自然就进入无量光明土——弥陀净土。阿弥陀佛是无量光，所以他的净土也叫「无量光明土」。
念佛人平生已经在阿弥陀佛的大光明带中被保护着，不会再度六道轮回，必定今生往生极乐世界。所以阿弥陀佛光明的摄取不舍，能令念佛人大安心、大满足。
（五）日光普照喻（《善导大师的净土思想》）
日光普照大地，大地没有不受日光普照的；就好像阿弥陀佛的光明普摄念佛人，念佛人没有不受阿弥陀佛的光明摄取不舍的。可说念佛不仅简单而且容易，而且还有阿弥陀佛的光明摄取不舍；而其他修行法门不仅困难，而且没有阿弥陀佛的光明摄取不舍。如果弥陀光明不摄取，再怎麽样的殊胜修行，往生也未必有把握。所以念佛超过其他修行的法门，就方法上来讲，念佛容易；就境界来讲，又是殊胜。
我们如果想晒太阳，还要起身挪脚走到屋外去，才能让太阳照到。如果想让阿弥陀佛的光明照耀，连脚都不用动，只要念南无阿弥陀佛，佛光当下就照到我们的身上了，最简单、最容易。所以想被阿弥陀佛光明摄取，只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就可以了，我们在这里念佛，佛光就在这里照耀我们；出差到美国了，在那里念佛，佛光就在那里照耀我们；我们在飞机上念佛，佛光也在飞机上照耀我们，摄取不舍。如果是其他法门就没这样的利益，所以念佛既简单又殊胜，超过其他法门。
（六）月映千江喻
这就好比月亮高高在上，却是可以普照千江万水，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」。但是，假使没有水，或者水是盖着的，这样月影怎麽能够进入呢？所以，我们要将心中的盖子打开，来接受阿弥陀佛救度的月影，这样阿弥陀佛的月影和我们众生的心水永远都结合在一起。这也就是念佛人和阿弥陀佛机法一体不离的道理。
（七）蚊帐杯子喻（《阿弥陀佛是怎样一尊佛》）
阿弥陀佛又叫做「光明摄取」的佛。「光明」是指阿弥陀佛的佛光，「摄取」就是从现在开始，阿弥陀佛的视线就一直未曾离开的看着我们、保护着我们、等待着我们，临终的时候就接引我们到极乐世界去。
阿弥陀佛的光明摄取好像什麽呢？晚上要睡的时候，有蚊子要叮我们，如果我们在蚊帐里面，蚊子就叮不到了。同样的，我们在三界六道之中轮回，有什麽样的蚊子要叮我们呢？有冤亲债主的蚊子要叮我们，要跟我们讨债；有天魔外道的大蚊子要妨碍我们，不让我们脱离六道轮回，但是只要我们念佛，就永远在阿弥陀佛的光明蚊帐里面，蚊子大也好、小也好，都叮不到我们。
又好似一只杯子，开水装在杯子里面就不会流到外面去，永远都在这个杯子里面。一个念佛的人，永远都在阿弥陀佛光明的杯子里面，不会再到三界六道轮回，也不会受种种业力的障碍，所以说阿弥陀佛就是光明摄取的佛。
因此，一个愿生极乐，专称弥陀名号的念佛人，从他信佛念佛的当下开始，尽一辈子都在阿弥陀佛的光明摄护当中，受阿弥陀佛的保护，不受冤家债主的干扰，不受天魔外道的妨碍，也不受灾难的伤害。这是弥陀光明名号自自然然就拥有的功能力用，不须经过众生的祈求才有。就好像点火，火自然会燃烧；倒水，水自然往下流一样，这是它自然的功能，并不是因为知道原理了，或经过祈求拜托才这样的。
（八）如影随形喻（《净土宗特色述义》）
经典上说，唯有念佛人弥陀光明摄护不舍，同时观音势至这两位等觉菩萨也与我们形影不离，与我们同在；假若不是念佛，而是修其他法门的就不能蒙受摄护不舍的利益，也不能蒙受观音势至形影不离的保护。
（九）电波感应喻（《净土三经一论大意》）
佛光有两种，一种是身光（身上放出来的光明），一种是心光（佛的愿心放出来的光明）。身光也好，心光也好，其实都是一体的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太阳一样，太阳一出来，地面上的任何动植物都在阳光的普照当中。同样的，阿弥陀佛的光明普照十方世界，任何众生，不管善人、恶人，甚至地狱众生也受弥陀光明的普照。只是，能够念这句名号的人才能蒙光摄取，因为这句名号是阿弥陀佛的本体，能够念这句名号，自自然然就受弥陀心光的摄取，与弥陀的誓愿相感应道交。
弥陀的心愿展露在这句名号中，要度称念名号的人，我们称念名号，符合他的心愿，无形中就是受他的心光摄护，因为是与佛心感应道交。
如同电视台发射出来的电波，发射到各个角落，没有一个角落没有电视台的电波。可是，如果不转到那个电视台，当下没有与那个电视台互相感应、连接在一起，就不能接收到信息。
同样的，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是我们不称名，与他的心光不感应。所以，唯有专称弥陀佛名才与阿弥陀佛的愿心感应道交。
阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的本身，就是这句名号，名外无体，体外无名。因此，信受弥陀救度而称念弥陀名号的人，自然在弥陀的心光摄取当中而得往生；不称名者，就没有光明摄取的利益。
（十）飞机导航喻
《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」善导大师解释说「佛光普照，唯摄念佛。」
阿弥陀佛无量光犹如覆盖全法界的导航台，念佛人显现在阿弥陀佛的心中，如同飞机显示在雷达萤幕一样，阿弥陀佛会一路看着他、监护他、引导他，直到安全降落在极乐世界莲花跑道上。
假使本来念佛，後来改为杂修，甚至退转不信佛，便在阿弥陀佛的心屏上消失了。失去阿弥陀佛为他导航，则必堕三恶道。一旦再转入专修念佛，如同再次出现在佛心的萤幕上，阿弥陀佛乃至极乐世界所有菩萨大众，都会为他庆幸地欢呼。
人生茫茫，没有阿弥陀佛为我们导航，人生的飞机将往何方？轮回漫漫，过去无量的佛菩萨一程一程地把我们引导到阿弥陀佛的航管区域，正要交手给阿弥陀佛；众生专念阿弥陀佛名号，已经是在阿弥陀佛极乐世界的领域之内，再远也不远。此时，如果我们自己退而杂行，再入轮回，那就等於飞机到了可以安全降落的机场上空，却又自行坠毁，真是无比可惜！因此，我们对这个法门要了解它的重要性、可贵性，而珍惜它，永不退转，一直到往生极乐。
三四、摄取不舍的故事
刚刚是讲譬喻，现在是讲故事。
（一）唯莲法师
这件唯莲法师「摄取不舍」的故事，是发生在古代的日本。
在法然上人那个时代，有一位大德寺的比丘唯莲法师，为了了解念佛众生摄取不舍的真意，就到云居寺去闭关七天，七天中他专一念佛，希望阿弥陀佛为他开示，让他领悟什麽叫做「摄取不舍」。
第一天过去了，没有感应，第二天过去了，也没有消息。一直到第七天的晚上，他做了一个梦，梦到佛堂之中的本尊阿弥陀佛，来到他的面前，一伸手就抓住他的手腕，一抓就不放了，他被这突然而来的动作吓到了，当下要逃跑，结果逃不掉，就好像被护栏拦住了一样。
然後本尊阿弥陀佛就开口跟他说，这就是「摄取不舍」。这个梦境等於是阿弥陀佛亲自显示「摄取不舍」的道理。
也就是说，凡是念佛的众生，都已经在阿弥陀佛的手掌之中，被阿弥陀佛握住了，逃不掉了。即使想逃，乃至逃到地狱，阿弥陀佛也一定要把我们从地狱带到极乐世界。因为已经在阿弥陀佛的手掌之中，就跟阿弥陀佛是一体不离的。这就像《西游记》里的孙悟空，翻一个筋斗就十万八千里，他以为已经离开如来掌了，结果始终都在如来掌中，逃不出如来掌。
念佛人已经都坐在阿弥陀佛的愿船之中，也如同在阿弥陀佛的手掌之内。只要念佛不变，就永远都坐在阿弥陀佛的愿船之中，也永远都在阿弥陀佛的手掌之中。
这是日本古代一位法师的梦境。这个梦境是真实的还是虚假的呢？梦有虚梦、有实梦，虚梦就是乱七八糟，没有逻辑，没有轨则，很混乱，跟白天的事实也不相吻合；如果是实梦的话，就跟平常我们所理解的道理、事相能够吻合，这个就是实梦。从这一点来讲，唯莲法师这个梦境是真真实实的梦，是阿弥陀佛亲自在他的梦中开示他「摄取不舍」的道理。
（二）张敏智
屏东县万丹乡社皮村（台湾的南部）有一位女众莲友张敏智法号叫净智。她开始学佛时也跟一般人一样，是杂修杂行的。後来，在民国89（2000）年，看到我们的净土宗丛书，晓得阿弥陀佛的大慈大悲，念佛就能够往生，她很欢喜也很感动。她的先生跟二个孩子也都有学佛，所以她就把阿弥陀佛慈悲救度的法门，也介绍给她的先生跟二个孩子，她的先生跟二个孩子也很肯定这个教理。此後，她经常在心中祈请阿弥陀佛加持她，使她更了解法义，更能体会阿弥陀佛的智慧和慈悲。
有一天，她看《观无量寿经》第九观说：「无量寿佛有八万四千相；一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」她眼睛一亮，心想：只要是念佛的人阿弥陀佛都摄取不舍，她一方面很高兴，一方面又怀疑，她想：对於「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的念佛人而言，当然会将念佛融入生活，时时念佛，处处念佛。然而，毕竟是凡夫之心，难免会有烦恼，会起妄想杂念，如果因为工作或烦恼的时候没有念佛，那个没有在念佛的当下，阿弥陀佛的光明，是否照样摄取不舍呢？还是只有念佛的那个时段才摄取不舍呢？
她有这个疑问，希望能得到解答。所以当天晚上她就到佛前去求阿弥陀佛，让她能够了解「摄取不舍」的真正含意，之後就去睡觉了。她原本想，跟阿弥陀佛求了之後，或许明天或什麽时候，她会在书中或者听录音带时得到解答，或者在什麽环境之下逢缘触境而悟到了「摄取不舍」的道理。万万没想到，当天晚上阿弥陀佛就亲自示现生动的情境来为她解惑，让她非常感动，因为这种解释方式可说是所有方式当中最好、最贴切、最直接的。
净智自述：
整个梦境气势非常磅礡、十分壮观，实非笔墨所能形容，没有身历其境根本无法想像，我只能做很粗浅的概述。
在一艘坚固无比的大船上，载有许许多多的生活必需品，应有尽有，我和外子还有两个孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一个无形的大圈保护住，好像在一个大的透明玻璃球里面。
圈外，浪海涛天，狂风大作，天空漆黑，一片黑暗，而且因为风浪太大，船只经常覆盖在浪水底下，而在保护圈内的我们，处在这艘船上感觉就像在大地一般稳固，面对圈外这般骇人恐怖的景象却丝毫不受影响，非常平静，甚至我内心从来不曾有过此时的安全感，而在整个梦中，我全家四人当时却并没有在念佛。
这不正说明「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的念佛众生，已经安稳地乘坐在阿弥陀佛的大愿船上了吗？即使我们会一时忘了念佛，却仍然处在阿弥陀佛「摄取不舍」的光明保护当中。
弥陀呼唤说「正念直来，我能护汝」，原来竟是这等的保护！
《无量寿经》说「一切恐惧，为作大安」，原来竟是这样的安稳啊！阿弥陀佛亲切鲜明的梦示，让人无限感动。
回想梦中情景，弥陀为我显示：「大海」即是「六道苦海」，「黑暗」即是「无明」，「狂风」即是「业力」，「海浪」即是「贪瞋」。任他无明黑暗紧紧包围，任他业风狂浪掀天盖地，弥陀佛光仍然摄护不舍，让我心安如大地，毫发也无损。
我受过戒，深知持戒不容易，不仅很多微细的地方做不到，甚至连吃素都还没有做到，这让我非常惭愧，又非常苦恼，觉得自己真的是无可救药。即便如此，大悲普救的阿弥陀佛却仍不放弃我，除了感恩真不知要说什麽了。
梦境中，为什麽当时她们没有念佛？因为她们都在看外面恐怖的景象，忘记了念佛。但是她说，尽管他们没有在念佛，可是这条船还是很稳固、很安全的保护着他们，不受外面一点点的影响，是毫无危险的，是百分之百的安全。阿弥陀佛是以这样来显示「摄取不舍」。这个梦境代表什麽呢？
「大海」，即是「六道苦海」。
「一片黑暗」，表示我们心中的「无明」。因为无明，所以黑暗。经典上说无明黑暗是凡夫的本性，无明就是没有光明，而且黑暗比无明更重；我们的贪、瞋、痴、慢、疑、种种的妄想杂念、嫉妒、不平、不满、苦恼，都是从无明而来的，对我们来讲，是从黑暗而来的，没有比黑暗更深的无明了。
「海浪涛天」，表示「贪瞋痴很深」。
「狂风大作」，表示「发脾气」。当我们「发脾气」的时候，可说是狂风大作，照说这样是会被涛天海浪淹没海底的，可是他们没有被淹死，反而是被光明罩罩住，而且稳固、平静，安如泰山，这显示念佛就是乘坐在阿弥陀佛的佛船、愿船上，受阿弥陀佛光明船的保护。
这样的梦境，很贴切的回答她，什麽叫「摄取不舍」──念佛的时候，固然摄取不舍，没有念佛的时候，也照样摄取不舍，因为你是一个专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，毫不改变的人，所以就摄取不舍。难怪龙树菩萨就用坐船来比喻念佛的法门。
龙树菩萨把三藏十二部经，八万四千法门归纳为二个法门：一个是乘船的法门，也就是念佛的法门。龙树菩萨说乘船是容易、轻松、安乐、快速而必定到达的。另一个是陆道步行的法门，显示是辛苦的，是漫长的，而且是有危险的，也不一定能够到达的。所以这一个梦境跟龙树菩萨的这个解释不谋而合。
由於时间的关系，我们这一节就讲到这里。
祝愿大家，信佛念佛，得生极乐！
南无阿弥陀佛（三称）