第37課：稱名一行，總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文（三）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
五、念佛圓超萬法（續）
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
蕅益大師說：
持名一法，
絕待圓融，不可思議，
圓收圓超一切法門。
這樣殊勝高超，但是又這樣的簡單容易，所以甚深難信，一般人就不敢相信了。一般都覺得簡單容易就一定不殊勝；殊勝高超就一定很難。想不到念佛法門又簡易、又殊勝，所以甚深難信。
省庵大師說：
八萬四千法門，六字全收；
一千七百葛藤，一刀斬絕。
八萬四千法門，六個字通通收圓滿了，無一遺漏在外。
「一千七百葛藤」是指什麼呢？指禪宗公案。禪宗公案讓你這樣參、那樣參，說得纏纏繞繞，像藤子一樣，不乾脆。
「一刀斬絕」：不管你問什麼公案，都是一句南無阿彌陀佛，頓超十地，直接往生。
所以不談這些。
這也是說念佛法門超勝，念佛法門圓超一切法門。
六、念佛速疾超證
第六是念佛速疾超證。《無量壽經》第十八願成就文說：
其有眾生，願生彼國，
即得往生，住不退轉。
這個「即得往生」的「即」有兩種：一個叫做當下、即時；另外一種就是異時即。異時即就是說：還沒有，不是當下，但是將來可能。那麼，對於這個「即」，比如說：我們現在念佛，到臨終往生。有的人就覺得「這個即得往生，是指現在念佛還不能往生，一直到臨終的時候才能往生」，叫「即得」，這叫異時即。
龍樹菩薩在這裏的解釋，所謂「即得往生」是當下即。
比如說：坐船即可以過海，那麼，坐船的時候還沒有過海，要過一段時間才過海，這個叫異時即。
這裏講念佛，念佛即得往生，是指我們真心發起，一念歸命，念念不捨，「我現在稱念彌陀名號，永不改變」，這樣一心歸命、念念不捨，當下就即得往生。
所以，龍樹菩薩說：
人能念是佛，
無量力功德，
即時入必定。
又說：
稱名自歸，
即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提。
這是指當下就決定往生的。所以，這一句六字名號當下圓滿具足我們往生的一切功德，都在這當中。而且這六個字本來就是我們往生的保證，就是我們往生之體，所謂「若不生者，不取正覺」，這「南無阿彌陀佛」六個字固然是彌陀的正覺果號，同時也是我們的往生法體──是阿彌陀佛正覺的果號，也是我們往生的根本依據。
所以，這六字名號本身，可以從兩邊來讀解：從佛這一邊來讀解，就是阿彌陀佛的正覺果號；從我們眾生這一邊來讀解，就是我們往生的工具，往生的功德都在六字之中。所以說這是當下即得往生。
《觀經》說：
是心作佛，
是心是佛。
這也是即時。
印光大師解釋《觀經》說：
是心念佛，
是心是佛。
怎麼「作佛」呢？我們念南無阿彌陀佛，這個就「是心作佛」，當下我們的心就是三十二相、八十種好，就是佛在我們心中。
蓮池大師說：
越三祇於一念，
齊諸聖於片言。
「三祇」就是「三祇修福慧」，三大阿僧祇劫之間修福修慧。說稱念南無阿彌陀佛，一念之間超越三大阿僧祇劫的苦行，這麼長時間的苦行──超越三祇的苦行，在於一念之間。你看，這多快！速疾超證。
「齊諸聖於片言」：「片言」就是指六字名號，片言隻語，跟諸大阿羅漢、諸大菩薩，跟這些聖人可以功德齊等，就在這六個字當中。所以，這也是顯示這句「南無阿彌陀佛」速疾超證。
蕅益大師也引用前人的話說：
一念相應一念佛，
念念相應念念佛。
我們稱念「南無阿彌陀佛」，當下這句名號具足了佛的果地功德。所謂「一念相應」，就是我歸投佛海，歸投阿彌陀佛的誓願海，這叫「一念相應」，「佛要救我，我讓佛救」，這叫「一念相應」。人家搭船要讓我們過海，我們就坐他的船，這叫相應。
所以，有人說：「阿彌陀佛發四十八大願，我們也要發四十八大願，這個才相應。」──這個做不到的，誰能做得到呢？四十八願是諸佛、諸菩薩都發不起來的。
阿彌陀佛發四十八大願，是建立大願船來救度我們，如果我們自己再發四十八願、自己建願船，不用阿彌陀佛救我們了。
阿彌陀佛駕船來救我們，我們就上他的船，這個叫相應。上他的船，可以到極樂世界成佛，那我們就有了四十八願。我們能到極樂世界，四十八願不用發就有了。
還有人以為發願是一個簡單的事情，這個怎麼說呢，他的心也可能值得讚歎，但是我覺得……，說：「阿彌陀佛發了四十八願，我要超過阿彌陀佛，我發四十九願。」有沒有見過？有這樣的人！他不知道發四十八願是什麼意思。
「十方眾生，聞我名號，若不生者，不取正覺。」人家發四十八願，是五劫思惟發的四十八願；你是腦門一拍，就發四十九願了，「哎！老王，就你這樣子發四十九願？我五十願，超過你！」
修行、發願是甚深慈悲智慧海、大菩提心願所流露出來的，不是那種腦門兒一熱，「我就四十九願、五十願、五十一願、五十二願……」。所謂：經過五劫的思惟而發下四十八願。
而且，五劫的思惟，不是凡夫的身份，法藏比丘那個時候是古佛再來，示現為大菩薩的身份而來發四十八願。這個不是兒戲啊！
法藏菩薩發願救度我們，要用名號救度我們；我們稱念他的名號讓他救度，這叫「一念相應」。這一念相應，佛地的功德為我們所有，叫「一念相應一念佛」。
那我們念念不捨、念念稱名，叫「念念相應念念佛」，何愁你不能成佛呢？現在念佛就是一念佛了，念念相應就念念佛了，那往生淨土就直接成佛了，哪裡能不成佛啊？
徹悟禪師也講：
念佛時，即見佛時；
求生時，即往生時；
三際同時，更無前後。
說我們當下念阿彌陀佛的時候，就是見佛的時候。善導大師不也說了嘛：
親緣、近緣、增上緣。
眾生願見佛者，
佛即應念現在目前。
我們雖然肉眼沒有看見，心眼已經看見了──以信心；到臨終的時候，肉眼也看得到了，這叫「念佛時即見佛時」。
「求生時即往生時」：我們現在念佛、願生極樂世界，當下往生功德圓滿具備，這就是往生決定。當然，現在的肉體凡胎還在，我們上次說過了：還差一道手續沒有辦，這道手續一辦，火葬場一化，哎，到極樂世界了。這個報身一謝掉，前氣一斷，就到淨土。
古德云：
一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。
不用三祇修福慧，但將六字出乾坤。
莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。
若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。
這些都是淨土的偈語。
「一句彌陀無別念」：就是這一句「南無阿彌陀佛」，從早到晚、從晚到早，「一句彌陀無別念」，不用念其他別的經、別的咒。
「不勞彈指到西方」：指頭彈一下這麼短的時間，費這麼小的氣力──都不要勞動你費這麼小的氣力，你就可以到西方極樂世界了。多麼容易，多麼殊勝，多麼簡單！
「不用三祇修福慧」：一般來講，成佛需要三大阿僧祇劫修福修慧，而我們這個念佛法門，「不用三祇修福慧」，因為「三祇修福慧」法藏比丘都為我們修好了，都含在六字名號裏邊，我們是：
「但將六字出乾坤」：「出乾坤」就是出離三界、往生成佛，只憑六字名號。這些偈語都讚歎得非常巧妙。
「莫訝一聲超十地，當知六字括三乘」：這也是印光大師所講的。「訝」就是驚訝，「啊！真的這樣嗎？」感到難以相信，訝異、不可理解、不可思議。首先就給你打招呼：「哎哎，你不要感到驚奇，我要給你講什麼話──一聲超十地，你稱念一聲南無阿彌陀佛，超越十地菩薩。」菩薩果位裏邊最高的就是十地，一聲稱名，超越十地，因為一聲稱名，可以直趨成佛，所以「一聲超十地」。為什麼呢？因為六個字裏邊包括了聲聞、緣覺、菩薩，一切功德在內，所以說：「當知六字括三乘」。
「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」：只要你專修專念阿彌陀佛，這就是無上甚深微妙的禪了，沒有比這更高、更妙的禪了。
這是通過經文法語說明：念佛速疾超證。
七、念佛最尊第一
第七，念佛最尊第一。
善導大師在《般舟讚》裏說：
萬行俱回皆得往，
念佛一行最為尊。
諸善萬行迴向求生，你如果至誠心、深心、迴向發願心求生極樂世界，也都可以往生，但是：
「念佛一行最為尊」：念佛這一行，是在萬行裏邊最尊貴的，所以稱為「念佛最尊第一」。
八、念佛直入報土
第八，念佛直入報土。
這個我們說過了：「凡夫入報」。
善導大師的偈語：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。
「隨緣雜善」就是「少善根福德因緣」，不能到達無為、不生、不滅的涅槃境界。
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
我們念彌陀名號，就頓超、直入阿彌陀佛的報土。所謂「速疾超證」，到什麼程度呢？到達彌陀的報土。
善導大師又說：
念佛即是涅槃門。
念佛，阿彌陀佛極樂世界是涅槃世界。要入涅槃門，怎麼走呢？「念佛即是涅槃門」，就達到不生不滅了。所以，念佛頓超直入彌陀報土。
九、念佛直取佛果
第九，念佛直取佛果。我們念佛到極樂世界，頓證佛的果地覺悟。
蕅益大師說：
一聲阿彌陀佛，
即釋迦本師於五濁惡世，
所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
這一聲阿彌陀佛，大家不要小看，我們本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世不是證得無上正等正覺嗎？那麼，他得到的法是什麼法呢？就是這一句南無阿彌陀佛。所以，這一句阿彌陀佛，就是本師所得之無上正等正覺。
今以此果覺，
全體授與濁惡眾生。
釋迦牟尼佛如此成佛，然後又把他果地的覺悟毫不保留地給我們，說：「我也是這樣，你呢……」六字名號給濁惡凡夫，讓我們念佛也往生。既然是「果覺」、「全體」，就是這六字名號裏邊完全包括了佛的所有果地功德。「全體」，不是部分，通通包含在內。然後給誰呢？
「授與濁惡眾生」：給我們五濁惡世的眾生。那我們所得到的六字名號，就是阿彌陀佛的果地功德──「果覺」。所以，我們因地得到果上全部的正覺功德，我們到達極樂世界，就必定成佛，往生直取佛果。不是到極樂世界得了一個菩薩的果位、得了一個阿羅漢的果位，那樣的話，阿彌陀佛就虧本了，他說：「我兆載永劫的修行，五劫思惟的發願，成了無上正等正覺，這一句六字名號給你。結果你到娑婆世界給我虧本了，跑到極樂世界來成了一個菩薩！」你看，不是佛果，換了一個菩薩的果位，這個不是虧了嗎？
所以，我們到極樂世界都是去成佛的，不是去做菩薩的。可是又不能都叫佛，佛只有一尊，像釋迦牟尼佛來到我們娑婆世界度化眾生，文殊菩薩來協助，他就是過去古佛的話，也要示現做菩薩，不能雙佛出世啊。極樂世界只有一尊佛，所以，我們雖然到極樂世界也具足了成佛的功德，但是還是降為菩薩，從果降因，示為菩薩之相，或者示為羅漢之相，作為淨土的眷屬莊嚴，而共同烘托、推出我們的主佛阿彌陀佛。所以，雖然是阿羅漢，雖然是菩薩，雖然是人天，都是隨順他方眾生的習性，也是隨順佛法教化的通則，顯示為菩薩、羅漢、人天，所謂「因順餘方，故有人天之名」。其實，聲聞、菩薩、緣覺、人天，都是「智慧洞達，咸同一類」。「咸同一類」就是沒有差別，都是「虛無之身，無極之體」，那麼，「虛無之身，無極之體」就是佛，涅槃境界。
這個是蕅益大師所說的。
印光大師，包括歷代的淨土宗大德，也經常有這麼幾句話，可能大家聽了都很習慣，叫做：
以果地覺，為因地心，
因該果海，果徹因源。
這四句、十六個字，其實是說得很徹底的。
「以果地覺，為因地心」：一般修行法門，從因地（就是從我們凡夫位上）發菩提心，然後漸次修行，從因向果，從因趨向果地，慢慢成就，功德圓滿了，成佛了。淨土法門不這樣，它是從果向因，法藏菩薩已經從因向果成佛了，把他所修成的圓滿的果地功德回施給我們眾生，所以說：
我於無量劫，
不為大施主，
普濟諸貧苦，
誓不成等覺。
把他所修成的六字名號功德回施給我們造罪造業的凡夫。
既然有六字名號的功德作為保障，勸發我們求生西方極樂世界，那我們現在發這樣的願生之心，是仰靠了阿彌陀佛的果地覺悟。所以，是果地覺作為我們因地之心。
這樣，我們因地心裏邊：
「因該果海」：就這一念的願生心──願生淨土、稱念名號這個心，「該」是包括，全部總攝，包括起來；「果海」就是阿彌陀佛果地覺悟，像大海一般的廣闊，「深廣無涯底」。但是，我們這一聲、這一念、這一心，就把它包括無餘，叫「因該果海」。所謂「因果相符」，我們在因地，現在就得到阿彌陀佛果地功德，等到極樂世界「花開見佛悟無生」的時候，當下就開無邊之悟，證得佛果。這是自然的道理。
什麼叫「果徹因源」呢？「果」是指阿彌陀佛果地的覺悟；「徹」是貫徹，我們在因地，是源頭，雖然是源頭，才開始念佛，但是，阿彌陀佛果地功德已圓滿貫徹在我們聲聲念念的稱名之中。這叫因果互相貫徹。
《華嚴經》裏不是講嘛：
初發心，
便成正覺。
雖然《華嚴經》這麼講，也只有在我們淨土法門裏邊才能得到落實。菩薩從初發心，便成正覺，你初發心的時候，就成佛了，這是講法門的圓頓高超。但是，其他法門是不容易達到的。
淨土法門就不一樣，我們初發心願生極樂世界、稱念南無阿彌陀佛，這一念心裏邊包含了阿彌陀佛果地功德，全部在內。所以，在我們凡體肉胎當中，阿彌陀佛果地功德都圓滿在我們身上。我們現在被我們這個業障之身所障礙，被我們的無明所覆蓋，雖然有佛的圓滿智慧德相（就是六字名號的圓滿功德），但是，還不能完全地透達出來，一旦到達極樂世界，所有障礙都沒有了，自然地這個佛就誕生出來了——自然成佛。
所以，善導大師就講：
自然即是彌陀國，
無漏無生還即真。
說極樂世界是自然的境界，「自然即是彌陀國」，「無漏無生」，不漏的、不生不滅的。你只要回到極樂世界，就證得真如法性，「無漏無生還即真」，「還」就是回到極樂的本國，當下證悟真如佛性。
十、念佛成佛有餘
第十，我們來說明念佛的超勝：念佛成佛有餘。
你說其他法門能夠直取佛果嗎？其他法門取一個阿羅漢的果位就不得了啦；成為辟支佛就更殊勝了；成為菩薩的果報，菩薩有五十一個位次，三賢十聖，也有四十一因位，從一位到一位，慢慢地修行進步。
可是我們念佛法門，罪惡、低劣、下劣的凡夫，直取最高的佛果，這個叫做不可思議。
怎麼叫念佛成佛有餘呢？就是說還不只你成佛，還有得多。本來成佛不可能有餘了，成佛就圓滿了，這也是一個形容法。
《大悲經》裏說：
一稱佛名，以是善根，
入涅槃界，不可窮盡。
一稱南無阿彌陀佛，由此善根功德，進入涅槃界，都無窮無盡，豈不是叫做「成佛有餘」嗎？
曇鸞大師也講：
凡是生彼淨土，
及彼菩薩、人天所起諸行，
皆緣阿彌陀佛如來本願力故。
我們念這一句南無阿彌陀佛，乘阿彌陀佛本願力往生西方，我們從娑婆世界的凡夫位，到達極樂世界，往生到極樂淨土，這個過程，是靠佛的力量；我們到達極樂世界，得六種神通，獲得無生法忍，乃至證悟大涅槃，也是靠阿彌陀佛的六字名號功德；我們從極樂世界回到娑婆世界，分身百千萬億度化眾生，還是靠阿彌陀佛的六字名號功德。所以，曇鸞大師就講了：
「凡是生彼淨土」：往生去的。
「以及彼淨土菩薩、人天所起諸行」：「我來供養諸佛、我來教化眾生」，這是菩薩法式嘛，示現為菩薩就要這麼做，教導其他的菩薩，就應該這樣做了──這些都不是自己的力量，都是「阿彌陀如來本願力故」。
所以，我們念這句南無阿彌陀佛名號是來回票、雙乘車，管你去、還管你來，叫「雙向迴向」：往向，從凡夫到淨土，從凡夫往生到彌陀淨土，靠這句名號；還向，從淨土回到娑婆世界度眾生，名號裏邊功德還有──這是用不盡的，用不完的；不僅保我們一個人成佛，也能保我們一家人；也可以度其他人，告訴人家這個法門，人家也可以靠這句名號往生成佛。
一般來講，度眾生，要讓其他人成佛，連阿羅漢都沒有這個功德，連菩薩都不一定能達到這個效果。可是我們現在是凡夫，就可以行菩薩道。怎麼行菩薩道？只要你勸別人念佛往生西方，他能夠依你的勸導，他就能往生成佛──我們還沒有成佛，就可以教人家成佛了，唯有淨土法門。其他法門不行啊！你還在修菩薩道，你自己沒有成佛，怎麼能教人家成佛呢？那我們現在為什麼可以呢？因為也不是我們自己有這樣的修持功德，我們念佛往生西方，教人家念佛，他能依教奉行，也能往生，他能往生，他也成佛。
有這麼一個故事：有一個人，他是念《金剛經》的，後來得了暴病，到陰曹地府了，閻羅王一見面，說：「你曾經勸一個老人念南無阿彌陀佛，這個老人已經往生西方，由此功德，你也可以往生西方了，所以召來相見。」
他說：「哎呀，我《金剛經》還沒讀滿，我還要讀多少，我還要回去朝五臺山，我還不想往生。」
閻羅王又勸他：「讀《金剛經》固然很好，朝山也很好，你往生淨土不更好嗎？」
這個人有點執著，沒有開悟，他說：「我還要回去。」
這是他自己回來之後記載下來的。
你看看！自己還沒有往生，自己還沒有成佛，自己還沒有開悟，他教人家念佛，人家念佛到西方去了，就由此功德，他也夠資格了。所以，我們大家普遍地傳導、弘揚這個法門──
自信教人信，
難中轉更難，
大悲傳普化，
真成報佛恩。
我們教人家：「你也來念佛！」
首先教誰呀？首先教你老公、教你兒子、教你媳婦、教你小孫子。我們都望子成龍，對不對？望子成佛更好！望子成龍，在這個地方成為一個博士也沒有什麼了不起，成為一個大領導、大富翁也沒有什麼了不起，還造罪造業，將來被閻羅王請去──閻羅王請去，不是那麼很客氣呀，他是強行的，「嘩」用鐵鏈請去！
所以，我們學了佛、念了佛，要把我們的兒女、我們的父母、我們的所有親眷，都把他們培養成佛，我們有好方法：「為說妙法，教令念佛」就可以了。
「他不同意，他障礙我啊，他不干擾我就不錯了！」
這就是所謂的業障，我們過去世沒有成就人家佛法的善根因緣，所以今世有業障。
那怎麼辦呢？在佛前懺悔，「我曾經阻礙人家的正法因緣，所以現在我學佛，他老障礙我，要撤掉我的佛堂，打罵我，不讓我出門，我出來聽法都偷偷地跑出來，多可憐！」這是我們過去業障重。同時，念佛迴向給他：「念南無阿彌陀佛，迴向給某某人，你也能夠回心向正法，去邪見，入正信，也最好當生能跟我一樣，念佛求生西方極樂世界。」我們凡夫沒有力量，怎麼講也講不過他，打也打不過他，罵也罵不過他。那我們學佛，有什麼辦法呢？只好靠老佛爺了，靠阿彌陀佛來調化他，一心求阿彌陀佛滿我們的願。尤其我們這樣的心，是讓他學正法的，這是很真誠的心，這個，有願必滿。你天天迴向，自然他就搞不過你，因為你背後有阿彌陀佛撐腰，你後面有大富長者，有一切智人。
印光大師講：
一句阿彌陀佛念得熟，
成佛有餘，
不學他法，又有何憾？
就來自於這個地方。說：一句南無阿彌陀佛「念得熟」，就是你專門念，念熟了，隨口提起來就是一句名號，這樣，你決定往生。能往生，就能度眾生，就可以教導一切眾生共同成佛。那麼，豈不是「成佛有餘」嗎？這樣，就是沒有學別的法門，也沒有遺憾。
我們說「法門無量誓願學」，肯定是這樣子的。可是，在娑婆世界，還是單提念佛一法比較穩當。「法門無量誓願學」可以稍微等一等，等個十年、二十年、三十年、五十年。我看在座很多老菩薩，用不了等三十年、五十年了，大概三五年之後，你就「法門無量誓願學」了，你自然學到無量法門了，自然開無邊悟了，對不對？時間不長嘛！三五年等不及嗎？如果這三五年你等不及、不能專修，天天想在娑婆世界「法門無量誓願學」，那你真是千劫、萬劫、恒河沙劫你也學不完。到了極樂世界，頓開無邊悟，能夠悟得無量百千三昧陀羅尼門，所有一切法門，禪、密、天臺、華嚴……，所有經教無不通達，講經說法都跟佛一樣，「行道說法皆如佛」，跟佛一樣。
十一、念佛即是實相行
第十一，念佛即是實相行。這個稍微難懂一點，但是，我們在前面也解釋過。
《無量壽經》說：念佛法門叫「明信佛智」。反之，叫「疑惑佛智」，雜行雜修叫做「疑惑佛智」。佛的智慧是什麼呢？佛的智慧就是說：五逆謗法這樣的極惡眾生，造罪無邊，現在大命將終，馬上就要墮落地獄，這個時候，他一聲稱念南無阿彌陀佛，以佛的光明智慧，當下接引西方成佛──這個就是佛的智慧，是阿彌陀佛的智慧，菩薩沒有這個智慧，其他哪一個大菩薩都沒有這個智慧，其他諸佛也沒有這樣的誓願。我們念佛的人對於這一點明信不疑，這叫「明信佛智」。
既然是佛智，就是實相。真如實相、實相理體、圓滿實相。而我們念佛，就是實相行，這也是凡夫能做得到的實相之行。
《阿彌陀經》裏講：阿彌陀佛名號為什麼叫阿彌陀呢？叫做「光明無量」、「壽命無量」。這個光明無量、壽命無量就代表實相。光明是指通達十方、貫徹十方的，而且是光明的，不是黑暗的，這樣就是代表無量無邊的覺悟；壽命無量是貫穿過去、未來和現在，所謂「豎窮三際，橫遍十方」，這就是所謂法界之體，所謂實相就是如此。以法界之體圓滿實相，成為一句南無阿彌陀佛，所以，我們稱念南無阿彌陀佛就是實相之行。
曇鸞大師在《往生論註》裏有一個問答，怎麼問呢？
他說：這個人罪業這麼深重、造了這麼多罪過，念佛念得這麼少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是講因果報應嗎？「業道如秤，重者先牽」，像秤一樣，哪裡重就往哪裡墜。如果說造這麼重的罪業，念佛輕輕這麼一兩句就到西方的話，輕和重怎麼說得明白啊？因果報應怎麼說得清楚啊？
曇鸞大師辯才無礙，他說：輕重之義，不在於時間長短。他給我們打了個比喻說：一個黑暗的房間，裏邊的黑暗有一千年，那麼，窗戶打開之後，太陽光照進來，剎那之間房間就變光明了。黑暗不能在裏邊說：「哎呀，我在這裏呆了一千年了，我可以賴著不走，光明進來之後，也要慢慢地經過一千年，沒有一千年，至少五百年我才出去。」──不是這樣！剎那之間就消滅了。
我們雖然過去生生世世有無量的罪業，我們一旦念南無阿彌陀佛，這句無量光明的名號，剎那之間消除我們累劫的罪業。所以他講：罪業輕重不在於時間長短。
另外，他說：眾生造罪是虛妄，是凡夫的虛妄心、緣著虛妄的境界所生的。為什麼造罪？貪財、貪色、貪名、貪利，那麼財、色、名、利本來就是虛妄，眾生又起虛妄心，妄上加妄。虛妄如果不遇到真實實相法的話，它只能讓我們墮落。
十念念佛是實相法，阿彌陀佛六字名號是圓滿實相。所以，我們雖然只念一句、只念十句，但是，這是以善知識方便安慰、開導，引導我們依據這個實相法所稱念的六字名號，當下的功德就是真實的，一實能破萬虛。所以，念佛雖然少，但是它的力量大，所以能夠往生西方淨土。這叫「一實」，虛實不能相比。
比如說一個水池裏邊有倒影，倒影有千山萬水，這一重一重山是虛幻的影子，雖然看起來有千重山、萬重山，覺得很重，但是，如果拿一個小石頭「?」丟到水裏邊，是不是當下千山、萬山都被石頭打碎了，對不對？
為什麼呢？山好像很大，但是是個影子；石頭雖然小，只有一粒，但它是真實的、是實在的。你是虛的，你再多，多虛不抵一實，一個小石頭「嘟」丟進去，就打碎了。
我們心中有很多的罪業，如同千山、萬山這麼多，如果不念佛，沒有實相法進來，我們仍然在那裏輪迴六道。
我們念佛，一句佛號就像一個小石子兒一樣，「嘟」丟進去，當下千山打碎，當下所有的罪業消除。所以，大家完全不必懷疑，一實能勝多虛，這叫實相法，我們叫如實修行。
《金剛經》講「凡有所相，皆是虛妄」對不對？我們凡夫所見到的、所緣到的、起心動念的，都是虛妄；雖然虛妄，我們如果悟不到真如佛性，我們還在虛妄裏面打滾，虛妄輪迴，還要去輪迴，虛妄墮落，還要去墮落。
好！我們遇到南無阿彌陀佛了，一實能破萬虛，很輕鬆。
曇鸞大師怎麼來說明如實修行、實相修行呢？他說：
如實修行者，
雖常修行，
實無所修行也。
如實修行，雖然他在恒常修行，實際上他沒有修行。
我們專念南無阿彌陀佛名號、仰靠阿彌陀佛，就叫如實修行。每天在念，一天念三萬聲、念五萬聲，實際上我們沒有修，為什麼？因為這句名號是阿彌陀佛修成的，我們不過在念，自然而然地相續念佛。
如果覺得說「我在修行，你看！我念了多少、我修了多少……」那還是相上的相求。我們念一萬聲、三萬聲，從本質來講，不是我們修的，還是這一句南無阿彌陀佛，我們自然地隨順這句名號，隨忙隨閑稱念彌陀名號。所以，「雖常修行」，在那裏念佛，看樣子是在修行，從本質來講，隨順了阿彌陀佛的誓願，「阿彌陀佛即是其行」。
就像我們坐船過海一樣，雖然在行，船在運動，很快地往前運動，實際上我們並沒有行，對不對？我們坐在船上，坐得很舒服，兩腿端正沒有動。雖然沒有修行，但是在往前快速地行進。
我們稱念南無阿彌陀佛也是如此，內心不動，如如不動，也沒有修行相，但是，這樣我們契合彌陀的誓願，自然往生極樂淨土。
所以，不要在那裏想「有妄想、沒妄想，有雜念、沒雜念……」，那個都扯不上邊，那個都是虛妄，沒有意義。
曇鸞大師又說：
彼無礙光如來名號，
能破眾生一切無明。
因為阿彌陀佛是實相身，他是實相。
能滿眾生一切志願。
是實相身，是為物身。這六字名號本身就是實相，這個實相，是為我們眾生成就的，是能夠拯救我們的──「為物」，就是為了眾生而成為南無阿彌陀佛。實相的功德佈施給我們，為我們所有，這個叫「為物身」。我們本身每一個人都有佛性，有佛性也叫有法身佛，我們雖然有法身，也有實相，但是，這個實相不能自己開發，它不具備為物的功能，它不能讓我們當下自己所謂「天然釋迦，自然彌勒」，自己往生、自己成佛了，不可能。
可是六字名號就不一樣，它自身是實相圓滿的果覺，同時它能夠利益眾生，能引導我們回歸淨土；「為物」，它有化他的功能，有濟度眾生的功效。
所以，雖然我們佛性功德也是圓滿平等，但是佛性自己不能開發。可是六字名號不一樣，它是阿彌陀佛修德──圓滿修證完成的一切果地功德，具有化他的功效。這就跟我們所講的佛性不一樣了，我們的佛性雖然在，但是生生世世我們還在輪迴；六字名號是阿彌陀佛把眾生的佛性都修圓滿、修出來了，同時來感應我們，讓我們也能夠顯發佛性。
就好像吸鐵石一樣：遇到大的磁鐵，小鐵釘也能帶有磁性，如果沒有大的磁鐵來感染它，小鐵釘沒有磁性。
阿彌陀佛六字名號就是大磁石，我們凡夫的佛性就是小鐵釘，我們自己沒有開悟，雖然有佛性，不能開悟。遇到南無阿彌陀佛六字名號，來稱念它，哎！我們當下也就變得有磁性了，當下佛性可以開發，道理就是如此。
所以，曇鑾大師講：
此極樂國土、六字名號，
功德如實故。
這是真實功德。
修行者，
亦得如實功德。
我們念六字名號可以得真實功德。其他的相上修行，就是不實功德。
如實功德者，
決定得生彼土。
既然是得到真實功德了，那就決定可以往生西方極樂世界。
所以，念佛法門、六字名號，雖然是凡夫口稱名號，它是實相之行。再開悟的人也悟不到這裏來。除非專修念佛，老實放下。
第十一點是說：我們以凡夫的身份，修的種種妙行，因為凡夫的心不開悟，有我執、法執，所以，雖然是妙法，來到我們身上也成為有漏、有為法。我們誦《金剛經》也不能悟得無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；我們學《法華經》也不能悟得諸法實相；我們學《華嚴經》也不能證入法界觀。這些對我們來說，「邪人學法，正法也邪」，我們心中沒有悟得，這樣不能叫如實修行，不能叫實相行。
可是我們念南無阿彌陀佛就不一樣，我們這樣叫實相行。這就是「稱名一行超越萬行」的一方面。
十二、念佛是本願行
第十二，念佛是本願行。其他修行再殊勝，阿彌陀佛本願──第十八願沒有選擇。所以，念佛超越餘行。
雖然念佛簡單，這是彌陀本願所選擇的，既然是彌陀本願所選擇的，我們就蒙受阿彌陀佛本願力的加持。那麼，其他修行呢，彌陀本願沒有選擇，我們修得再累、再懇切，不蒙受彌陀本願加持，力量不足。所以，稱名一行超過萬行，在於它是阿彌陀佛本願，這是稱名超過餘行的這一方面。
本願就是第十八願。第十八願說「十方眾生，乃至十念」，這個「乃至十念」就是指念佛，沒有說到其他法門，也沒有說到其他修行，就單指念佛。所以，這是彌陀選擇本願之行。
龍樹菩薩解釋本願說：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，
稱名
稱名號，本願稱名。
自歸，
即入必定
當下進入必定不退轉。
得阿耨多羅三藐三菩提，
是故常應憶念。
這是龍樹菩薩的解釋。
善導大師解釋說：
望佛本願，
意在眾生，
一向專稱，彌陀佛名。
我們念佛，隨順了阿彌陀佛的本願，所以超勝。這是第十二。
十三、念佛是正定之業
第十三，念佛是正定之業。餘行往生不定，稱為雜散之業。正定之業勝過雜散之業。
為什麼念佛稱為正定之業呢？因為順彼佛願。
所謂正定之業，就是百分之百，沒有任何不確定的因素，百分之百決定往生。餘行往生不定，所以念佛超過餘行。這是第十三。
十四、念佛萬修萬去
第十四，念佛萬修萬去。修行其他法門就不能萬修萬去了，一千個裏邊難得一兩個。為什麼念佛超勝呢？在這個地方。
善導大師說：
但使專意作者，
十即十生。
這叫專修念佛之人。
修雜不至心者，
雜行雜修之人。
千中無一。
所以，專修念佛超過雜行雜修。
善導大師底下又有三個偈子：
其有得聞彼，彌陀佛名號，
歡喜至一念，皆當得生彼。
設滿大千火，直過聞佛名，
聞名歡喜讚，皆當得生彼。
萬年三寶滅，此經住百年，
爾時聞一念，皆當得生彼。
都是說：通通往生，「皆當得生」，通通都往生！只要聞到阿彌陀佛名號，「歡喜至一念」的，通通都可以往生，不管何等根機。
「設滿大千火」：假如說三千大千世界都充滿了大火，也應當：
「直過聞佛名」：因為這個法門太尊貴、太殊勝稀有了，度過大火，排除萬難，聽聞彌陀的名號、念佛的法門。
「聞名歡喜讚」：聽說阿彌陀佛名號有如此不可思議功德，而心中歡喜踴躍，稱念彌陀名號，讚歎阿彌陀佛功德，這叫「聞名歡喜讚」。
「皆當得生彼」：通通可以往生。
所謂「大千火」指什麼呢？指我們內心的煩惱，貪瞋煩惱熾盛。
「萬年三寶滅」：末法總共有一萬年時間（正法五百年，像法一千年，末法一萬年）。末法一萬年過完之後，三寶就滅了，沒有佛，也沒有佛像，不要說泥塑的佛像沒有，紙畫的佛像也沒有，更不要談什麼銅像、木像了，都沒有了，佛的名字都聽不到了，所以，佛也沒有；經典──法，法也沒有了，種種大乘經典都滅了；僧呢，出家人也沒有了，沒有和尚了，這叫「三寶滅」。那個時候，眾生就苦惱了。上次我們講過，那個時候眾生最多長一尺高，我們在座的都是大個子，到那個時候，看你都像看大樹一樣了；年齡只能活十歲，三四歲就開始結婚生孩子了。然後我殺你、你殺我，眾生惡業無邊，所以，福報非常低劣。這個時候，釋迦牟尼佛慈悲，特別留這一部《無量壽經》在世間住止，所謂「此經住百年」。
「爾時聞一念」：那個時候，如果有人聽到南無阿彌陀佛，一念歸命、一念稱名。
「皆當得生彼」：滅法時代眾生念佛尚且可以往生，何況現在的時代呢？所以，沒有一個不往生的。念佛法門真正是「萬修萬去」、萬機不漏，任何時代、任何根機都不遺漏。
永明禪師也有著名的「四料簡」，這個「四料簡」在這裏跟大家一起學一學：
有禪有淨土，
猶如戴角虎，
今生為人師，
來世作佛祖。
「這個好啊！」所以，不少人聽到這裏，就把這個記住了，然後自己也給自己貼一個招牌：「我是禪淨雙修，我就是有禪有淨土，我今天可以作你的師父，來世我作佛祖。」
那麼，什麼叫「有禪有淨土」呢？不是說你往那裏一坐，讀兩則公案，眼睛一閉，盤個腿，這叫有禪──不是的。
「有禪」是指明心見性，你開悟了，大徹大悟，這才叫有禪。
什麼叫「有淨土」呢？你具足信願，信願專修，這個叫有淨土。
雖然念佛，心中搖擺不定、疑惑不定，這不叫有淨土；你在那裏參來參去，都是參瞌睡，「瞌睡禪」，這個不叫有禪。
所謂「有禪有淨土」，是指大徹大悟、又來專修念佛的人，這個人殊勝不殊勝？那當然厲害了！像永明大師、蓮池大師，這些都是參禪徹底開悟，轉過來放下禪法、專修念佛的，這個叫「有禪有淨土」。
永明大師寫這四料簡，他是在什麼時代因緣下寫的？他是帶著什麼樣的一種教化意圖呢？永明大師是宋朝的一位開了悟的禪宗祖師，也是我們淨土宗的第六祖──永明延壽大師。在當時的時代，禪法非常時興，有的人執著於禪法，說：「我唯心淨土，不求西方。」為了引導這些狂禪求生西方極樂世界，他寫了這個四料簡。所以，他的意圖是在引導本來在修禪、本來開了悟的人，引導有禪的人、引導修禪的人，說：「你應當還要有淨土，你光有禪還不足啊，你有禪，如果加上有淨土就更好了！今生作人師，來世可以作佛祖。」就鼓勵他們從「有禪」轉向信願專修念佛。不是告訴我們末法時代的眾生說：「你已經專修念佛了，你退下來，再來參禪。」所以，我們有的人念佛，念念不穩當，念著佛，說：「哎？我看，哎呀！我要做那個有禪有淨土的。」然後夾雜，這樣你就「無禪無淨土」了，為什麼呢？你淨土又不信願專修念佛，對淨土法門存疑，這叫「無淨土」；你來參禪，沒有開悟，這叫「無禪」，想搞一個「有禪有淨土」，結果落得個「無禪無淨土」。
那「無禪無淨土」怎麼樣呢？
無禪無淨土，
銅床並鐵柱，
萬劫與千生，
沒個人依怙。
只有到哪裡呀？到地獄，抱銅柱、臥鐵床，叫做「鐵床並銅柱」，下地獄去受這個苦惱，萬劫千生不能出離，沒有依靠。
所以，大家聞法，看這些偈語，要知道它的時代背景和作者的意圖，不要給自己臉上「貼金」，「我禪淨雙修，我就是有禪有淨土」──不是這樣！我們絕大多數人能夠老實念佛就好了。
還有兩首偈子，因為永明大師是要勸導參禪的人要「有淨土」嘛，他重點在「有淨土」這三個字，所以，第一句說「有禪」、你「有淨土」就更好，你「猶如戴角虎」，老虎就很兇猛了，頭上再加兩隻角，更厲害！「現世做人師，來世做佛祖」。
那「我參禪沒有開悟」，叫「無禪」。無禪，沒有關係！如果你信願專修念佛，「無禪有淨土」，你還是「有禪」，怎麼講呢？
無禪有淨土，
萬修萬人去。
但得見彌陀，
何愁不開悟？
參禪就是想開悟嘛！你能夠「有淨土」，雖然參禪不開悟，但是如果你有淨土的話，還是保證你能夠得到禪的利益，為什麼呢？你決定可以到西方極樂世界，「萬修萬人去」。只要能見阿彌陀佛，還愁你不開悟嗎？那不是開小悟啊！所謂「明喻百千日」，開的悟像一百個太陽、一千個太陽這麼亮，明心見性，大悟成佛。所以「無禪有淨土」，等於是「有禪有淨土」。這樣，參禪沒有開悟的人心裏也落實了、也老實了。
那麼，「有禪無淨土」呢，說：「那我不必求往生了，我有禪，就可以了。」
永明大師說：「不可！有禪的人，你必須要有淨土！」為什麼？
有禪無淨土，
十人九蹉路。
陰境若現前，
瞥爾隨他去。
什麼意思呢？雖然參禪大徹大悟，但是，十個人裏邊就有九個不能把握，自己沒有力量主宰。
「陰境若現前」：就是我們大命將終的時候，陰陽交錯，陰境現前的時候，你雖然參禪開悟了，還是凡夫，只是明瞭了佛性，從天臺宗講（它有六即佛），你不過是悟到了自己的本心佛性了，沒有達到「究竟即」，沒有達到不退地菩薩，所以還是凡夫。是凡夫的話，菩薩尚有隔胎之迷，這個大徹大悟的人，轉過頭來再墮落，那個多有人在呀！
大家有沒有聽說過宋朝有一位大學士，詩也寫得好，字也寫得好，畫也畫得好，他寫的文章，讀起來味道也很足。這位大學士就是蘇東坡。蘇東坡就是五祖戒禪師投胎的，大徹大悟的人，結果他沒有往生，不過他已經很不錯了，能投胎做蘇東坡就算很了不起了！如果再轉下去，就危險了！不過蘇東坡呢，據說他無論走到哪裡都帶一張阿彌陀佛像，他就跟人家講：「這就是我往生西方的證據。」這就說明他對淨土法門是有瞭解的。蘇東坡的詩寫得好，偈語也寫得好，有關佛法的偈語也很多，比如：「溪聲即是廣長舌」，這都是他寫的詩，寫得很好的；「山色無非清淨身」。
「陰境若現前，瞥爾隨他去」：就是剎那之間不能做主，就隨著業力又去六道輪迴。
所以，這四句偈語，很明顯是告訴我們：有禪，還要有淨土；有禪，沒有淨土，很危險；無禪，沒有關係！無禪，只要有淨土，還是保險──這不很明顯嗎？
那麼，如果「無禪無淨土」那麻煩了，就是「鐵床並銅柱」。
所以，百丈懷海禪師雖然建立叢林，他也講：
修行以念佛為穩當。
為什麼穩當呢？
萬修萬人去。
印光大師也說：
只要能深信，
只要能發願，
只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的。
故曰：萬修萬人去。
什麼叫「萬修萬人去」？只要你能深信，只要你能發願，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──相信有什麼難的呢？
我們說「難信之法」，是相對於你不相信而講的，自己的障礙。真正來講，佛說的「念佛能往生」，你相信了，當下就信了。不像說我們只有一百斤的力氣，要舉一百二十斤，舉不動。你不相信，是你不願意相信，說：「哪裡有這麼容易的事情？」不是說相信有什麼難，是你自己不願意相信。
「只要你相信」！
「只要你發願」：發願也不難：「我願生西方極樂世界。」一念之間就發起來了。你不發願，那是你的問題。
「只要能念佛」：念佛也不難，張口就是──「南無阿彌陀佛。」
你不信、不願、不念佛，這樣不能往生。你只要相信、只要發願、只要念佛，通通往生。所以叫「萬修萬人去」。
印光大師又說：
淨土法門，
乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門。
只要念佛，沒有一個遺漏。
所以，聽到這些法語，大家有沒有深信？信不信？
（「有。」）
有沒有發願願往生？
（「有。」）
願不願念佛？
（「願意。」）
那就萬不漏一了、個個錄取了。好！南無阿彌陀佛！
這也是我們淨土法門超勝的地方，所以，聽到這裏，為法門鼓掌，也為自己鼓掌。
好！合掌！
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
課程安排
明天是幾號？四號是吧？明天四號。明天我們還有些講義，把它繼續講述完。後天，五號上午，我們要說明仙堂、附體現象以及處理辦法。所以，如果大家的鄰居或者自身有這方面的困擾，你請他們都來，到講堂來，我們專門作一個專題的講解，希望一切苦惱眾生都能離苦得樂。阿彌陀佛的救度，不光是我們講堂這些人道眾生，包括畜生道、地獄道、餓鬼道都要救度，他們也可以同餐法味、同得法喜，乃至同生西方淨土，大家都能夠輕鬆利諒，不要彼此纏繞。這是後天上午。
後天下午，我們要作一個集中的回答。大家問了很多條問題，如果還有問的，今天趕緊寫，後天我們答疑。
答疑，一個是關於淨土三部經的教理上的一些疑問；一個是大家平常修持當中經常有的疑問；再一方面，就是有的人聽到這個法門，或許不善聽聞、不善思維，產生種種的疑惑，乃至有人產生邪見、錯謬的見解，也要把它導正、規範起來。這是後天下午的主要內容。
好！謝謝大家！