《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語）
（《法然上人全集》第468頁）
這段法語大致講了三件事，都是很有啟發意義的。
有人問云：
色相觀者，《觀經》所說也；
設雖稱名之行人，可觀之歟？
上人答曰：
法然初時亦曾作此無益之事也，
今不爾，但信稱名也。
這是第一件事情。有人問上人「色相觀」，什麼叫「色相觀」？就是有顏色，有相狀，像《觀經》所說的，就叫「色相觀」，觀阿彌陀佛的光明，觀阿彌陀佛的相好，觀極樂世界的種種莊嚴（色相觀之外，更難的，就是所謂的理性觀，法理的無形無相，法界觀，佛性清淨觀，這就不叫色相觀，不落入色相當中，那就更難，講大乘第一義空）。「色相觀」是有所形象的，這是《觀經》所說的。
「設雖稱名之行人」：《觀經》是我們淨土宗正依經典。就是問：「念佛的人，是不是也可以觀呢？」（很多人回答：「可以觀。」）法然上人也沒有回答說可以觀不可以觀，他是以過來人的身份說了一句話，說：
「法然初始亦曾作此無益之事也，今不爾」：「我當初也做這些事情，不過這個沒有利益，現在就不這樣了。但信稱名。」什麼叫「無益之事」呢？不是說觀想無益，是我們的根機做不來，這個多少都有點好高騖遠、好高務勝，以為觀想殊勝，同時，對於教理方面也是不瞭解，以為稱名比較下劣低等，所以，他心有不甘，才心有旁騖。法然上人說：現在不爾，以前曾作此無益之事，現在不這樣了，就是「但信稱名」。只要稱名，就一切皆足。所以，法然上人又說：「稱名之外，無決定往生之觀想。」你只要稱名，一切功德都包含無餘。下面第二段：
上人又曰：
不飾人目，往生正業之念佛相續者，
自然具足三心也。
譬如茂葦之池，
十五夜月雖宿，遠處不見；
若近前撥開葦草見之，月影朗然也。
妄念之葦雖茂，三心之月宿心。
此是上人所常譬喻之語也。
這裏是通過一個譬喻來說明念佛跟妄念的關係。上人怎麼說呢？
「不飾人目」：就是不在人前作裝飾。人的眼睛看得到的地方，就把自己裝扮裝扮，打扮一下，這個叫「飾人目」。就是人前人後，人家看得到也好，看不到也好，他都是這個樣子，這個叫做：
「往生正業之念佛相續」：念佛是往生的正業，不管有人見、無人見，有人知、無人知，他都是相續念佛。像這樣的人，就是老實念佛人。前面講的「靜默往生人」，也是這樣的人。「靜默」就是不是在人前炫耀自己。這樣的人，上人說：
「自然具足三心也」：「三心」就是至誠心、深心、迴向發願心。
為什麼說自然具足至誠心呢？不管人見到、人不見到，人知、人不知，他都是念佛相續，說明他真的願往生，不是作表面文章給人家看。所以，具足至誠心。
他念佛的目的是要往生極樂世界，所以，具足迴向發願心。
念佛能夠相續，不管人見、人不見，相續念佛，是內心對這個法門深信不疑。所以，具足深心。
不然的話，都不是相續念佛的。師父一來，「哎呀！這個師父，天天叫我念佛，趕緊把《楞嚴咒》放下來，迎合他一下，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」；那個師父來了，教別的，他又修別的給人家看，那就是飾人的眼目。這個不能相續。
不管怎麼樣，都是這一句佛號相續念下來，自然具足三心。
剛才講到這裏，我想就這一段文，對「靜默往生人」──法然上人講了：成為一個靜默的往生人。就是在「兩種決定往生人之心性」裏邊講到，就是「從配流上洛之後開示之法語」（457頁），這段法語，當時標題沒有解釋，「從配流上洛之後」是什麼意思呢？法然上人弘揚淨土宗，提倡「一向專念」的宗義，當時教界有很大的紛爭，人們對這個宗義還一時難以接受，就覺得有一點偏執，有的人就在那裏上告，告狀。種種的因緣，朝廷就下了一個不恰當的決定，「配」是發配，「流」是流放，把法然上人流放到邊疆地區，很邊遠的地區去。後來，又反悔了，朝廷又改了這個決定，就是上人也可以回來。「上洛」就是回到京都。這是回來之後開示的法語。457頁倒數第二行就講：
唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。
我這裏有慧淨法師解釋「靜默往生人」的一段法語，我念一下：
所謂靜默往生人，就是所謂的老實念佛人，無諍念佛人，不跟別人爭論高低長短是非，老實念佛，無諍念佛。什麼叫老實念佛、無爭念佛呢？即是不講理論學問，不談閑言雜語、人我是非，不計較稱、譏、毀、譽、苦、樂、順、逆，也不愛攀緣，不愛炫耀，既不突顯個人，也不裝模做樣，只是安分守己，安於念佛，安愚念佛（前面是「安於念佛」，我念佛就安心了；「安愚念佛」，我很愚癡，但我就這樣念佛，安守我愚癡的本分）。有事無事，一句佛號，常掛心口，做好自己本分的事，也默默地協助他人。這樣的念佛人，往往預知時至，順利安然，自在莊嚴地往生極樂淨土。
這個是靜默的往生人，也是靜默的念佛人。就是很實在，很老實，他也沒有學問來炫耀，也不炫耀。
這個往往都是那些沒有什麼文化的老太婆，她們是實實在在的，一句名號，有事無事，常掛心口，不管是非得失，你講我好也好、壞也好，我還是南無阿彌陀佛。做好自己的本分事，也默默協助他人。
下面就是一個比喻了：
「譬如茂葦之池」：「茂葦」就是長得很茂盛的蘆葦草。蘆葦，像在洞庭湖地區就有很多的蘆葦。像這樣的一個周圍長了很多蘆葦草的池塘，十五的夜晚，月亮雖然投影在池子當中，但是，從遠處看不到，看見的都是一片蘆葦草，可是近前撥開葦草見之。劃了一個小筏子，或者走到岸邊，把葦草一撥：哎！「月影朗然也」，就看到一個很清楚的月亮，映照在蘆葦池當中。
這是一個場景了。上人接著解釋說：
「妄念之葦雖茂」：「妄念」就是我們的雜想妄念，這個像蘆葦草一樣的，一根一根，密密麻麻，非常茂盛。我們念佛的人，都有妄想雜念，就是這樣的東想西想，就像蘆葦草一樣。
「三心之月宿心」：雖然是妄念紛飛，但是，我們內心對阿彌陀佛本願的仰靠、信賴（所謂「三心」就是信心，就是信願往生的心）、信順不疑、專稱彌陀佛名這樣的心，這個明月（因為明月代表光明），這樣的心中就有光明，就有安慰，就很明朗，心中知道念佛決定往生，雖然心中也妄念紛飛，但是無有妨礙，所以說「三心之月宿心」。我們心中映到了阿彌陀佛救度的明月，知道我稱念彌陀名號必然往生。
我們每個人想一想：我們的心裏是不是這樣子？有的人就不是這樣子，他就要拿刀來割葦草了。往往是內心沒有安心，以為要除掉妄想才能去看月影──那幾乎是不可能的，也是沒有辦法除掉的。只要我們常行念佛，妄念也自然的會少一些，如果離開念佛之外，另外想辦法來除掉妄想、妄念，那是不可能的。等於是說池塘當中沒有月影，然後在那裏割蘆葦草，那沒有意義啊！下面第三件事。
或時上人曰：
「今生得遂往生歟！」
乘願聞之云：
「上人尚且作此不定之語，況餘人乎？」
此時上人揚聲朗笑曰：
「迄至上蓮台之前，何能斷此念乎？」
有一段時間，在某一個時候，上人講了這麼一句話，說：
「今生得遂往生歟」：「得」是能夠，「遂」是達成。「今生應該能夠達成我的往生吧！」「歟」是一種語氣詞。這麼一說之後，弟子乘願就聽到了，就有疑問了，說：
「上人尚且作此不定之語」：「哎，上人講話這麼含糊，『今生得遂往生歟』，你都這麼作不定之語，那我們其他人怎麼辦哪？那豈不是不能往生了？」這個時候，上人就揚聲朗笑，這個詞用得很恰當，聲音就提得高了，面且爽朗的，非常開朗地，從內心裏笑出來：
「迄至上蓮台之前」：「直到阿彌陀佛、觀音勢至捧著蓮台來接我之前，像這樣的念頭怎麼會斷絕呢？」什麼念頭呢？就是心中期盼著往生，「我今生可以往生吧，決定可以往生了」，這樣的想法都不能斷絕。
我第一次見到這段文，就有一個很深的印象，為什麼呢？因為有的人在那裏很誇耀自己說：「乘彌陀本願，現在信心決定，就往生決定。不用等待臨終，不等待臨終佛來迎接，現在都已經定下來了。等待佛來迎接的人，是信心不定的人。」這句話聽起來有沒有道理呢？那要看他這個人到底是要表達什麼。也有的人在這方面更加極端地說：「我們現在就已經往生了，現在已是往生極樂世界的人了，哪還有阿彌陀佛來接這回事情呢？不存在這件事情。」
這樣，就不是淨土門的思想了。我們淨土門的思想是指方立相，就是有所方位，有所相狀，是分別的，是有差別的，時間上有距離感，空間上也有距離感。
聖道門的思想就沒有了，時間上沒有距離感，他現在開悟了，現在這個地方，他就過去、現在、未來打成一片了，也無所謂未來（當來）怎麼回事情；空間上他也沒有距離感，「這個地方是穢土，但是也是淨土」，他是平等的。
淨土門不這樣說，是順了凡夫的心性，凡夫都是在分別當中，所以，對淨土門來講，它會有方所，「十萬億國土之外，有極樂世界」。你就會有期盼。
我們的期盼是臨終佛來迎接。雖然這樣期盼，並不是心裏不定的。並不是說，「哎！我能往生還是不能往生呢？」是心中知道決定佛來迎接，但是還是有期盼的──這樣的心態。
難道能說法然上人不安心嗎？如果說「念佛不等佛來迎接」，不等佛來迎接，誰來接你啊？你不等佛的迎接，還是有人來接你啊！那可能不是好地方。
如果是聖道門，他就不存在這回事情了，他證悟法性平等了，無所謂接不接，法身跟佛是一體了。
所以，上人揚聲朗笑，顯示他的內心對往生這件事情是沒有任何的疑惑，沒有任何的疑雲存在。但是，說的這句話是非常符合我們的心態：
「迄至上蓮台之前」：我們的心也這樣子，直到阿彌陀佛、觀音勢至捧著蓮台讓我們登上去之前，我們心中都有這個念頭，「哎呀！今生應該可以往生吧！」就是對往生，心心念念在期盼它，在欣慕它。並不是說「現在我已經往生決定了，無所謂往生這件事情了」。所以，我們往生決定，雖然是現在平生業成，可是期盼臨終來迎的心，還是不間斷。不僅不間斷，而且隨著時間的推移，越加的期盼。這個才是阿彌陀佛發「臨終來迎願」給我們的安慰，給我們的一種喜悅。