《觀經疏四重判》講記(十)
（三）別科得益
《觀經》得益說在經末，諸師多以總十六觀成韋提、侍女得益，又不像大師特別分判「得益分」一科，皆是法眼朦朧，不明真章。
一般佛講的經典都有得益，說的位置或前或後。比如在《觀經》當中，頻婆娑羅王就是釋迦牟尼佛放眉間光照破他的牢房的時候，當時他受佛光加持，自然增進，成阿那含，從初果到達第三果。大多數得利益是說在經的末尾，比如佛說一部經，多少人得法眼淨，多少人得無生法忍，多少人發了大菩提心等等。
「《觀經》得益說在經末」，這個解釋就和諸師的解釋不一樣了。諸師大多是把它解釋為十六觀都觀成就了，韋提希夫人和五百侍女得到利益。而且，他們也不像善導大師那樣特別分判「得益分」這一科，而是一經三分——序分、正宗分、流通分。善導大師在三分的基礎之上，分為五分——序分、正宗分、王宮流通分、得益分、耆闍流通分，一經二會，有兩種流通分。
諸師的解釋就讓人看不清楚。「法眼朦朧，不明真章」，就是沒有把真正的義理完全解釋出來，沒有「得益分」這一科，更談不上「七門料簡」裡面有得益門了。諸師不知道見國和見佛、要門和弘願的差別，他們沒有這個概念；他們判《觀經》只有觀佛三昧一宗，沒有念佛三昧這一宗。所以，他們只知其然，不知所以然；只知表皮，不知內裡。
大師別科「得益分」，定判夫人有「光台見國」及「座觀見佛」二重得益，前為方便，後乃真實。
《觀經疏》都已寫得這麼明顯了，大師特別判定有「得益分」。讀《觀經疏》，這個分科是能見到的，但有的人就是看不出。善導大師這樣分科是偶然的嗎？在《觀經疏》裡面說明了，每天晚上都有聖僧來「指授玄義科文」。這聖僧是誰呢？就是阿彌陀佛，阿彌陀佛來告訴他，這個玄義該怎麼分，這個分科應該怎麼寫。所以，這一經五科的分科不一般啊！這是阿彌陀佛來指導大師要這麼寫的。這個就不得了，不可思議啊！
定判夫人有「光台見國」和「座觀見佛」二重得益，前面那個得益是方便，後面的利益才是究竟。
前面對應於什麼呢？
光台見國得歡喜益，求願往生。經言：
我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。
這是要門教，回願求生之義。
經文是這樣說的：
是諸國土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。
夫人說：「我願意往生西方極樂世界。」比如我們讀誦大乘經典，或者念藥師佛，這些法門都很好，都是佛的殊勝法門，都很清淨，都有功德利益；但是，「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」。這樣的心境就代表韋提希夫人光台見國，序分的利益就得到了。
但是，單單修定善、散善還不夠，還要轉入專修念佛。這是要門教回願求生之義，就是所謂「回斯二行，求願往生」。
座觀見佛，悟無生忍，證得往生。
「座觀」是第七觀華座觀。「無生忍」就是無生法忍，「忍」是認可、決定的意思。往生就是無生，這裡講的淨土門的無生法忍，就是心中認定往生。這和聖道門的無生法忍有聖位和凡位的差別。善導大師解釋的「無生法忍」是七信中的忍，是我們凡夫可以得的，就是往生決定、平生業成，心中對往生這件事情安然決定，沒有任何的懷疑、動搖：這叫證得往生。這就是平生業成，不需要等到臨終，韋提希夫人就是一個很好的案例。只要我們肯定這個法門，信受彌陀救度，即是心眼見佛，就是如同第七觀這樣的心境，對我們來說就是稱念彌陀名號的正定之業，念念不捨，當下就完全歸命於阿彌陀佛，那就是見佛，和韋提希夫人是一樣的。
經言：
得見佛身及二菩薩，心生歡喜故，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。
《觀經》說：
以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
見到佛的身相，就能瞭解佛的心。佛陀要救度眾生，佛以身業來說法，佛身光明熾盛，他是以身輪說法、教誡，用光明加持我們。佛身代表什麼呢？代表佛的心。善導大師在那一段有很好的解釋，說明阿彌陀佛來了，他為什麼站著，而不坐著。阿彌陀佛這個身代表佛的心。這個心是什麼樣的心呢？「以無緣慈，攝諸眾生」，就是無條件地救度我們，我們現在這樣就可以了，歸命阿彌陀佛，就往生一定了，沒有任何條件。
韋提希夫人原來以為散善還不夠，要定善功德修行，還要如何如何。現在阿彌陀佛往那裡一站，「以無緣慈，攝諸眾生」，說：「韋提希夫人，你這樣就行了，就達到標準了。」一般人都會想：「我想求生西方極樂世界，但是我有沒有達到標準呢？我有沒有夠資格呢？」阿彌陀佛說：「這樣就可以了！」那個時候，她就跟佛的心發生了交集和感應，一心歸命、歸投，所有疑情當下渙然冰釋！這才叫見佛——見到了佛的真心、本懷，見到了佛的本願、本意，見到了佛救度的妙旨。
見到了佛心，心和心就有感應，所以「心生歡喜，歎未曾有」，夫人感歎：「真的沒想到，這是從來沒有聽說過、體悟過的。聖道法門跟這個是大不一樣的，我自己的想法是大大地局限了。」所以「歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍」。
這裡講的「悟」是大悟。悟到了什麼呢？一切聖道法門不能救的人，一切修行不能做的人，這樣子就可以了，任何眾生當下這樣歸投於阿彌陀佛就可以得救。這難道不是大悟嗎？這是幫一切眾生都悟到了得救之道啊！如果修禪宗的能悟到和禪宗六祖大師一樣的境界，那也是小悟。為什麼？因為那只是他一個人悟，就是悟到跟佛一樣的境界，那也只是他一個人，跟我們沒關係。韋提希夫人這一悟，那不得了啊！代我們都悟了。如果這個地方你沒有看懂，那是錯「悟」了。所以這個地方的「悟」不得了啊！這是大悟，證得往生。
我們看大師的解釋。
釋言：
斯乃序臨淨國，喜歎無以自勝；今乃正睹彌陀，更益心開悟忍。
彌陀應聲即現，證得往生。
「斯乃」是一個語氣詞。「序臨淨國」是指，在序分的時候，韋提希夫人已經看見了極樂淨土的清淨莊嚴之相，是指光台見國那一段。「喜歎無以自勝」，就是很歡喜、很感歎，都控制不了。
「今乃正睹彌陀」，這是指第七觀，夫人正面、直接、更加清楚地看見了阿彌陀佛本尊。「更益心開悟忍」，更加得到利益，心花怒放，心中開悟了，悟得了無生法忍。這裡的「正睹彌陀」，就是了悟彌陀的本心，看透了佛心無條件大慈悲的救度。
在《觀經》當中，和見佛相關的有三觀：第七座觀、第八像觀、第九真身觀。這三觀是有次第關係的。在第七觀的時候，韋提希夫人拜見無量壽佛，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至二大士侍立左右，光明熾盛，不可具說，韋提希夫人當時就大悟得忍。至於悟到了什麼、怎麼得忍，善導大師當然是有解釋的，但在解釋第七觀的時候並沒有說；大師是留到第九觀來說的。第九觀說：
以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
很顯然，在第七觀見到無量壽佛身的時候，韋提希夫人已經是悟到佛心了。那麼佛心是什麼呢？就是「以無緣慈，攝諸眾生」。「以無緣慈，攝諸眾生」又怎樣解釋呢？到第九觀，見無量壽佛「八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。所以，「以無緣慈，攝諸眾生」就是阿彌陀佛用無限量的光明來攝取念佛的眾生。
所以，韋提希夫人在第七觀的時候就已經悟到了第八、第九觀的內容，她當時大悟，得無生忍。那我們能夠瞭解阿彌陀佛光明遍照，「唯觀念佛眾生，攝取不捨」，這樣的心境就相當於韋提希夫人見佛、悟無生法忍。所以，這三觀的經文是分次第展開的。
「彌陀應聲即現，證得往生」，這個道理剛剛說過了。這個「應聲」是應釋迦牟尼佛的聲音。釋迦牟尼佛說什麼？「吾當為汝分別解說除苦惱法」。這個聲音一落地，阿彌陀佛應聲就顯現出來！《觀經》下品上生也有個「應聲即現」，那個「應聲即現」是應我們稱念阿彌陀佛的聲音。
正顯得生利益，唯在彌陀弘願，不在釋迦要門，「非是光台見國時得也」，以此判然語氣，顯明二教分齊。
善導大師的判釋正顯得生利益，唯在彌陀弘願。在第七觀座觀佛身所顯示的內涵，也就是第九觀的「以無緣慈，攝諸眾生」「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。所以，顯明得生的利益是在阿彌陀佛的弘願，不在釋迦佛的要門。
善導大師還有一句更加明確的話：「非是光台見國時得也」，得生的利益不是在光台見國。這是對釋迦牟尼佛要門教法的一個說明，說明得生利益不是在那個時候得到的。
「以此判然語氣，顯明二教分齊」，就是說，要門教的利益分齊是在回願求生、欣慕極樂，弘願的分齊在於乘佛願力、皆得往生，這是很分明的。因為得不得往生不是釋迦牟尼佛講了算的，釋迦牟尼佛是眾生跟阿彌陀佛之間的介紹人，他只能勸說我們往生西方極樂世界，不能代表阿彌陀佛講話。在「二河白道喻」裡面，釋迦牟尼佛的這個角色是非常明顯的：
仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。
仁者，你不能在這裡站著，「若住即死」；你要順這個道過去，「必無死難」。釋迦牟尼佛不能說「你可以待在這裡，沒關係，我保證你」，他不能保證。釋迦牟尼佛只能講到要門這個分寸，就是勸我們往生；我們聽懂了，說「我願意去往生了」，要門就達到目的了。
接下來就是彼岸阿彌陀佛的招喚：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」阿彌陀佛才可以講「我來保護你，你不要怕貪瞋煩惱」。為什麼？因為阿彌陀佛發了他的本願。我們修定散二善求往生，但還是有很多貪瞋煩惱。阿彌陀佛說：「你不用擔心，正念直來。你念我名號『南無阿彌陀佛』，順著六字名號白道過來，我保護你。」所以，弘願教就是指彼岸彌陀的保證，以及對我們「一心正念直來」的呼喚。
這兩個不能混淆的，混淆就麻煩了。
（待續）