第14課：要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願（一）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
善導大師依據《觀經》展開淨土教理
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
善導大師的淨土思想，是以阿彌陀佛的本願作為立教的根本。不過，從教相來講，善導大師不是直接解釋《無量壽經》，而是為《觀經》作了《四帖疏》。也就是說，他是依據《觀經》來展開有關淨土的教理，所以，如果對《觀無量壽佛經》的基本梗概不瞭解的話，我們要學習善導大師的思想，就可能有不明了的地方。
我想今天先把這部《觀經》大略的梗概給大家做個介紹。
淨土三部經展開的次第
《觀經》、《無量壽經》和《阿彌陀經》三部經典在我們淨土宗稱為「淨土三經」，這是我們的正依經典。
這三部經，釋迦牟尼佛講解的時間次第，第一部就是《無量壽經》，第二部就是《觀無量壽佛經》，第三部就是《阿彌陀經》。
這三部經，當然主題思想是一致的，不過，它們對教化眾生的立場、角度和攝化的方便各有不同。
這三部經比較起來，《無量壽經》是一部本源的經典，因為《無量壽經》詳細開說法藏比丘的四十八大願，發願修行，成就佛果，成就極樂莊嚴，引導眾生去往生，這是個來源之處。如果沒有四十八願，就沒有極樂淨土，也沒有阿彌陀佛，也沒有往生這件事情。所以說，這個是來源的地方──《無量壽經》是本源。
《觀經》是展開。光是本源，還沒有展開，這樣還不能普攝群機。就是有的眾生能夠明瞭，有的眾生還不能夠完全明瞭，或者執著於原來自己修行的觀念，不能進來，所以，這部《觀經》展開得非常廣泛，是千機並育、萬法並收，把一切根機、一切修行法門的人都收攝在淨土法門之內。它是一種從方便引導進入真實這麼一個角度。所以，《觀經》是一部展開的經典。
《阿彌陀經》是淨土三部經當中最後一部經典，它是一部結論性的經典，總結性的，很簡短。比如說《無量壽經》也講到三輩往生，發菩提心、修諸功德、多少修善、奉持齋戒、供養三寶等等；《觀經》也講到三福、定善觀、散善觀，很多修行。那麼，在《阿彌陀經》當中，這一切都不談了，「正直捨方便，唯說無上道」，就說「執持名號」，其他的通通擱捨了，因為這是一個總結性的，又把它回歸到彌陀本願稱名這個原點。
所以，這三部經是這樣一層關係。
《觀經》註解很多
在唐朝那個時代，這部《觀經》受到教界普遍的注重，因為它的行法不光使淨土宗的人能夠找到依據，就是愛樂種種觀法、愛樂種種修持的人也能找到他相應的地方。因此，有很多人在解釋《觀經》，《觀經》的解釋就很多，不過，這些解釋不夠透徹，也不能完全契合佛的本意。所以，作為彌陀示現的善導大師就重新解釋。
《觀經》緣起
我想今天把《觀經》有關的梗概和大家做個介紹。
《觀經》，可以講在整個三部經當中，它是最具有故事情節的一部經，最生動、最精彩，很戲劇化，《觀經》還可以拍成電視連續劇的。有些蓮友可能看過《佛典故事》，不知道大家有沒有看過，裏邊有一篇叫《王舍城的悲劇》，是通過動畫片來講《觀經》的大概情節，可以講很生動、很精彩，也很驚險，有很多情節，像下品往生的人，他馬上就墮入地獄了──這個很驚險；哎！得救了──這個很精彩。
這部《觀經》是釋迦牟尼佛在入滅前八年，也就是在講說《妙法蓮華經》的時候所講的。《觀經》一開始就說了，世尊當時在耆闍崛山中（就是靈鷲山），與一千二百五十位諸大比丘，還有三萬二千諸大菩薩，文殊師利菩薩作為上首，在那裏舉行法華的法座，在講解《法華經》，大聖最上醍醐妙法，在那裏講。
這時候，靈鷲山下的王舍城裏發生了人間悲劇，在王宮當中，所謂的宮庭政變、國王政權的交接。有一個太子叫做阿闍世，把他的父王頻婆娑羅王（頻婆娑羅王和世尊是同年生的，是世尊的大護法）給關起來，關到牢裏面，他自己奪取了王位。
為什麼父子至親產生這樣一個血腥的政變呢？是因為他受到惡人提婆達多的教唆。
提婆達多大家聽說過嗎？提婆達多在我們佛教界很有名啊，要講哪個不好，「你就是提婆達多」。對佛法，他是個反面教材（不過他也是大權示現），他破和合僧、出佛身血、毀壞佛法──提婆達多。
這裏面就有故事了。為什麼提婆達多要教唆他呢？為什麼阿闍世太子就受了教唆呢？這裏面有一段因緣，顯示世間無常、因果輪迴的業力。
起初，頻婆娑羅王年齡漸漸老了，沒有子嗣，王位缺乏繼承人，所以，他就到處求神問仙，但是，還是沒有後代。
這個時候，有一位看相的說：「稟報大王，有消息。」
「什麼消息呢？」
「現在山中有個大仙人在修行，這個仙人還有三年的壽命，他三年之後要捨壽來到王宮，為大王做兒子。」（這個相師水準也不簡單）
大王一聽，滿心歡喜：「好啊！我這國家有繼承人了，不過我現在年紀大了，再等三年，等不及了，三年生下來，還是小孩子，還要過幾年，最好讓這個大仙現在就來給我做兒子。」國王有點蠻不講理，就派了個人，說：「你去讓他早點來給我做兒子！」
使者來到山中，告訴仙人說：「大仙人，我們國王有請。」
「幹什麼？」
他說：「你啊，三年之後要給國王做兒子，不過國王說現在來不及了，希望大仙垂恩早赴。你啊，慈悲慈悲，早點去給大王做兒子。」
仙人說：「是有這回事，不過還要過三年，現在去為時尚早，對不起，請你回稟大王。」
使者無功而返，「稟報大王，仙人如此這般說來。」
大王一聽就不高興了，眉頭一皺，說：「我是一國之主，在我的整個國土範圍之內，山河大地、一切人物歸我掌管。我對你禮貌，我下心來請你，你還不承我的好意！這樣，再去一趟，你跟他再講，如果不答應，當場拿劍把他殺了，當場斷他的命根，我還怕他不來啊！他不是沒有捨壽嗎？當下給他殺了就是，還怕他不來給我做兒子啊！」這個國王也是蠻不講理。
好了，使者又去了。去了之後，跟仙人又說：「哎呀，你應當去。」
仙人說：「我現在時候沒到。」
使者說：「如果不去，大王有令。」就把劍拔出來。
這個仙人也是有神通的，他就說了：「我本來還有三年才去給大王做兒子，現在大王派人早斷我的命根。你回去稟報大王：如果我給大王做兒子，將來我也以心口殺王。」（就是他自己沒有殺，他有這個心，動嘴叫人家來殺）說完之後就引頭受死。好，這樣就命終了。
當天，頻婆娑羅王的夫人韋提希就懷孕了。
有孕之後，相師又來了。就請相師看。相師說：「大王喜得貴子。」
「是男是女啊？」
「是男不是女。」
很高興，「哎呀，國家有繼承人了。」
相師說：「不過啊，此兒於大王有損。」（「這孩子生下來，對大王有損傷」）
婆娑羅王一聽，說：「沒關係，我整個國家都給他了，對我損傷有什麼關係啊？我在所不惜。」
相師打發走之後，國王想想，「哎呀，可能不妙啊！仙人臨死之前講了這麼一句話，相師又看准了，這不是冤家來了嗎？」所以，想一想還是有點不放心，害怕，就跟他的夫人韋提希商量：「這樣子，我們商量一下，當生產的時候啊，你就在樓上，生到天井當中……」（天井大家知道嗎？南方都有的，閣樓圍成的空地，底下是石板。）他說：「你在樓上天井那兒給他生下來，他就掉到地下摔死了，外人也不知道，我們風聲也不露，就說命沒有活，這樣不就把危機化解了嗎？」
所以，人哪，還是很自私，想到自己的命啊，「哎呀，我還是保一保」。
韋提希夫人呢，丈夫這樣一講，就點頭了──等於說夫妻兩個共同密謀了，「好，沒人知道。」
生的時候呢，從天井上生下來，結果這個小孩子命大，沒有摔死，只把一根小指頭摔斷了。哎，這樣只好把他養下來了。
這件事情，頻婆娑羅王、韋提希夫人不可能告訴阿闍世，把他隱瞞了，所以，還是父子恩愛，教育他、培養他。
那麼，提婆達多就來教唆這件事情。
提婆達多這個人名利心很重，出家不好好修行，他看見釋迦牟尼佛大得供養（頻婆娑羅王總是送好的供養，一車又一車地送去，世尊的很多徒眾也很受恭敬供養），他心裏就羡慕；羡慕，自己又沒本事、沒辦法，他就想：「最好有神通，我要學得神通之後，世間的人就對我恭敬了，我可以空中展現十八般神變。」他就找到舍利弗尊者（舍利弗尊者是大阿羅漢），說：「尊者，你是不是教我學神通？」
舍利弗尊者是大阿羅漢，知道他不懷好意，就說：「你啊，不要學神通，你就先學四念處，觀苦、空、無常、無我，這個是佛教的基礎。你這個不學會，學會神通沒用。」
舍利弗不跟他講，他就去找目犍連，然後一個個地找，五百大阿羅漢都找遍了，沒有一個告訴他。
他就苦惱了：「神通學不到，供養搞不到啊！」怎麼辦呢？現在找到誰呢？找到阿難（阿難跟提婆，他們出家前是兄弟，都是釋迦族的）：「阿難哪，我們兩個是親戚，你是我弟弟，你對我不能見外，你告訴我怎麼學神通法，你在世尊那裏聽到很多法門。」
阿難是「多聞第一」嘛，什麼教法他都聽到了，沒聽到的，世尊給他補講。阿難當時證得初果，是初果聖人，他沒得到四果，沒有他心通，所以，他不知道哥哥提婆向他學神通是什麼意思（其他大阿羅漢都知道啊，大阿羅漢有他心通，「知道你不懷好意」，所以說「你要先學四念處」），阿難不知深淺，「好，想修行好！」把他叫到旁邊。阿難不會修，但是告訴他：「你怎麼修神通啊？你先用心舉身，用心想：我身體上空，一寸、一尺、一丈，上去；然後再想以身舉心，心上去；然後再想身心合舉，身心都上空中；然後再想你這個身體能夠進入岩石、牆壁，可以色質無礙；然後再想整個的山川大河可以入你的身體，沒有障礙；然後再想你的身體越來越大、越來越大，虛空一樣，遍一切處；然後再想越來越小、越來越小，能夠到一個毛孔裏面去……這樣反復地訓練、反復地修行。」告訴他了。
提婆達多是個上根利智，很厲害，他就找塊地方，閉關修行，七天七夜修成了（厲害不厲害？真厲害），七天七夜神通修出來了。
修出來了之後，他就來到阿闍世面前，在空中顯示他的神通，一會兒身大如虛空，一會兒在空中躺著，一會兒在空中走路，一會兒這個變化、那個變化。把阿闍世看得，「啊！這個是何方神聖？」就問：「這是哪位大德？」
人家說：「這是尊者提婆。」
你看，他神通一學來啊，就不一樣了，叫「尊者」了，「尊者提婆」。
他就喊他下來：「尊者，你下來。」
提婆達多就「忽」一變，變成一個小孩子，一個嬰兒，就坐在阿闍世太子的腿上，阿闍世太子很喜愛他，就像大人親小孩一樣親他，跟他親嘴，然後還吐唾液餵他。提婆就把他的唾液也吞下去了。然後一回身，回復原來的樣子。
太子說：「尊者，你有這麼樣的神通！」因為凡夫嘛，不知道他到底修證到哪個程度，就很恭敬他了。
得到阿闍世太子的供養，提婆達多的心就更加驕傲了，這時候，就有他的想法了，他說：「太子啊，你看，你父親對佛很恭敬，經常一車一車的好東西送去。你看，你師父我，就顯得冷冷清清的。」
這麼一講，太子說：「沒關係，我父王能做到的，我也能做到。」所以，把好車、好東西一車車往那兒送。
提婆達多得到阿闍世太子的供養，就更加起了驕慢，分開徒眾，所謂「破和合僧」，自己別立教法，「這樣、那樣那樣那樣……」自己搞一套規矩，帶了人走了。
有一天，世尊正在那裏講法，提婆就跑來了，說：「世尊哪，你年紀大了，你可以退休了，你把教團所有的徒弟交給我，我來幫你帶。佛法的任務也交給我，我來弘法。」
這不是勸位嗎？他這麼一講，所有的弟子一聽，都感到奇怪：「這怎麼回事？」
當然知道他的心意了，說：「目犍連和舍利弗是大法將，都是上首弟子，我尚且不把佛法付囑他們，何況像你這個愚癡之人，你是吃人家唾液的，我怎麼可以把佛法付囑給你呢？」世尊這樣呵斥他。
婆一聽，起了毒惡的心：「世尊在大眾面前污辱了我，這樣講我，講我不好！」心裏非常氣憤，說：「我一定想辦法報復！」就離開了。
後來，他報復的機緣就來了。那天，他又來找阿闍世太子，「太子啊，你看我最近……」
太子一看他，說：「師父，你最近怎麼愁悶不樂啊？」
「我身心憔悴呀，我都是為了你啊！」
太子一聽，說：「啊？怎麼為了我？」
「你不知道啊，你父王對你不好！」
「哦？怎麼不好？」
他說：「我告訴你說啊，世尊現在年紀大了，我把他除了，我做新佛；你父親年紀也大了，你也把他除了，你自己做正位。這樣我們新佛、新王共同化導世間，這個多好呢！」給阿闍世太子出這麼一個主意。
阿闍世太子一聽，當時就嚇住了，「哎，你怎麼講這種話？你除佛、我除父親？這個怎麼可以？」
他說：「哎呀！你不要那麼認真，我告訴你，你父親對你根本就不好。」然後就把那段因緣，如此這般這般這般……「你父親當初就想謀害你，對你哪有什麼恩德？不過太子你福報比較大，所以摔下來沒摔死，就摔斷了一根指頭，不信你自己看一看。」
太子一看，「哎？」是有一根指頭斷了。
提婆說：「現在全國上下的人，宮內宮外都知道你叫『折指太子』，只有你不知道。矇騙了你，你還以為好著呢？」
太子說：「有這回事啊！是不是真的？」
提婆說：「不是真的我還來騙你嗎？肯定是真的了。」
所以，人哪，一挑唆，過去的因果關係就顯現出來了。
阿闍世太子當時心中非常的瞋恨，就聽從了提婆達多的教唆，這樣才發生了這件事情，把他的父親關在牢裏。
關進去之後，韋提希夫人就很悲傷，畢竟是夫妻情深，丈夫給關起來了，一切大臣不能接見──因為怕大臣去接見之後，老王跟他們密謀。「把我推翻怎麼辦？」所以阻止。但是，他媽媽他沒有阻止，他媽媽可以去看頻婆娑羅王。
她去之前，身上就洗澡洗乾淨，然後用蜜和上麵，塗在身上；再把身上的裝飾品瓔珞（瓔珞都是小球兒啦）一個個打開，一頭兒用蠟封上，把葡萄漿灌進去，再把另一頭兒用蠟封上，這樣全身掛滿，有吃的、有喝的，就送吃、送喝進去了。
門衛一看國王夫人來了，也不能阻擋啊（大臣不讓進，夫人來了還是讓進去的）。進去之後，就把麵蜜刮下來給他吃、葡萄漿倒出來給他喝。喝完之後，頻婆娑羅王就弄點水漱漱口。漱完口之後，他自己關在牢裏邊就想：「我現在生命不久，無常就在眼前，平時忙於國政，現在正好修行。」你看，頻婆娑羅王不錯啊，道行很好。他就說：「大目犍連（大目犍連尊者跟頻婆娑羅王是親戚關係），你是我親戚，最好你來給我受八戒，每天來給我受戒。」
他這麼起心動念，目犍連就知道了，目犍連就像鷹一樣來到王宮裏，為他受八戒，每天給他受一次八關齋戒。為什麼每天受呢？因為他也不知道哪一天可能就被殺了。
同時，世尊又派富樓那尊者，所謂「說法第一」的富樓那尊者，「你去給國王講佛法，告訴他這個世間無常的道理，種種佛法的道理跟他講解，讓他的心得到寬慰。」每天這樣過。
時間很快，過了三七二十一天，阿闍世太子來檢查，問門衛說：「我父王現在還活著嗎？」人都很虛偽，他心裏是想：我父王肯定餓死了，二十一天了嘛，不吃不喝，不給來人，那不餓死了嗎？但是他不好意思說「我父王死了沒有」，他不好意思這樣講，講了不好聽。「我父王還活不活著，活得好嗎？」
門衛就跟他說：「報告大王，你父王現在活得好，不僅活得好啊，還活得面孔光彩起來了。」
「為什麼？」
「一方面國太夫人給他送吃送喝，有葡萄漿，有麵蜜，所以身體得到滋養。另一方面，目犍連、富樓那從空而來，我們擋也擋不住，來給他講佛法。所以你父王聽到佛法，心裏喜悅，吃到東西，色力強壯，現在又不操心國政，反而紅光滿面，活得好好的。」
這回阿闍世太子一聽，「啊？真是！」心裏很氣憤，他就開始起瞋恨心了，他說：「我母是賊，與賊為伴！」「我媽怎麼回事？她跟我不一條心，她跟賊……（他和他父親劃清界限）跟他合夥兒，不跟我一條心！……沙門惡人！」（他又罵出家人，罵目犍連尊者，罵阿羅漢，這罪過都大！）「沙門是惡人，用幻惑咒術令此惡王多日不死。」罵他父親是惡王，罵沙門是惡人，說用咒術讓他多日不死。講完這個話，他就氣狠狠地劍拔出來，就要去殺他母親──要害母。
你看，五逆罪都顯現出來了：提婆達多要謀害佛，要出佛身血，又破和合僧，這是逆罪；他呢，殺父，又罵比丘僧、罵阿羅漢，又要氣凶凶地去殺他母親。
這個時候，有兩位大臣，一個叫月光，一個叫耆婆，說：「哎！大王，且慢。」給阿闍世行禮，說：「這個事情不能幹，自古到今，歷史上記載：貪圖王位，殺父王的，這個有（為什麼呢？父王不除掉，他得不到位子），這個歷史上太多了，有一萬八千。但是，還從來沒聽說過無道害母，母親沒有王位，你殺母親幹什麼呢？如果說你們家內的事情、你們的因緣，父王也是王，兒子也是王，我們做大臣的也只好如此了。但是如果你殺母親，我們不能擁護你。那你就是下劣種性，是旃陀羅，你不應該在王宮裏住。」這話一說出來，兩位大臣就手按著劍往後退。
阿闍世一看，就發慌了：啊？看來這兩個大臣要不擁護我了，要背叛我了。他心裏就空虛了：「哎，慢一點慢一點，有話好商量。你們兩個怎麼不幫助我呢？」
「要我們兩個幫助你，你不要害你母親。」
阿闍世一聽，就「止不害母」，把劍收起來。這樣，韋提希夫人才撿回一條命。不然，當下就要被她兒子殺害。
阿闍世吩咐內官把他母親關起來，關在內宮裏面，深深的，不給外面的人見面，沒有殺，但是把她關起來了。
我們每個人想想看，這個時候，作為韋提希夫人，她是一國之尊，平時是養尊處憂、萬民景仰，任何事隨叫隨到，一切遂心。這個時候，她遇到最大的苦惱：丈夫給關起來──不是被外人關起來，是被自己的兒子關起來要謀害；連自己也是身心失去自由，甚至也要被加害。所以，她可以講，用「國破家亡」都難以形容她心裏的悲歎。她就覺得這個世間太苦了，「怎麼成了這個樣子？」如果是平常老百姓還無所謂，她從最高落到最低，所以，心中苦惱得不得了，關在內宮裏邊，身心是憂愁、憔悴啊，在那裏苦惱。
所以，我們淨土法門是救度苦惱眾生的法門：有苦了，就要想辦法求佛法了。平常她都不修行的，這個時候，就在那裏自言自語了，怨歎、哭泣、哀訴，她說：「哎呀，釋迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以親自去拜訪您老人家，現在您看，我被關起來了，我丈夫也沒有力量了，世尊哪，您老人家威重，我一個卑賤的女質之身，也沒有資格請您老人家來看我。但是，您能不能派阿難，您的弟子，來慰問我一兩句呢？讓我心裏得到安慰呢？」她就在那裏講啊、哭啊。
我們很多時候也這樣，對不對？我們念佛，「哎呀，阿彌陀佛啊，我怎麼這樣子啊……」
她的心情比我們還要悲傷，因為她的苦難，你看看，比我們深重多了。
所以，比比韋提希夫人，大家不要說苦，你再苦，比她強多了。你兒子還沒這樣子呢，你還不至於被關起來，成為階下囚。
人生總之是苦，作為一國之尊的夫人，也受這個苦惱。
那麼，她在這裏向著佛的方向禮拜下去，頭一低下去，還沒抬頭起來，釋迦牟尼佛在耆闍崛山（佛有他心通）就知道了，「世尊知韋提希夫人心之所念」，知道她很愁苦，也知道她得度的因緣成熟了，就派阿難和目犍連兩位尊者從空而來，飛入王宮（大家想：如果我能去，「嚓-」就好了──不行）；世尊本人呢，從耆闍崛山隱沒（從下面），從王宮裏就出來了，沒有從空中過來。世尊從那裏一隱身，從王宮裏就顯示出來了。
韋提希夫人頭剛拜下去，一抬頭就發現釋迦牟尼佛坐在百寶蓮花之上，「身紫金色」，「目連侍左，阿難侍右」，空中有釋梵諸天普雨妙華，供養世尊，都知道這裏肯定要講殊勝的妙法了。
韋提希夫人根本沒有想到世尊會突然來到宮中，抬頭一看，「哎呀！」非常驚喜，「世尊！」就好像流浪的兒子見到自己的親人、見到父母一樣，悲從心來，在那裏婉轉號泣，已經是悲不自禁了，已經是失去禮貌了，「舉身投地」（也不能說「我慢慢地翻掌來拜佛」了），「撲通」就跪倒，號啕向佛：「世尊哪，你可來了，我怎麼回事啊？我造了什麼罪業啊？我怎麼生了一個這麼惡子？我受這麼樣的苦惱！」在那裏講。
韋提希夫人跟我們都一樣，凡夫，自己的因果報應忘記了，她說：「我造的什麼罪？」你忘了，你不是跟你丈夫兩個合夥準備把兒子摔死嗎？──她忘記了，「哎呀！我有什麼罪啊？我怎麼生了這麼一個兒子啊？怎麼這樣對我啊？你看我這麼苦惱啊……」哭來哭去。
心裏稍微平穩一點，她又怪誰呢？又怪提婆達多了（兒子再不好，都是自己的兒子，所以她不全怪）：「我的兒子雖然不好，如果不是提婆達多教唆，他也不至於這樣子。世尊哪，你怎麼收了這麼一個徒弟呀？」跟人家有什麼關係啊？你看，她來這一套了，還在那兒哭。
世尊一句話不講，讓她哭，讓她傾訴，用慈悲安慰她，讓她心中慢慢平靜。
哭了半天，回過神，說：「世尊哪，這個世界太苦了，這個世界，閻浮提惡世，都是惡人，地獄、餓鬼、畜生盈滿。世尊，你告訴我，哪個地方如歸淨土，沒有憂惱，我願意去往生，我不樂意在這個地方呆了，我希望我的未來不見惡人、不聞惡聲。不好的聲音、不好的人我通通不見。自己的兒子，最親切的，我含辛茹苦、推乾就濕，好吃的都給他，一心愛護他，結果現在對我如此加害，世界上還有什麼人值得我留戀？這個世界還有什麼值得我留戀呢？世尊你告訴我，哪裡好去？我要去往生。」
「爾時世尊，放眉間光」，遍照十方世界，然後這個光又回收到自己頭頂上，在頭頂上形成一個光台，光台像須彌山一樣，世尊用神力把十方世界一切國土都攝在自己的光台頂上，讓韋提希夫人看，就像我們現在看電影一樣──哎，這個比喻不恰當，比看電影那可生動多了。
韋提希夫人一看，「哎呀，好啊！這麼多的諸佛淨土！」（你不是想到無憂惱處嗎）太多了！啊，有的世界是七寶合成；有的世界都是蓮花；有的世界是水晶宮一樣透徹；有的世界是琉璃寶地……她就看得眼花繚亂。
但是，在這無量無邊的國土裏邊，她選中了一個最美妙、最清淨、最好的國土，就是極樂世界。
所以，她就跟世尊說：「世尊，這些國土都非常清淨，都有光明，不過，我今樂生西方極樂世界阿彌陀佛所。」
為什麼她能選擇極樂世界呢？善導大師解釋說：這是釋迦牟尼佛加持她，釋迦牟尼佛的本心就是要講淨土法門。本來極樂世界就是二百一十億諸佛國土裏邊的精華，是淨土裏邊最優勝、最精華的。那麼，世尊再用神力加持，把其他的國土稍微隱沒一點，讓極樂國土特別的端正，顯示出來。
所以，世尊的本心是很清楚的：是讓我們往生西方極樂世界。
韋提希夫人就說：「我願往生西方極樂世界。」
我今樂生西方極樂世界阿彌陀佛所，
唯願世尊教我思惟、教我正受。
這兩句話很重要，「世尊，你就告訴我觀想的方法」，因為韋提希夫人多少也聽到世尊講佛法，她認為：要往生這樣的極樂世界，那肯定要有深觀，如果沒有深入的觀想，可能去不了。所以，她就向世尊請教：「你教我怎樣思惟、怎樣正受。」
「思惟」：就是觀想的前方便，叫初想，比較粗糙，不是那麼細膩。
「正受」：就是心境相應，完全顯現淨土莊嚴景象。
讓世尊教她怎樣觀想。
這個時候，世尊就笑了，「好啊，你要往生西方極樂世界就好啊！」為什麼要笑呢？「因為你願往生極樂世界，滿了我的出世本懷，我正要講往生極樂世界的法門。」而且，因為韋提希夫人這麼一講，所有未來的眾生都可以由此因緣，不管什麼樣根機的眾生，都可以往生淨土。所以，世尊很高興、很歡喜。
這個時候，「有五色光，從佛口出」，直奔頻婆娑羅王的頭頂（頻婆娑羅王也在坐牢啊），世尊的光就照過去了。
頻婆娑羅王受到佛光的加持，雖然隔著牢房的房間，雖然隔著空間的距離，但是心眼無障，哎！他就看見釋迦牟尼佛了，「啊！」當時受到佛光的加持，當下證得第三阿那含果（善根深厚的人，在佛的正法時代就這麼容易）。佛一放光、一加持，得了三果。因為他是在家人嘛，要是出家人，就得四果阿羅漢了（我們現在累了半天也得不到），這就是善根成熟了。
世尊就跟韋提希講：「你知道嗎？阿彌陀佛去此不遠，你當繫念。那麼，我就給你說種種的比喻（我今為汝，廣說眾譬），亦令未來世一切欲修淨業者都可以往生西方極樂世界。」
三福
世尊接著就跟她講「三福」（這是《觀經》的次第），就跟她講三福，說：「往生西方，要修三福。」哪三福呢？
第一福叫做「世福」：
孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業。
第二福叫做「戒福」（戒律方面的）：
受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
第三福叫做「行福」（就是大乘福業）：
深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。
把這三福告訴她。
定善十三觀
然後就跟她講說修行的種種觀法：「你是凡夫，你觀想當然沒有力量，不過，諸佛如來有異方便，能讓你觀想成就」。底下就講了十三定觀。
第一觀就講日想觀：「你想往生西方極樂世界，應該端身正坐，志心一處，想於西方。先想什麼呢？先想一個太陽，在西方地平線上，像一個懸鼓，掛那個地方一樣，住心不移，心中明朗顯現……」
這個日想觀叫做「假觀」。極樂世界並沒有太陽，為什麼教她觀太陽呢？一個是知道我們的方所，就是我們將來往生的地點、方向，在西方；第二個是讓我們知道西方是光明的境界，阿彌陀佛是無量光佛，極樂世界是無量光明土，消除我們內心的愚癡、黑暗、無明，以光破暗，這是引導的含義。
日想觀觀完之後，再觀水想觀。水想觀就觀想極樂世界地平如水，不像我們這個世界，有高山、丘陵，極樂世界都是琉璃寶地。
為什麼要觀水呢？這是一種表示，表示極樂世界平等沒有差別，水是平的，平等，代表阿彌陀佛的慈悲，平等救度一切眾生，沒有差別；也代表極樂淨土清淨無染。
日想觀到水想觀，再觀到地想觀，這樣就觀到極樂寶地了。
然後再是寶樹觀：地上有種種的七寶樹，多高、多大，葉子如何、樹如何，都講得非常的仔細。
寶樹觀觀完之後，就觀寶池觀，樹下面有寶池，這個池子就是「七寶池」，我們要托質蓮胎的地方。
寶池觀觀完以後（寶樹、寶地、寶池都是極樂世界的「自然景觀」，以我們現在這個地方講，叫自然景觀），再觀寶樓觀，寶樓就是所謂的「人文景觀」了，好像造出來的了──當然這個詞用在淨土就不合適了。
寶樓觀觀完之後，依報觀（就是極樂世界外在的環境）已經觀察完畢了，現在就要轉觀正報觀，就是極樂世界的佛菩薩。
觀佛菩薩之前，先要有方便，先觀華座觀，就觀阿彌陀佛所坐的正覺蓮花寶座。這個蓮花要觀，太大了！怎麼觀？不要講其他的，這一個蓮花葉子，我稍微算了一下，大概比我們整個中華人民共和國的版圖還要大──一個蓮花葉，比我們全中國還要大；那麼，這朵蓮花有八萬四千片葉子（你看，你怎麼觀），每片葉子上面有八萬四千脈絡（就是蓮花的脈絡紋）；每一個脈絡中間映飾著無量的摩尼寶珠；每一顆寶珠還要放百千光明；每一個光明裏面又出多少多少寶台、寶幢、寶幔……這麼一層層地觀──這個太難觀了！但是，很殊勝、很莊嚴，講得非常好，這就是觀華座。
華座觀觀完之後，就是像觀，就是觀像身（直接觀真身有難度，先觀像），觀一座金像，先觀阿彌陀佛，再觀觀世音菩薩、大勢至菩薩，在寶樹下面，三尊金像放出金光。然後一個個樹下都有，樹樹底下都有。
像觀之後，再觀真身觀，大家早晚念：「彌陀身色如金山」是吧？怎麼唱的？「阿彌陀佛身金色，相好光明照十方」──哦？我讀的都是善導大師的偈子，我都忘記了。
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。
謝謝你們提醒，謝謝大家！
這首偈子就來自於《觀經》，它是綜合《觀經》和《無量壽經》。它裏面所講的就是《觀經》第九真身觀的內容。
真身觀，這個阿彌陀佛，那就高大了，阿彌陀佛的佛身有多大呢？「六十萬億那由他恒河沙由旬」！你看，「六十」、「六十萬」、「六十萬」裏面還有「億」，「億」裏面有「那由他」，「那由他」是印度一個極大的數字，沒法衡量的，後面再跟一個「恒河沙」，這個沙是多少？
「恒河沙」，師父們都知道，有些老居士也知道，還有一些居士不知道，我給大家講一講什麼叫「恒河沙」。
「師父啊，老是講恒河沙、恒河沙，恒河沙是什麼沙？」
「恒河沙」是世尊來形容數量之多的一個形容詞。在印度有一條河叫恒河，釋迦牟尼佛經常在恒河流域教化眾生。恒河是印度的一條聖河，人們很敬重的。恒河五千多里長，很長的。那麼，恒河兩岸四十多里寬的地方都是很細的沙子。你看，五千里長、四十里寬都是細沙。沙子非常細，一粒沙代表一個數字，那麼，這一把沙是多少呢？已經數不清了；那麼，一里的沙有多少呢？那更數不清了；那麼，恒河的沙是多少呢？沒法數了！所以，「恒河沙」是代表無量無邊、無法形容、無法計量的數字。
那麼，阿彌陀佛的身高有多高呢？有「六十萬億那由他恒河沙由旬」，這麼高大！有時我也在那兒想，閉著眼睛想佛有多高……這麼高……想得再高、再高、再高……想得心裏面，「哎呀！想累了」，放下來，念：「南無阿彌陀佛」。
這個觀想，我們心裏也可以這樣想，但是，再怎樣想也想不到那麼大。
這是「恒河沙由旬」。
這麼高、這麼大的佛，經中說：身放光明，光中又出佛，佛中又出光，然後如何如何……，這個叫真身觀。這個時候，就來到十三定觀的最高峰了，因為直接觀佛了嘛，觀真身嘛。
接下來再觀觀音觀，第十觀，觀觀世音菩薩。
接下來再觀大勢至菩薩，第十一觀。
再接下來觀普觀，就是觀想自己生於西方極樂世界，在蓮花中結跏趺坐，花開花合，見佛菩薩滿虛空中，水鳥樹林演暢妙法。
再接下來叫雜觀，西方三聖變現自在，普化一切，這叫雜觀。
這十三觀觀完了──這個叫前面的十三定觀，大家有個概念：十三定觀裏面包括有依報觀和正報觀，依報觀觀環境，正報觀觀阿彌陀佛和菩薩。
散善三觀：九品往生
這十三定觀觀完之後，釋迦牟尼佛接著講九品往生，叫「散善三觀」：十四觀、十五觀和十六觀。
十四觀就是上品往生，十五觀是中品往生，十六觀是下品往生。所以，「十六觀經」，它是包括十三定觀和散善三觀。
上品往生的人，就是前面講的修持三福業的「行福」。上品是發了菩提心的，讀誦大乘，解第一義諦，這是上品往生的人。這個叫上輩三人，是大乘善凡夫，行大乘行法的，修福業的。
中品呢，中品上生和中品中生是修小乘戒法的。中品上生是持五戒、八戒、具足戒的，是一輩子持戒的；中品中生是「一日一夜持八關齋戒」，求生西方極樂世界，得到中品中生，臨終才遇到這個法門，快死了，受了一天的八關齋戒，就好像頻婆娑羅王，臨終之前請目犍連尊者來為他受戒一樣。
中品下生就是三福裏邊的「世福」──世間的福業、世間的善法，這個人孝養父母、慈心不殺，他很孝順，但是，他沒有出離心，他只是心裏很柔和，知道做人應該孝順父母，他一輩子沒遇到佛法，就是自然地行孝，我們世間講的，「這個人比較善良」，他很孝順、很柔軟。到臨終的時候，遇到人家跟他講：「哎！阿彌陀佛四十八願救度眾生啊，往生極樂世界啊！」所以，在《觀經》裏邊也提到四十八願，就在中品下生。哎，他聽到此事，命終也往生西方極樂世界了。
九品當中的前六品，就是修三福的，大家知道：上三品是「行福」，就是大乘的福業；中上品和中下品是小乘福業，是「戒福」，持戒的；中下品是世間福業，就是世間善法的，不求出離生死的。這些通通往生了，這些都是善人啊，通通往生的。
那麼，下輩──第十六觀，是三種惡人：
下品上生是一個什麼樣的惡人呢？是一個造作十惡重罪的，他除了不誹謗大乘經典，其他罪都造過了，無有慚愧，不敬說法，盜僧祇物（他去盜竊常住三寶物）──這麼一個沒有慚愧的惡人。他是臨終的時候（一輩子造作惡業，到臨死了），遇到一個緣份，人家說：「你念南無阿彌陀佛。」他念了一句，求生西方極樂世界，因為造作惡業，到臨死是要墮落的，他害怕了，恐懼了，因為地獄景象顯現了。善知識告訴他念一句南無阿彌陀佛，哎，這一句南無阿彌陀佛，消滅諸罪，當下阿彌陀佛來迎接，說：「善男子！」（這麼樣一個人，喊他「善男子」！）「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」
哎呀，高興啊！各位，到你們臨終的時候，阿彌陀佛也來講，說：「善男子，以汝稱佛名故，順我本願，我來迎汝！」高興不高興？「善女人，因為稱我佛名故，諸罪消滅，我迎你回歸淨土。」那個時候我們就高興了。
所以，這個十惡眾生當下稱名，當下阿彌陀佛顯在面前，稱讚他，引導他。他一念之頃，隨從佛後，往生極樂七寶池中。
我們為他鼓掌！
好，下品中生比他更差了，下品中生的人是受過佛戒的，結果他毀犯眾戒，破了戒了，到臨死的時候，依照他的惡業，「地獄眾火，一時俱現」，受戒破戒，這個惡業很大，比不受戒的罪過還大，有雙重之罪，有性罪、有犯戒之罪，所以，「地獄眾火，一時俱現」，經中講：地獄的火通通燒起來了，真的看到火宅了，燒起來了。怎麼辦？這個時候，遇到善知識，來跟他讚說阿彌陀佛十力威德，讚說阿彌陀佛光明神力，讚說阿彌陀佛戒定慧、解脫、解脫知見，阿彌陀佛如何如何的慈悲，如何如何的救度，也就是讚歎這句名號，說：「這所有的功德都收攝在這句南無阿彌陀佛名號當中，你只要稱念，你願意往生，當下就可以往生極樂世界！」他聽到之後，想念、還沒來得及念呢，只是聽到了，哎！當下往生西方極樂世界。我們是不是也要為他感到慶幸？
（大眾鼓掌。）
我們不是為他感到慶幸啊，說實在的，我們是為自己鼓掌啊，對不對？這多大的好事啊！他往生了，比較起來，我也有份哪。所以，再鼓一次，響一點！
好！這下面更精彩了，下品下生這個人，罪業更重（下品下生是影射前面的阿闍世和提婆達多），這個人造作五逆重罪，殺父殺母、殺阿羅漢、出佛身血……都造作完了。按照他的罪業，善導大師解釋，「驗其罪狀」，如果按照他自己本身因果報應來檢驗他的罪狀的話，必定墮落。經中講：「應墮地獄、受苦多劫、無有出期。」這麼一個惡人，比前面兩個更重。所以，臨死的時候當然是眾苦逼迫了。遇到善知識了（我們不要等到臨死遇到善知識，我們現在遇到這個教法，就已經遇到最好、最殊勝的法門了），人家跟他講，「善知識種種安慰，為說妙法，勸令念佛」，說：「某某人哪，你罪業極重啊，種種的苦惱啊，地獄的火都燒來了！但是，還有一尊大慈大悲的阿彌陀佛能救你，你不用害怕，你不用擔心，這尊佛不嫌棄你，你念佛就好！」但是這個人呢，「彼人苦逼」，此人被眾苦所逼迫，非常惶恐，「不遑念佛」，他被苦惱所逼迫，「念佛要怎麼集中精力啊、要怎麼清淨心啊，要不起妄想雜念啊……」他現在恐怖異常，經中說他心中沒法念佛了。善知識一看，「哦，他可能誤解了，以為念佛要怎樣的凝定心志，要如何的集中精力」，善知識馬上就改口跟他講，說：「汝若不能念彼佛者，」（《觀經》裏面講的念佛有兩種：一個就是觀想念佛，一個就是稱名念佛）他說：「汝若不能念彼佛者」，思想憶念、心中憶念，善導大師解釋這裏的「念」，是心中憶念佛名。
心中憶念佛名跟口中稱念佛名，哪一個容易？
（「心中憶念。」「口中稱念。」）
你們想想看，不要亂講，想一想。心中憶念和口中稱念，哪一個容易？
（「口中稱念。」）
哎，這個心裏面念，不容易的。比如講，你跟你兒子鬧彆扭了，或者跟你老公鬧到心裏難過了，你這個時候念佛，自然會開口念的，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」；讓你把嘴巴閉上，心裏面念，你念不出來。坐那裏念，憋得慌、堵得慌，因為心裏面很亂。但是，口念就很容易，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一句接著一句，對不對？心念，最起碼你要有某種程度的安靜，雖然未必說達到怎樣的清淨，你最起碼心裏能夠比較閑，沒有事。要在那很苦惱、很逼迫、眾惱攻心的時候，要心裏面念，不容易啊！
這個人，他現在是四大分離、眾苦逼迫，心裏邊怎麼能夠憶念佛名呢？所以，善知識就跟他講：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」「你用嘴巴喊就可以！」嘴巴張口念出佛號來，沒有清淨心沒關係；心中說沒有什麼觀想、亂糟糟，沒關係！這尊佛的功德善力不可思議，你張口念出來，就可以得救！
假如我們現在就是那個要死的人，眼看要墮落地獄，這麼一聽啊，哇！歡喜了，他的心一下子至誠懇切地歸投過來，所以，經中就用這樣的經文來描述說：
如是至心，
聽到這裏，他的心當下安穩了，「哎呀，這樣就可以往生！」所以，他的真心發起來了，「如是至心」。
令聲不絕，
一聲接一聲，因為火就燒在旁邊哪，馬上就墮落下去了，善知識說：「你稱南無阿彌陀佛。」他就念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」如果來不及念六個字，就念四個字也行：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」再快一點，「佛、佛、佛、佛、佛、佛……」也行！因為急了，來不及了。
所以，念佛啊，六字、四字、三字、兩字、一字都可以：「南無阿彌陀佛」六個字、「阿彌陀佛」四個字、「阿彌陀」三個字、「彌陀」兩個字、「佛」一個字。你真的願意投靠這尊佛，都可以。
不過，經中善知識告訴他，是稱念「南無阿彌陀佛」。「如是至心，令聲不絕」，念念相續，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
具足十念，
這裏講「十念」，
稱南無阿彌陀佛。
於念念之中，
除滅八十億劫生死重罪。
每一念、每一聲，生死罪消除，八十億劫生死罪消除掉了。
還沒有死的時候就念佛了，現在臨命終的時候，就看見一大朵金蓮花：
見金蓮花，
猶如日輪。
像一個大太陽一樣，光明燦爛地來到他的面前，來迎接他。
當下他一念之頃，隨著這朵金蓮花往生到西方極樂世界七寶池中。
精彩不精彩？
這個人可以講是墮落地獄的，他「啪」就要墮落下去的時候，念了十句佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，結果阿彌陀佛的寶蓮花「唰」飄過來了，一下子把他接住了，飄飄蕩蕩，往生西方──就這麼回事：正當墮落地獄的時候，半中間腰念了一句南無阿彌陀佛，被阿彌陀佛的寶蓮花當下就接住了，運到西方極樂世界。
我們都是這樣的罪業凡夫，我們每天也都往下掉，我們每天造的罪業比我們每天修的福報多啊，我們每天都在欠債，所以，我們越老、年紀越大，就感到越苦，背也駝了，為什麼？業障多，壓得我們腰彎掉了，一直把我們壓下去。所以，我們的人生，每天都在往下墮落。在這墮落的人生當中，我們稱念南無阿彌陀佛，當下，阿彌陀佛的寶蓮花就來到我們腳下面，把我們托住，讓我們往生到西方極樂世界。
咐囑阿難：持無量壽佛名
這部《觀經》講到這個地方，大體的內容就講完了，十六觀講完了，所以，結尾是結在最下等的五逆眾生十聲稱名得生極樂報土。
阿難聽到這部《觀經》，就很高興、很喜悅，說：「世尊哪，這麼殊勝的教法，請問世尊，這部經叫什麼名字？」（現在的名字，是後來翻譯的人起的，名能詮義，表示它的義理。）「世尊，請問這部經叫什麼名字？此法之要，當云何受持？」「世尊，你講得太廣泛了，三福：大乘善、小乘善、世間善，又講十三定觀：真身觀、假觀……很多，它的要點在哪裡？我怎樣來修行、怎樣來領受？」
世尊就跟他講：「這部經叫《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，又叫作《淨除業障生諸佛前》；至於說這部經的要點呢，阿難哪，你聽好」：
阿難，汝好持是語，
持是語者，
即是持無量壽佛名。
這部經的要點，不是十三定觀，也不是三福，也不是大乘、小乘、十善，要點是「持無量壽佛名」。
「這個就是這部經裏面的摩尼寶珠，交給你了，你要好好地受持，廣播大眾，傳給一切有緣的人。如果大眾能夠念佛，這個人是人中芬陀利華，是觀世音菩薩、大勢至菩薩的好朋友。」
歡喜信受
這部經講完之後，韋提希夫人和五百侍女心生歡喜，世尊授記她們：通通必定住生西方極樂世界。當時因為韋提希夫人在宮中嘛，雖然沒有外人，有五百侍女，那麼，世尊就授記說：「你們都可以住生極樂世界，可以得到現前諸佛三昧。」
這場法會是在王宮裏的密會，在王宮裏講的，外人不知道。講完之後，世尊和目犍連尊者、阿難尊者足步虛空──回去的時候，就不像來的時候了，來的時候，釋迦牟尼佛是從耆闍崛山上隱沒、從王宮裏出來；回去了，他滿足了──這個都是有道理的，為什麼這樣來呢？就是說世尊講這部《觀經》的時候很隱蔽，道理不容易明白，講完之後，世尊的本懷暢開了，就不隱藏了，從空中浩浩蕩蕩帶著兩個侍者回到靈鷲山。
到了靈鷲山之後，阿難再一次把這部《觀經》給在場的大眾──三萬二千菩薩，還有一千二百五十大比丘、大阿羅漢，給他們再講一遍。
所以，這部《觀經》講了兩遍，叫「兩會」──王宮會和耆闍會。王宮裏面開了一次法會，世尊親自講的；耆闍崛山講了一次，是阿難轉述。
這就是一部《觀經》的大概。
好，合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家。