第30課：不慮妄念，稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
凡夫的妄念
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
幾乎走到任何地方，都有蓮友來問：「師父啊，念佛妄想很多怎麼辦？妄念特別多！」每個地方都有人這樣來問。沒有問的，也有這個問題存在。就是有妄想、妄念。
本來大家都在世間塵勞當中，隨忙隨閑稱念彌陀名號，我們內心裏邊都希望能夠一心無二，能夠很寂靜、很清淨地念佛。
可是，它也不聽話！誰不聽話呢？就是它不聽話，它就喜歡東想西想，你讓它不想，它也要想：念著佛、念著佛、念著佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」好，它就跑到幼稚園了，要接小孫子了，「哎呀，時間還沒到」，好，回來，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，又想到：「哎呀，那個商店的衣服真漂亮！」念了一圈兒佛，西方國土沒有去，在娑婆世界繞了好多圈。
這麼一想，「怎麼辦呢？」
所以，有的老太就說：「師父啊，我真沒辦法！我有時候都自己氣自己，氣得我都拿頭往牆上撞！這個腦袋也不聽話，哎，撞你！」
我說：「撞完之後怎麼樣？」
「撞完之後還老樣。」還是那樣。
所以，苦惱！覺得這個事兒解決不了。
她問我：「師父，你有什麼好辦法？」
我講：「我也解決不了。」
她說：「你也解決不了嗎？」
這就是我們散心凡夫心散亂的緣故。其實我們每一個人都是心散亂的，只是相對而言有的重一點、有的輕一點罷了。
如果拿我們凡夫和阿羅漢相比，可能阿羅漢看我們凡夫都像神經病。
我們一個正常人，如果和精神有毛病的人相比──精神有毛病的人，不知道大家有沒有接觸過？如果跟他有比較近距離的接觸，你就發現：他的思想很不集中，很恍惚。你說這個，他自己老是一些狂想，想這兒、想那兒，精力很難集中。講一句話，他也有反應，然後馬上就跑掉了。他是病態，沒有辦法的。
其實，我們每一個人也都是病態。我們認為他是精神病，主要是因為他精力不能集中，難於在一件事情上凝定心神，嚴重了，就說叫精神病。其實，每一個人多多少少都是這樣子。
如果以阿羅漢的標準來看我們凡夫，我們都是精神病，東想西想，這個沒辦法，不能做主。
所以，才要念佛。
光照塵埃喻：知有妄念已是進步
世間的人如果不念佛，反而感覺不出來自己有妄念。世間人，他不知道什麼叫妄想紛飛，「我不錯啊！挺好啊！」因為他整個都埋沒在塵勞妄念當中。
所以，古人也很善於打比喻，說：「你啊，念佛還知道自己有妄念，你這個進步就很大，恭喜你！」
「哎呀，這個有什麼值得恭喜的？妄念這麼多還恭喜呀？」
「如果你不念佛的話，你連這一點進步都沒有。」
他說：像一個房間，在這個房間裏掃地，掃地自然塵土飛揚，可是，如果沒有陽光從窗戶照進來的話，這個房間看上去也看不到灰塵。如果有一縷陽光照進來，就看見灰塵很多，對不對？這樣的經驗大家都有。
不是說：「哎呀，太陽光一進來，我房間就髒了。你看，有了光線，我這個房間這麼多灰塵！」
是本來就有灰塵，但是，沒有陽光來反顯，就看不出來。
這一縷陽光，就代表我們念念的念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，阿彌陀佛是無量光嘛！我們一念佛，就照到我們心中來了；妄想塵念，就是那些灰塵。你不念佛，整個埋沒在灰塵裏邊，根本看不到。一念佛，光透進來，就發現自己是妄念紛飛的凡夫。就是如此。
不易覺察的動中妄念
所以，也有的人誤解說：「師父，我坐在佛堂念佛不行，妄念特別多。我有時候念佛比較清淨。」
我問：「你坐在佛堂念佛妄念多，那什麼時候比較清淨啊？」
他說：「我走著念、唱著念，在大街上走著念很清淨，沒有妄念。」
「哦，」我說，「你功夫深哪！大街上念佛清淨、沒有妄念，在佛堂裏有妄念。」
這個，是他不明所以，因為他的心浮動，在大街上，他唱啊、走啊……他感覺到跟他的心的頻率吻合了，就覺得比較舒暢一點；坐在那裏念呢，因為一靜，心很動，那麼，這個心靜下來，那個心又動了，動靜反差特別大，他就感覺到妄念多。其實，在大街上妄念更多，但是，都是動的，反正都在動，他就感覺不出來。
所以，每一個人或多或少都是這樣的狀況，有的重一點、有的輕一點。也因為這一點，就起了懷疑心，認為說：「雖然念佛，如此妄念紛飛，怎麼能往生呢？」
定善色彩的「喊破喉嚨也枉然」
昨天也有師父來問：「師父，這幾天講的我都聽明白了。但是，有兩句話老是在我心中梗著。」
「哪兩句話呢？」
「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨……」
（「也枉然。」）
這兩句話你們都會背啊？不該背的都會背，該背的不會背。
「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」他說，「我喉嚨也沒喊破，那就更枉然啦！」
這不是我們淨土宗的說法，淨土宗歷代的大德、善知識、祖師都不這樣講，善導大師就更不這樣講。這個應該是修禪定的人站在心要禪定、清淨這個立場上，也就是善導大師所說的定善──「息慮凝心」，以這種修持方法，那麼，不是弘願門的，它是帶有禪定色彩的念佛，不是弘願門原汁原味的念佛、原原本本的念佛。
原汁原味的念佛
什麼叫原汁原味念佛呢？
念佛啊，法然上人有一個弟子，叫證空上人，他有一篇文寫得很好，大致的意思我記得，這篇文我現在手邊沒有資料。這篇文章名字叫《白木之念佛》，「白」是白色的白；「木」是木頭的木，「白木之念佛」，它是一個比喻，「白木」是指從山上砍下來原原本本的木頭，沒有加色彩，沒有加油彩、圖畫。他是說我們念佛的人，就以我們本來的狀況，就這樣子念佛，這樣就可以。這個叫「白木之念佛」。
一般的人念佛，就叫有色彩的念佛。比如說：念佛加上清淨心的色彩，認為說：「雖然稱念南無阿彌陀佛，如果有清淨心的話，才能往生。」這個就加了清淨心的色彩；或者加了開悟的色彩：「雖然念佛，如果能開悟的話，這樣才能往生，如果不能開悟，可能不能往生。」
這樣就等於說這塊木頭塗了很多顏料，不是那麼原原本本的南無阿彌陀佛，在南無阿彌陀佛名號上面，他畫了很多顏色，心就被這些顏色動搖了，「我如果念佛達到清淨了，達到什麼水準了，我能夠有如何勇猛的道心了……」總之有很多的色彩，「我能夠讀誦多少經典了，能夠修持其他法門了」，心裏感到安慰了。這樣的念佛，不是原汁原味的。
我們每一個人念佛，要原汁原味，就順著這句南無阿彌陀佛六字名號本身，我們是什麼樣子，就是什麼樣子來念佛，這樣就好，不必要認為說「我要達到另外某一個狀態，才能符合念佛的標準」──沒有的！十方眾生每一個人，當下的樣子就夠了。
鶴腳長，鴨腳短：任何人皆有資格念佛往生
有這麼一個故事，有人問一位念佛的大德，她說：「念佛應該怎麼念啊？」
法師很善於打比喻，說：「鶴腳長，鴨腳短，就這樣子念佛就可以。」
鶴就是丹頂鶴、白鶴，白鶴的腿很長，對不對？鴨子的腿很短。這是代表我們眾生根機各有不等，「你就這樣念佛就可以了！你是一隻鴨子，腿很短，你不要拉得很長，做一隻鶴再來念佛，那樣你的腿拉得也很痛；鶴的腿本來很長，它也不必變成鴨子、腿那麼短來念佛，它就那個樣子念佛就行」。
所以，阿彌陀佛救度十方眾生，是「乃至十念」，各契合自己的根機來念佛，不要以人家哪一個為標準。我們以阿彌陀佛的誓願救度為準繩，這樣就行。
那位老太一聽，說：「哎呀，那很好！」她說，「我已經達到了被佛救度的標準了嗎？」
這位法師又開示她說：「沒有什麼叫達到標準，就是這個樣子。」
我們每一個人念佛，就我們這個樣子來念佛，不要嫌棄。我們因為念佛的緣故，自然，只要你來一心投靠南無阿彌陀佛，嚮往淨土，厭離娑婆。
投靠阿彌陀佛，內心就有主宰
我們為什麼念佛呢？娑婆染污，煩惱深重，內心對這些不喜好。可是，我們自己沒有力量改正惡業、習性。所以，我們投靠這句萬德洪名，投靠大慈大悲阿彌陀佛，這樣，內心就有主宰、就有定力。這個定，就是有決定性，那自然煩惱能夠……不能說完全止息，但至少能夠平息很多。然後在我們身上，向善、向淨（清淨的淨）的力量會增強。
如果靠我們自己鬥，是越鬥越沒有信心，「完了完了完了……」，越來越退下來。
可是，我們靠南無阿彌陀佛，會增長這一方面，假以時日，我們會逐漸知道該怎麼做了。總之，念佛也沒有什麼多講的，就是你多念，你念的時間久了，念得多了，你自己就知道：我是什麼樣的一個人，該如何了。
在這個過程當中，阿彌陀佛自然就有加持。
第十五講：不慮妄念，稱名必生
今天我為大家講述的標題是「不慮妄念，稱名必生」：不要顧慮我們有很多妄想雜念，只要我們稱念南無阿彌陀佛，必然往生彌陀淨土。
水波無礙江流喻：妄念無礙信願
這裏先講一個比喻，這個比喻我覺得挺好，出自於《徑中徑又徑》這本書，《徑中徑又徑徵義》的序文。「徑」就是走近路。淨土法門是近路當中的近路，超直的路，所以叫「徑中徑又徑」。
或者疑而問曰：
作者設了一個問答。有人有疑心，來問：
我但晨昏念佛，
日間浩浩，俱屬塵勞。
「我時間忙碌，忙於家庭事務，只不過是早晨、晚上念佛。白天一天的時間我都幹什麼呢？都在忙一些世間的雜事。」所以講「日間浩浩，俱屬塵勞」，東忙西奔，忙來忙去。
且口念佛時，
那麼，早晚念佛又怎麼樣呢？
也不免雜念起滅，
雜想念頭起起滅滅。
恍惚無定，
欲求一心不亂甚難。
我要想達到制心一處、不起雜念，太困難了。
未識亦能往生否？
不知道像這樣子的，是不是也可以往生呢？
我想這樣的狀況可能很多人都有，就是說：早晚在念佛，平常當然也念一念，但是大多數時間都忙於一些事情。而且念佛的時候也是雜念起滅、恍惚不定，不知道這樣能不能往生？
答曰：
切勿多疑！
啊，你千萬不要懷疑！不要多疑了。
亦無論一心、散心。
也不管你是定心──禪定一心，還是散亂心。
特患信行願三者，
發心不真耳。
其實我們的心是禪定、散亂並不重要。怕是怕在哪個地方呢？就怕你的信心、願心、念佛心──這叫信、願、行，就怕你這三心不真切：信，信不過、信不及；願，願不切，不是真願往生；行，你又在懷疑，不是很踏實篤定。如果這樣發心不真的話，那可能就值得擔心了。
如果你發心真，「我完全靠倒南無阿彌陀佛，信順不疑；我真求往生，沒有半點不願意往生的；我就是這一句名號，踏踏實實地念」，這樣發心真，果然發真心（下面這個比喻挺好的），這個真心一發：
此心如長江水，
種種雜念如水上波。
這個心一發起來，就像長江的水一樣。長江的水在流動，水面上也有波紋，起伏不定。我們的雜念就像水上的波紋一樣。
往生如同江流入海。
往生就好像長江之流進入大海一樣。
豈有江流入海之時，
波不消散，
而反能阻礙長流乎？
哪有江流入海的時候，水波能夠阻礙它呢？
這個波到大海裏邊，自然就跟大海一樣了。
這個比喻大家應該能聽明白吧？就是說：我們的願心發起來，真信切願，信願行如果真實的話，這個歸命阿彌陀佛的心，就像長江水一樣；我們日常生活中起的一些妄想雜念，就像水上的波浪一樣。我們是在求生西方極樂世界，但是，還在這個娑婆世界經營、奔走，忙於家務，忙於其他事情，難免對境起心分別、起雜念的波浪。但是，雖然如此，江水入海，是不會被波浪所阻擋的。雖然我們日常也有妄想雜念，但是，昨天的就過去了，今天的還要過去，它不會障礙我們往生淨土。所以，這個波不能阻礙長江之流，就表示我們雖然有妄想雜念的起滅，不會障礙我們回歸阿彌陀佛的極樂淨土。也不是說要長江的水沒有起波浪才可以入大海的，是不是？長江的水有波浪也無妨。
我們念佛往生淨土，就是這麼一個狀況。我覺得這個比喻很好。
源信大師與《往生要集》
今天我們要學的，主要是源信大師的念佛法語。這段法語不長，講得特別妙。
源信大師是大約一千年前日本的一位高僧，挺有名的，他有一本著作，叫《往生要集》。
蕅益大師在《彌陀要解》裏邊，提到源信大師的這部著作，曾引用到。因為源信大師這部著作寫得非常好（他本來是學天臺教理的），寫完之後又送到我們中國來，所以中國也有流通。
身雖貧賤，勝於三途
這段法語非常好，分成兩大部分。前面一部分是勸導我們生在人世間應該感到慶喜，第二部分說我們作為一個人的本質狀況、如何念佛。
離三惡道，
生於人間，
應大慶喜。
這是一句總的標題。我們既然離開三惡道了，生在人間了，應該大大地慶賀一番，大大地喜悅一番。
「為什麼呢？我慶喜不起來呀！我家裏沒錢，我身體有病苦，我有許多事兒啊，我哪裡能慶喜啊？」底下大師就跟我們說：
自身雖賤，
不劣於畜生。
我們雖然地位卑賤，不是高官厚祿，不是名位顯貴。但是，比畜生就要高明多了，「不劣於畜生」，畜生四隻腳在地上爬著走，它就更卑賤了。
吾家雖貧，
猶勝於餓鬼。
我們家雖然貧窮，但是比餓鬼就富足多了。
這個餓鬼呀，五百歲都喝不到一滴水，不僅喝不到一滴水，甚至連漿水的名字都聞不到（說有什麼葡萄漿啊、什麼水的名字，它都聽不到）。偶爾遇到江河裏有水，它要去喝的時候，馬上河水都起火，這個就是它本身的業力障礙。所以，餓鬼是非常饑餓、非常貧乏。
我們再怎樣貧窮，比餓鬼就好多了。
餓鬼呀，有時候你吐一口痰，它就很高興了：「哎呀，剛好我有一口痰吃了。」都搶著來吃，它要能吃著，還算是有福報的，沒有福報還吃不到。所以，你看餓鬼多麼的苦惱。
有各種各樣的餓鬼，有膿血鬼，專門吃膿吃血；有便廁鬼，專門在廁所裏吃便糞，環境非常的惡劣。
我們再貧窮，還沒有墮在三惡道裏邊。
按照我們本身的業力，今生如果不往生，來生就是畜生、餓鬼，到那個時候，你就羡慕了：「哎呀……」就像上次淨德法師講的，它墮落成一條蟒蛇了，它就羡慕說：「我當年威風啊！」它就羡慕它做人了。等到我們成餓鬼了，回憶起來：「哎呀，做人多好啊！」所以，三惡道的眾生很羡慕人道。
仙堂之災難
在東北這個地方……講起來，我要找個時間專門講講仙堂的事情。它們為什麼來到人間呢？羡慕人間的福報、生活，它不是來保護你，是來討好處的。
討好處，它知道：做一個乞丐來討，你未必給它，所以，它就做妖做邪，妖惑人世。到你家來討飯，知道你不給，它就說：「我是縣長！你不給嗎？縣長來了，不給，我找你麻煩！」結果，鄉下小民又不認識縣長，就把這個叫花子當作縣長，請到家裏，坐到堂上，結果它就作威作福，升堂了：「啊！給我好吃好喝！」再不給，馬上找一幫小痞子、流氓阿混（就是它那一幫）來作祟你，讓你這樣那樣。所以，給他一作祟，就認為：「哎呀，這真是縣長，你看，多厲害！」又給它蒙住了。
這種事情，東北地區我看是個重災區，災難很嚴重，比SARS病毒還嚴重。SARS病毒、什麼癌症，也只是得一個病；這個讓我們不得安寧，讓我們舉家陷入災難、驚恐當中，身心、慧命受到摧殘，讓我們不能踏上正確的信仰之路。所以，這是一件大事情。
作為佛弟子，要有正知正見，要正念堅固，不要被它們矇騙。它們是畜生道、餓鬼道。我們可以發菩提心，但是，我們不要發恐懼心，怕它們。
好，找時間再談。
地獄之巨苦
底下說：
事雖不如人意，
世間的事情，難以盡如人意。
難比地獄之苦。
比較起來，你總比地獄裏面的苦惱好多了！
地獄裏面有多苦呢？是怎樣的苦惱呢？
阿難曾經問佛：「佛陀啊，請您老人家慈悲開示地獄的苦惱，讓眾生能夠知苦厭離。」問了好幾遍，佛都默然無語。
阿難說：「哎？佛啊，為何不為我們開示啊？」
佛說：「地獄的苦惱不能說、不能想。如果有人能夠把地獄的苦如實地說，而另外有人也能夠如實地聽，這兩個人當下就要斃命，當下就要吐血，身暴而亡。」
為什麼呢？佛說：「地獄的苦惱，太苦了！超過我們人的心力，你無法接受、無法想像，只要想到，就要爆炸；聽的人能夠聽懂、能聽明白，也要爆炸，沒法接受。所以說無法形容、無法想像。」
現在有人專門做恐怖電影。看恐怖電影，有的人一看，當場就得心臟病死掉了，因為太恐怖了。那個跟地獄來比，簡直是千萬億分不值一分，那個還是人間可以想像、可以表達的。
所以，佛陀慈悲地說：「我打一個比喻給你們聽，略微知道地獄的苦惱：有一個人叛國投敵，被國王抓起來治罪，怎麼治罪呢？早晨給他身上紮一百槍，紮遍了身上每一片，一百槍紮進去、拉出來，血肉模糊。中午國王就問：『哎，那個囚犯死了沒有？』獄卒回答說：『這個人命大，紮一百槍沒有死。』國王說：『沒有死啊，再紮一百槍。』身上已經是血肉模糊了，再紮一百槍。晚上國王又問：『這個人死了沒有？』『還沒有死。』『還沒有死啊，再紮一百槍。』他說：『沒有地方紮了，全部都紮滿了。』『哎，不管，就在這個血肉模糊上，再紮一百槍。』」
世尊就講：「一個人日受三百矛，」（就是一天被紮三百槍，這樣的苦惱──我們大家想一想，我們身上紮一根小刺兒，「哎喲哎喲！」一根刺紮在手指上就感覺難過；如果在腳上踩一根刺，或者有一個瓦片把我們的腳割了，就痛得不得了！那麼，從早上到中午、到晚上，身上紮三百槍的苦惱，我們不敢想像。）然後，世尊在地上撿起一塊小石頭，對阿難說：「日受三百槍之苦，如同這塊小石頭；地獄之苦，比須彌山還要大！」須彌山我們不知道了──比喜馬拉雅山還要大。你說這塊小石頭跟喜馬拉雅山怎麼比？
所以說，地獄的苦惱是難以形容的苦惱。
有的人說：「我不往生，下地獄就下地獄，無所謂。」這可不是開玩笑的。
大家離開三惡道，應感到慶倖。
故生人間，應該慶喜
世間之難住多憂，
即是出世間之緣。
我們在世間感到種種的逆緣、困難，有很多憂愁。「好啊！這剛好讓我們厭離世間、厭苦求樂。」如果生在天上、五欲自在的話，你就在那裏享樂，不知道求解脫了。所謂「富貴人求道難」，也是這樣的道理。他在那裏恣意五欲，認為說：「娑婆世界就是淨土了，就是天堂了，我不要到別處去了。」將來反而墮落下去。所以，我們知道世間苦惱，「難住多憂」，反而成為我們的逆增上緣，我們就厭苦求樂、厭穢欣淨。
身雖卑賤不高貴，
亦是入菩提之導。
我們身體卑賤、不高貴，這個反而會引導我們證悟圓滿菩提。一旦往生淨土，就可以成就像佛陀一樣的三十二相、八十種好，成為兩足之尊，分身百千萬億，遍滿塵剎，度化一切有緣。所以，這個都是逆增上緣。
故生人間，應該慶喜。
得出結論：我們來到人間，應該感到慶喜！大家在這個地方，還能安安穩穩地坐著聞法，這個值得慶喜！
大船木筏喻：靠彌陀與靠自己
信心雖淺，
本願深故，
任憑必往生。
這裏講到念佛了。
有人說：「師父，我念佛啊，但是，我願心也沒那麼強，信心也沒那麼深。」
大師引導我們說：
「信心雖淺，本願深故」：阿彌陀佛的本願很深厚啊！所以：
「任憑必往生」：你任憑阿彌陀佛，必然往生極樂淨土。
打一個比喻，比如說我們坐船過海，海上風浪非常大。那我們坐在船上，我們信心不夠，「哎呀，這個船能不能過海？」──「信心雖淺」；但是，這條船很堅固。所以，雖然你信心淺，船堅固故，你必得過海，是不是？
你信心雖然深，如果你坐了一條小木筏子，「我信心充足」，結果坐的是個小木舟，這樣能過海嗎？
（「不能。」）
所以，能不能往生，其實不在我們這邊看。我們這個因很弱，我們只要有這個因，我們只要願往生、信順彌陀──這個深和淺，其實是靠阿彌陀佛那一邊。你信心雖然強，比如像雜行雜修的人，「我堅信我能往生……應該這樣堅信」，可是你所修的功德是不實功德，就好像是駕了一條小木船，你再怎樣的有信心，也難以渡過波濤洶湧的大海。
我們念佛，雖然想到「我是一個無智無識的老太婆，信心很弱」，但是，只要任憑這一句名號，全靠南無阿彌陀佛，雖然害怕說：「哎呀，我怕暈船哪，風浪這麼大，哎，船長，你穩當一點，這船千萬別翻。」但是這條船──本願之船堅固，不受任何破壞。所以，必定可以渡過生死海、到達極樂岸。
「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」，這些話都是落地有聲，乾脆俐落不含糊。
自歎不精進，慶喜遇彌陀
念佛雖倦，
功德大故，
稱念定來迎。
有人說：「我念佛偶爾也感到懈倦，不是那麼勇猛精進，也有疲倦的時候。」你念佛雖然倦怠，但是因為名號功德很大的緣故，所以「稱念定來迎」。你只要稱念南無阿彌陀佛，決定來迎接！
我們大家念佛，會不會覺得自己念佛有懈倦的時候？
（「有。」）
對，有。就是覺得我念佛不夠精進、不夠勇猛。所以，祖師講話都能安慰我們。
有人問法然上人：「我念佛，感到不夠精進、不夠勇猛，這樣能夠往生嗎？這樣怕不行吧？」
祖師都會安慰我們，一方面鼓勵我們，一方面提攜我們，就我們的根機，不講那麼太高、太遠、做不到的話。法然上人說：「你念佛感到懈倦、感到不精進、感到自己道心疲軟，好像願生心也不是那麼很切、念佛也不是那麼很猛。這正說明你是有道心的人，也說明你是在努力進步的人。」
「哎，那怎麼說呢？」
他說：「譬如說走路，你很想走得快，心裏很著急，很想快一點到達目的地，你就嫌自己走得慢，是不是？」
大家有沒有這個心態？你急著想到達目的地，就感到自己走得太慢了。
「其實走得不慢，其實你走得挺快的。但是跟你的心相比，你感到慢。」
因為我們很想往生，我們很想念佛念得多。哎，這麼一比，就覺得自己念佛念得少、道心不夠。
如果一個人對於到達目的地無所謂，那麼，他走得再慢都不覺得慢，悠悠忽忽的，晃晃蕩蕩的。
覺得念佛懈倦、不勇猛，覺得「我罪過深，道心也不是那麼強」，像這樣的人，他就有鏡子，照到自己的內心了，就說明還是有心，這個就是有真願往生心的人，你能保持這樣的心來念佛，肯定往生！
不是真願往生的人，他就沒有這種感覺。
故遇本願，更應慶喜。
生在人間，都值得慶喜了，比三惡道強多了。可是，如果不遇到阿彌陀佛本願的話，雖然慶喜，也是短暫的幾十年。這短暫幾十年一過，又要去六道輪轉。所以，在人間遇到阿彌陀佛本願，才是「喜中之喜，無過此喜」。
妄念原是，凡夫本體
好，下面就解決我們的妄念病。這篇短文寫得好啊！
妄念原是，凡夫本體，
妄念之外，別無心也。
我們不是擔心有妄念嗎？源信大師說：「妄念就是凡夫的本體。」什麼叫「本體」呢？就是說我們凡夫啊，就叫「妄念凡夫」，我們凡夫，整體就是妄念所做成的，從裏到外、從上到下、從頭到腳、徹頭徹尾、徹徹底底是妄念，是妄念構成的。離開妄念之外，沒有心了，「妄念之外，別無心也」，你只要有心，都是妄念。沒有悟得真如本性，就是如此嘛！起心動念都是妄念。
打個比喻：像泥巴做的一個人，你怎樣用水來洗它，它都是泥體，對不對？塵土為它的體性，你能洗得乾淨嗎？你怎麼洗，它也是塵土，把它的皮洗沒有了，肉也是土；肉沒有了，裏邊還是土；你把它打得粉碎，全都是土。
我們這個凡夫，你怎麼洗、怎麼洗，都是妄念，徹徹底底、內內外外全是妄念，洗不乾淨的。像一個泥人，把它磨得粉碎，每一塵都是土。我們的所有念頭，把它分析起來，都是妄念。
所以，你就認命吧！你就這樣，你不認了嗎？認了「我是罪惡生死凡夫，就是如此」。
北方取暖是燒煤、供暖氣，南方是燒炭，黑炭就是燒熟的木頭──黑炭作為體。你怎麼去刮它，裏邊有白的出來嗎？你再刮也是黑的。
這個黑炭也好、這個泥人也好，它的體性就是如此，內內外外都是如此。所以，我們每一個人不要起這種分別心，以為說「我還有更好的，沒有妄念」──不可能的事情！
所以，這四句話，就叫「打得妄想死」：你就是這樣的人！就給你分析出來，你就是如此！給你畫了像。
大家是不是這樣？
（「是。」）
是這樣啊！真心沒有發露，我們都是妄心、妄念，所以，起心動念都是錯，通通是妄想雜念，沒有一個是真念。
所以，「妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也」，除了這個妄念，你沒有心了，除非你不要心，無心，成為石頭。石頭沒有妄念──我們不是石頭，我們是有情凡夫，我們有情感、有意識分別，這樣，我們只要有心，就是妄念。除了妄念，沒有心了。
直至臨終，
猶是一向妄念凡夫。
從生下來，直到臨終，判決書判定下來了：從生到死，你都是一向妄念凡夫，改不了的。
就好像這個泥人，它做出來了，是泥巴的，它經過風吹雨淋，淌下去了，還是泥巴的。
我們從生下來就是妄念凡夫，一直到臨死都改不了，這個叫「江山易改，本性難移」，我們改不了。所以，從內到外、從生到死、從頭到腳，爛透了、壞透了，妄念凡夫，我們是妄念做成的。這個叫「妄念原是，凡夫本體」。
比如這個桌子，它是木頭做出來的，所以，木頭就是桌子的本體。
我們是怎麼做出來的呢？我們凡夫是妄念做出來的，所以，妄念是我們的體。如果沒有妄念了，就不是凡夫了。阿羅漢是清淨功德做出來的；菩薩呢，由菩薩的清淨功德所構成的；那阿彌陀佛的報身呢，更是阿彌陀佛萬德莊嚴的清淨功德所組成，所以，他沒有妄念。我們雖然佛性跟佛平等，可是我們被遮蓋住了。妄念原是我們凡夫本體，所以，「直到臨終，猶是一向妄念凡夫」。
念佛即來迎，妄念成覺心
哎，底下轉彎了：
知此念佛。
知道我是這樣的一個眾生，我來念南無阿彌陀佛。
即蒙來迎。
臨終的時候，就蒙受阿彌陀佛來接引。
乘蓮台時，
能翻妄念，成為覺心。
一旦乘上蓮花寶台，剎那之間，妄念翻轉，自然成為覺悟之心──不好嗎？
（「好。」）
我們本身，「妄念」和「覺心」是一對相對的名詞：你大徹大悟了、徹底覺得了真如實相，這樣就得到無生法忍了。在這個娑婆世界，我們雖然是妄念凡夫，但是，「知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」，也不是說我們就死定了，我們還有起死回生的時刻：乘蓮台的時候，翻轉妄念，成為覺心，佛性顯發。
所以，善導大師也講：阿彌陀佛臨終來接引的時候，這個臨終的人登上蓮花台，一旦登上蓮花台，當下就獲得無生法忍。
蓮花喻：名號功德不被妄念所染
從妄念中，所出念佛，
猶如蓮花，不染污泥，
決定往生，不可有疑。
雖然我們是妄念凡夫，我們是妄念組成的本體，從妄念裏邊出來的念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一句名號呢：
「猶如蓮花，不染污泥」：就好像清淨的蓮花不被污泥所染污一樣。蓮花，就代表這句名號；污泥，就代表我們的心。
請問大家：這句六字名號是不是污泥呢？是不是妄念呢？
（「不是。」）
六字名號是清淨的。那我們雖然是妄想凡夫，我們的體是妄念，但是我們這個妄念的體裏面能念出南無阿彌陀佛──這句名號是清淨的，是不被染污的。就好像在污泥當中長出來的蓮花，蓮花從污泥裏長出來，不被污泥所染 污。所以，我們淨土宗叫「蓮宗」。蓮花有一個特點，就是出污泥而不染，它從污泥裏面長出來，但是不被污泥所染污。
我們念的這句南無阿彌陀佛，從我們的妄想心裏長出來，但是，不被我們的妄心所染污。這就是六字名號。
六字名號會不會被我們染污呢？
（「不會。」）
不會。我們有沒有能力讓六字名號更清淨呢？
（「沒有。」）
如果我們有能力讓六字名號更清淨的話，那你就犯大妄語了，那就犯大過失了，那說明你超過阿彌陀佛了，那還了得嗎？
六字名號是真如實相。我們說過了：「不垢不淨」。所謂「不垢」，就是說我們雖然是妄念凡夫，我們不能染污它。本來它的體性絕對清淨，超出相對，這叫「不垢」，你不可能讓它染 污的；「不淨」，它也是絕對的本然淨體，你也不可能以凡夫的造作讓它更加清淨。如果能令它更加清淨，你就能讓它染污；能夠令它染污，就能令它清淨。所以，六字名號是圓滿實相，不垢不淨。
像這個黑板，就不一樣了，我能把它擦得乾淨，它也會落灰塵。
但是，南無阿彌陀佛六字名號徹底圓滿、不垢不淨。這個大家能不能思維得過來？「不垢嘛，就是淨嘛；不淨嘛，就是垢嘛……」這是我們凡夫的想法。這個不垢不淨，是徹底、本體，法爾如是，就是如此，超過我們的有為造作，這個叫不垢不淨。
消毒間喻：不垢不淨
很難打比喻，因為世間確實沒法比喻不垢不淨，權且打一個比喻，比如說：大醫院裏的消毒間，這個消毒間是整個醫院裏最乾淨的。你不能讓它更乾淨，你只要把手放進去──我們手上都有細菌，對不對？只要你放東西進去，都比它更染 污，跟它的體性來比，不能讓它更清淨了，因為它是最清淨的地方。但同時，你也不能染污它，因為你有細菌，一走進去就殺菌了。
那麼，阿彌陀佛六字名號呢，雖然你有妄念，妄念碰到它，不能染污它。就好像黑暗不能碰到光明一樣。黑暗再多，使勁向光明沖，能夠把光明包圍嗎？能夠將光明吃掉嗎？不可能！碰到光，暗就沒有了。
所以，我們的妄念碰到南無阿彌陀佛，不可能染污它，你想碰也碰不上去。它是無量光，它是清淨本體。所以這個叫「不垢不淨」。
從我們這樣的一個凡夫嘴裏念出的南無阿彌陀佛，「猶如蓮花，不染污泥」。
大街上的千朵萬朵蓮花
所以，大家走在大街上，嘴裏都含著一朵蓮花，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」出來一個，「南無阿彌陀佛」，蓮花就從我們心裏出來──清淨的蓮花。所以，我們今天的法會一散，長春市的大街上就有成百上千的蓮花，而且都是極樂世界的蓮花。
此界一人稱佛名，
西方便有一蓮生。
但使一生常不退，
此花還到此間迎。
所以，這個是非常殊勝高妙的。
我們的口，「哎呀，師父啊，口臭，口有味道，要天天刷牙。」對！我們刷牙，只是用牙膏刷一刷；用六字名號來刷牙──刷心，刷得更乾淨！我們念佛就有蓮花的香味，這個蓮花的香味，凡人聞不到，你問旁邊的人，他聞不到。但是，諸大菩薩都聞得到。所以，極樂世界的蓮花呀，香飄十方法界，「其香普熏一切世界」，熏到哪個地方呢？我們念佛，就熏到我們心裏邊來。
念佛之人，是人中芬陀利花
我們念南無阿彌陀佛，觀世音菩薩都聞到了，「哦！這個人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白蓮花的香味。」諸佛菩薩就來到我們的身邊護念我們，就好像蜜蜂跟著花一樣。我們念佛了，諸佛菩薩就像蜜蜂來圍繞我們，「嗡嗡」，保護我們──就是如此啊。
所以，念佛之人很尊貴，念佛之人，蒙受諸佛的光明護持；念佛之人，心中有佛的正覺蓮花；念佛之人，身上有彌陀的攝護光明；念佛之人，和極樂世界的聖眾成為一體，在極樂世界也有我們的位子。
我們常住很慈悲，建設這麼大的講堂，但是位子還不夠，所以，有的蓮友在外邊聽法。在極樂世界的話，很簡單，你想要在極樂世界有個位子啊，只要稱念南無阿彌陀佛，那裏就訂了一個位子，就訂了，是你的，你念佛就是你的，誰都搶不去──這個就很好啦！
我們要上火車，還要先訂個位子，還要花錢，還要托人。到極樂世界訂位子、訂票很簡單，不要複雜的手續，只要你念南無阿彌陀佛，馬上「呼」一朵蓮花，上面寫著你的名字——張蓮娣，有你的名字了。
也有這樣的說法：你念佛，你念得越多，蓮花就開得越大；如果你退心了，你不念了，這朵蓮花就萎縮了。如果要讓我們的蓮花開得大、放得光明、光彩，那我們就多念、經常念。這也是鼓勵我們念佛。
「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥，決定往生，不可有疑」。
莫厭妄念多，應歎信心淺
下面四句說：
莫厭妄念多，應歎信心淺，
故以深信心，常稱彌陀名。
我們往往在討厭說：「哎呀，妄念這麼多，這麼多！」你討厭也討厭不了，它還是來。
如果是外面的蒼蠅，你還可以搞個紗窗擋著，還可以用扇子趕一趕。妄念在裏邊，你怎麼辦呢？它在裏邊啊，你拽也拽不出來，到醫院找醫生，Ｘ光看也看不出來，你說：「醫生啊，你給我做個手術，把我的妄念拿出來。」
他說：「癌細胞我都有辦法拿出來，妄念拿不出來。」
所以，我們沒辦法制服它。我們往往感到討厭：「哎呀，妄念這麼多！」
大師就跟我們講：
「莫厭妄念多」：你不用厭煩妄念多，你本來就是妄念為體，你又怎麼厭呢？那麼，應該從哪個角度來想呢？
「應歎信心淺」：應該感歎說：「哎呀！我還是對阿彌陀佛本願信順不夠啊！覺得說這樣妄念念佛，怕不能往生啊！」應該在這個地方感到有所虧欠，因為我們本來都是妄念，徹頭徹尾都是妄念，哪有什麼多和少？所以，「莫厭妄念多，應歎信心淺」。
「故以深信心，常稱彌陀名」：所以，大家應該信順不疑，就是這樣子的一個眾生，我稱念彌陀名號，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這樣決定往生。
這一段文，前面講「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」，說：「信心淺也沒關係！」這個地方又說「故以深信心，常稱彌陀名」，又勸我們要有深信心。這個都是祖師相對說法，都是讓我們能夠安心於念佛，這個是說：你跟妄念相比，覺得「我妄念多了，往生恐怕不定吧？」針對這樣的心念，說：「你不必懷疑妄念多，你只管深信彌陀的本願，念佛往生就好了。」結果有的人就誤解了：「哎呀，那我信到什麼程度呢？我要信到什麼樣的程度才算深信呢？」祖師又怕你誤解，說：「信心雖淺，本願深故，任憑必來迎。」既然任憑阿彌陀佛，不管我的心是深還是淺，我任憑這句南無阿彌陀佛，這個就是深。
大家有沒有聽明白？
（「聽明白了。」）
就說：不在我們這一邊，我心清淨也好，不清淨也好，只管一向稱名。
送禮喻：信靠的心態
比如說有兩個人，我們來看他們對佛的信心、對於這句名號的信心哪個深、哪個淺：這兩個人都念佛，都求生西方極樂世界，都很願意去往生，但兩個人都有妄念。
甲說：「哎呀，我雖然念佛，如果不達到清淨心，這樣念佛可能作用不大。」
乙說：「既然念佛，我決定信順！雖然沒有達到清淨心，念佛也必定往生。」
那麼，甲和乙兩個人，哪個人更信念佛啊？
（「乙。」）
對了嘛！甲信念佛是有條件的，「如果不這樣，念佛沒有用；如果能這樣，念佛才有用」。
就好像我們找人辦事兒一樣，甲和乙都找老王辦事兒，甲就講了：「老王這個人，很熱心辦事兒，不過如果不送點禮，我估計辦不了，要給他一點好處。」
乙就說：「老王這個人大公無私，熱忱為人，我們雖然沒有什麼禮品送給他、巴結他，只要你有困難，他肯定會幫忙的。」
你說這兩個人，哪個人對老王更相信啊？
第一個人把老王就看扁了嘛！「老王，你就是要貪人家的好東西。」他不是真正地相信老王。老王如果給他辦事之後，他會覺得說：「雖然你給我辦了事，老王，你給我辦了，但是，也靠我送的禮品，不然，沒有我的禮品，你辦不了。」他心裏對老王就不是很通暢、很相信、相互之間很友好，沒有那種關係。
另外一個呢，可能也會送一點禮物，但是他心裏面不一樣，「哎呀，朋友，你辦事了，我沒有什麼好東西，就一點土特產，你收下吧！」但是，他心裏並不認為說：「你不收，就不辦。」這才是朋友啊！有朋友的感情。
把阿彌陀佛的慈悲忘到腦後
所以，我們念佛的人跟阿彌陀佛，怎麼叫近、怎麼叫遠呢？跟阿彌陀佛遠：「阿彌陀佛雖然救度我，如果我不修一點功德迴向給阿彌陀佛，不給阿彌陀佛迴向一點點，阿彌陀佛可能不會救我……」這個等於是在說：阿彌陀佛救你有條件，要收你一點禮品。
另外一種人，知道：「阿彌陀佛大慈大悲，就是我們的大慈悲父，無條件救度我們，所以，我們作為子女的，無論如何都要持戒更加精嚴，行善更加努力，念佛更加勇猛。」這個心就不一樣了。
就像孝子感到父母無限的慈愛，而略表孝順之心，我雖然再怎樣地表達我的孝順之心，我的血肉骨髓都是父母所賜的，都無法來報答。
結果有的人很傲慢：「我之所以能往生，是因為我修了這個、這個、這個、這個……」他把阿彌陀佛的本願早就忘到後腦勺去了，這樣的人叫「憍慢弊懈怠」，不瞭解彌陀的恩德。
所以，善導大師也說了：「無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故。」
所以，我們念佛，不是跟阿彌陀佛討價還價，也不是跟阿彌陀佛比功勞：「佛，你有一半功勞，我也有一半功勞。」
一元錢買大樓喻：往生功德乃是彌陀所賜
再給大家打一個比喻：如果有一天我們上大街買東西，一塊錢能買一棟大樓，這個可能嗎？不可能，對不對？如果說你一塊錢能買一棟大樓，一定是這棟大樓的主人想送給你。白白地送給你呢，你又不接受，然後說：「我這個大樓好賣。」賣給誰呢？就專門指定賣給你。好，你出了一塊錢，其他人都像競標一樣。樓主和其他人提前講好了：「你們都不要發價，就等他發價。」好！一塊錢！沒有人抬價，好！賣給你了，一塊錢。
其實，樓主就是你父親。如果大樓白白地送給你，你覺得說：「天下哪有這麼好的事，送給我的？」也不知道大樓的價值，然後自己出了一塊錢，覺得心安理得了，「哎呀，這是我買來的！所以我就心安理得接受。」
我們很多人雜行雜修，修一些功德迴向求生阿彌陀佛極樂世界──我們一旦到達極樂世界，是什麼樣的身份？阿鞞跋致，對不對？
（「對。」）
一旦到達極樂世界，決定成佛，對不對？
（「對。」）
你就是一輩子，從生下來修到死，這一百年修的功德，跟你到極樂世界所得到的無上功德利益相比，何止是一塊錢跟一棟樓的差距呢？為什麼認為說你這樣的往生是你修的這一點點功德換來的呢？如果抱這樣的想法，這個根本不懂。
但是，眾生就是很驕慢，心跟阿彌陀佛隔得很遠，阿彌陀佛為了把你循循善誘回來，把全部的功德免費送給你；送不掉，只好採取拍賣的辦法──阿彌陀佛這個六字名號免費送給你，說：「你只要念佛，決定往生。」但是你的根機不敢接受，所以說三福迴向。
懂得這一點，我們真的是要徹底地感恩於阿彌陀佛的救度，不要認為說「這就是我三福修來的」──你三福能修到一個極樂世界嗎？你的三福能修到一個阿彌陀佛的正報之身嗎？不可能啊！所以，大家要有這樣的覺悟。
窮子喻：往生功德乃彌陀所賜
我打這樣的比喻，也是有經典來歷的。大家如果讀過《法華經》就知道，《法華經》裏邊有一個「窮子喻」，這個比喻非常好！
「窮子喻」是說有一個大富長者，他的兒子從小丟失了，在外遊玩，不慎丟掉了。時間長了，大富長者年紀也慢慢老了，時刻在思念他這個獨生的兒子，說：「我年紀也老了，兒子還沒找到，我所有的家業無所委付，我交給誰呢？沒有繼承人了！」所以，白天晚上，從東地找到西地，從西地找到東地，到處在尋找。
這個丟失的兒子也在外面到處流浪，他是從東到西打工、從西到東乞討。
有一天，偶爾，哎！這個兒子轉來轉去，碰巧來到大富長者的莊園，他是來討飯的，抬頭一看，「哎呀，這家莊園，簡直是勝似皇宮啊！這裏面的主人身相威嚴，旁邊侍從如雲，哎呀！出入都非常的豪華氣派。」他探頭一看：「哎呀！完了！這樣的地方，不是我該來的，我沒有資格到這個地方來，我只能到小酒館兒、小地方找一點最低賤的活兒幹，這個地方如果呆久了，可能會有是非，怕人家找我麻煩。」因為他卑賤嘛！心裏難免產生卑賤想。
大富長者剛好坐在裏邊，這個窮子一抬頭，他也看見了，他認識，「哎！這是我兒啊！」心裏高興不高興？幾十年兒子沒找到，想不到在這兒碰到了，非常高興！就跟左右的侍從說：「趕緊出去！把他請進來。」
大富長者的左右侍從長得人高馬大，又莊嚴、又魁梧有力量，很壯實，不是那麼瘦巴巴的。這兩個人就出來了。
窮子正在懷疑的時候，看見兩個人，高大英俊，像保鏢一樣出來了，「哦，壞了，員警來抓我了！」他心裏就恐慌了，怕壞事兒，拔腿就跑。
一跑，後面兩個人就緊追不捨，因為長者有命令啊！越追呢，他越怕，又餓得腿上沒勁兒，心裏又恐慌，路也不平，「嘭」，一塊石頭絆倒了，這個時候，又嚇、又怕、又累、又餓，一下摔倒在地上，摔昏過去了。
好！我們下一堂課接著講。
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！