《念佛安心法語》講解（第二部分11~15）
十一、見勸上機之文勿卑下，見勸下機之文勿放逸
淨土之教文者，
上自龍樹天親，
下至五逆謗法，
普勸凡聖善惡之人故，
乖角之文多。
見勸上機之文勿卑下，
見勸下機之文勿放逸。
這是什麼意思呢？因為淨土的教門廣大，有勸菩薩、聖者，有勸凡夫的。凡夫當中有勸善機，有勸惡機。勸善、勸惡、勸凡、勸聖，剛才講過了，肯定要求是不一樣的。
「乖角」，就是彼此感覺有矛盾，好像角碰住了，不是那麼很順（不是不順，是我們凡夫沒有智慧，不能通達，所以看上去覺得彼此矛盾的地方很多）。到底怎樣來理解呢？
「見勸上機之文勿卑下，見勸下機之文勿放逸」：「見勸上機之文」，勸上等根機的，你不要心中生卑下想：「哎呀！我不能往生了。」不是這樣。他是有勸上、有勸下的。「見勸下機之文」，不要放逸，「哎呀！五逆十惡之人都能往生，我還沒有五逆，我才三逆、二逆，還差得多……」那就錯了；「十惡，我才只有八惡……」這個就是顛倒了。所以，不放逸。
前面講了，「見勸惡人之文，則見自己之份；見勸善人之文，則見善人之份」，可以把它們連在一起思維理解。
念佛也是一樣的。作為念佛法門，也是廣攝上、中、下的根機。所以善導和尚就說「一日三萬、五萬」，這個是「見勸上機之文」，勸那個根機勇猛的人，一日三萬、五萬。「善導大師講一天三萬、五萬，我沒份了……」不是這樣子的。他也講「下至十聲、一聲」。所以見勸上機的，我們不要卑下，「哎呀，一天三萬、五萬，我哪做得到？」見說「十念、一念」，放逸了，「不用念佛了」，這個就錯了。所以，要處於一種中道的立場。
十二、近代行人，不堪觀行，唯稱名號
近代行人，不堪觀行。
若欲觀佛像等者，
不能過於運慶、運康所造之佛像；
若欲觀寶樹等者，
不能過於櫻、梅、桃、李之花果等。
然則，應信「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，
重願不虛，眾生稱念，必得往生」之釋，
而一向稱名號也；
唯稱名號，自然具足三心也。
「近代行人」：上人那個時代的人。我們這個時代距離上人的時代就更遠了。
「不堪觀行」：修行觀法是做不來的。
「若欲觀佛像等者，不能過於運慶、運康所造之佛像；若欲觀寶樹等者，不能過於櫻、梅、桃、李之花果等」：什麼意思呢？說我們現在的人，如果要觀像，觀佛像，那你頂多觀的超不過運慶和運康（這大概是當時的兩位法師，可能建的佛像很莊嚴）所造的佛像。可是，在《觀經》裏面講的真身觀、像觀，那裏面的佛像的莊嚴，我們無法觀。那個佛像怎麼樣的莊嚴？比如說阿彌陀佛，是六十萬億那由他恆河沙由旬這麼高，你怎麼去觀呢？這麼多數字，我們的頭腦都爆炸了，沒法接受。「六十萬億」，後面接著「那由他」，「那由他」是一個無量大的數字，後面還要跟著「恆河沙」，一個「那由他恆河沙」有多少？不知道了，恆河的沙子有多少呢？然後是「由旬」，一由旬是四十裏，一由旬的佛像四十裏高，你能觀就不簡單了，你觀不了那麼大了，是「恆河沙由旬」；不是一個恆河沙由旬，是那由他恆河沙由旬；不是一個那由他恆河沙由旬，是六十萬億那由他恆河沙由旬，你怎麼觀？沒法觀。這樣的身高，有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。所以，這個「真身觀」，我們凡夫觀不來，我們能觀到運慶、運康建的佛像就不錯了。
如果觀寶樹呢，極樂世界的寶樹，在《觀經》裏面的第四觀「寶樹觀」，其他的就不用說了，極樂世界的寶樹，一片葉子有多大呢？「縱廣正等，二十五由旬」，一由旬是四十裏，二十五由旬就是一千里，一片葉子就方圓一千里。一片葉子就這麼大，這個樹怎麼觀？對不對？每片葉子之間都湧生妙花果；寶樹上面有七重羅網，每一網有五百億妙華宮殿，一層寶網就有五百億妙華宮殿；宮殿裏邊有很多諸天童子，每個童子身上有五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，種種的摩尼寶珠作為瓔珞，這個都要觀，你怎麼觀呢？無法觀。頂多我們觀的就像一棵櫻桃樹、梅子樹、李子樹了。頂多是觀成這樣子的，觀不到極樂那樣真正的莊嚴的寶樹。
「不堪觀行」，怎麼辦？
「然則」：轉機來了，觀行不行，就念佛了。
「應信『彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生』之釋」：不是說「眾生觀念」，「眾生觀念」觀不來。所以說：不堪觀行之人，為發稱念之本願。「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」，應信此誓，而「一向稱佛名號；唯稱名號，自然具足三心」，決定往生。
第十二條文就給我們很大的啟發。我們很多人念佛不甘心，念著阿彌陀佛，心有不甘，他要觀想。其實，當然，如果你是一個觀想的根機，你也可以觀想，像善導大師，他就有觀佛三昧了。若論我們的根機，正是因為觀佛很難，稱名才易。所以，阿彌陀佛才發這個稱名往生之本願。
有一次，法然上人在佛堂裏邊念佛，他的弟子在門口。這時候，來了一個人，來請法，問那位弟子說：「我邊念佛邊觀想阿彌陀佛相好莊嚴，這樣好不好？」那位弟子畢竟教理沒有通達，他就點頭說：「也很好，不錯啊。」他當時就沒有警覺性，說「這個問題我問一下師父」，他就自作主張了，這句話差點就把人害了。剛好，那個人緣分蠻好，法然上人在裏面聽到了，就把門一打開，說：「源空不然。」說「我法然不如此」。他怎麼說呢？「唯思」，思哪一條？唯思「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」。他說正是觀想很難，阿彌陀佛才為我們發稱名往生之本願。法然上人自己講：「我以前也做這個毫無意義的事情，邊念佛邊觀想，現在不這樣了，現在專門念佛，從早到晚，都是念佛。」
所以，若念佛者，一切觀想的功德，都包含在稱名當中，無欠無餘，而且簡便易行，又乘佛本願。你何苦不選擇這個簡便易行、乘佛本願的法門，而去選擇複雜難行、不順本願的法門呢？尤其是自己根機做不到，那就不合適了。
十三、常途念佛之時，不可忌憚不淨
稱名之行者，
常途念佛之時，不可忌憚不淨，
以相續為要故。
如意輪之法，不忌憚不淨；
彌陀觀音，一體不二也。
以此思之，
善導和尚別時之行云「清淨潔齋」，
尋常之行與此異歟！
源信之「不論時處諸緣」之釋，
永觀之「不論身淨不淨」之釋，
必有所存歟！
這些經文法語對我們都有指導性的作用，因為大家都犯這個毛病。
「稱名之行者」：就是我們稱念彌陀名號的人（別的修行的人暫時不管）。
「常途念佛之時」：就是平常念佛的時候。
「不可忌憚不淨」：你不要忌諱，「忌」是忌諱，「憚」是害怕，不要害怕不乾淨。哪裡不乾淨呢？場所不乾淨、身上不乾淨、口中不乾淨、思想不乾淨，「這樣不能念佛啊……」或者做的事不好啊，職業不行啊。這樣如果忌諱、害怕，那就不能念佛了。
為什麼說不能夠忌憚不淨呢？「以相續為要故」，如果你總是害怕場所不乾淨不能念佛，身上髒兮兮的、衣服不整齊又不能念佛，口中吃過大蒜也不能念佛，那你怎麼能達到「相續為要」呢？你這也不能念、那也不能念，一天到晚能念幾句？怎麼能夠「相續為要」呢？稱名念佛的人，是要達到「相續為要」，你總是有時間就念佛，以這個為原則。所以，「不可忌憚不淨」，如果這裏不乾淨，不乾淨也在這裏念佛。這是平常念佛。
大家想一想，如果說我們房間不乾淨不能念佛、不在佛堂裏不能念佛、身上出了臭汗沒洗澡不能念佛、沒穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了煙也不能念佛、吃了肉不能念佛，請問你一天什麼時候能念佛啊？那你只有到淨土才能念佛了，可是你不念佛又不能去，這不是矛盾了嗎？那沒有地方可以念佛了。娑婆世界本來是穢土啊，所以，隨時可念，隨地可念。「哎呀，我思想不清淨不能念佛……」都可以念佛！
「如意輪之法，不忌憚不淨；彌陀觀音，一體不二也」：這個我沒有去查對，大概「如意輪之法」，是不是一種密宗的修法，是以觀世音菩薩為本尊的一種修法？或許是這樣子，因為講「彌陀觀音一體不二」，這樣的修法是不忌諱淨與不淨的，因為阿彌陀佛和觀音菩薩是一體的，觀音菩薩是彌陀慈悲的象徵。所以，既然觀音這個法不忌憚不淨，彌陀法也不忌憚不淨。
可是，這底下就要解釋了，就有矛盾了。為什麼？因為善導和尚講了，要「清淨潔齋」。在哪裡講的呢？在《觀念法門》，「念佛三昧行法」，大家回去可以看。
「以此思之，善導和尚別時之行云『清淨潔齋』」：這個叫「別時之行」，不是常途之行。什麼叫「別時之行」呢？就是專門抽一段時間，到寺院也好，到道場也好，打一個佛七，「因為平時煩惱事太多，所以我想抽個時間，專門去打個佛七」，這段時間就要求你了，你既然專門準備來的，就要清淨潔齋，軟餅粗飯，不要吃肉；衣服雖然沒有新的，也要穿乾淨的。在佛堂道場當中，不要閑言雜語，要清淨潔齋。這是別時行法。
「尋常之行與此異歟」：平常每天都這樣做，那也做不到。平常和到道場去打佛七，應該是不一樣的吧！那當然是有所不同了。
「源信之『不論時處諸緣』之釋，永觀之『不論身淨不淨』之釋，必有所存歟」：底下又舉了兩位先德，一位是源信大師，他解釋念佛說「不論時處諸緣」，不管什麼時間，不管什麼地點，淨與不淨，也不管什麼因緣，比如說有的人，他就以殺生為職業，專門賣水產的，天天坐在水產攤子旁邊，又腥又臭，還要殺生，他就不清淨，他不念佛怎麼辦？應該念佛！這是他的緣分。還有的人比這更差，這些緣都不論。永觀大師說「不論身淨不淨」，這樣的解釋一定是有所依據的。
十四、乘不乘他力本願
乘他力本願有二，
不乘亦有二。
先，不乘本願之二相者：
一者，造罪時不乘。
其故者：
造如是罪，則雖念佛，往生不定。
如此想進，則不乘也。
二者，發道心時不乘。
其故者：雖同念佛，有此道心，故得往生；
若無道心，則雖念佛，不得往生。
以道心為先，本願為次，如此想時，則不乘也。
次，乘本願之二相者：
一者，造罪時之乘。
其故者：如是造罪，必墮地獄；
然稱念本願名號故，決定往生。
如此想時，則是乘也。
二者，起道心時之乘。
其故者：不以此道心生，
此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。
故不論道心之有無，不言造罪之輕重，
唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。
如此想時，則是乘他力本願也。
這一條也非常有啟發意義。我們都講「乘佛本願」，怎麼乘佛本願呢？有兩種情況；怎麼叫「不乘佛本願」呢？也有兩種情況。以此類推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都幫我們說出來了。
「先，不乘本願之二相者」：先把這個告訴你，「不乘本願」，讓你避免它。怎麼叫「不乘本願」呢？這個，很多人會犯這個毛病。如果後面不解釋，你會說：「哎呀，對呀，我就是這樣想的」，就這樣想的，就不乘本願了。
「一者，造罪時不乘」：他造罪業了，沒有乘上本願。
「其故者：『造如是罪，則雖念佛，往生不定』」：他心裏這樣想：我都犯了這樣的罪了，我雖然念佛，那肯定不能往生了。絕大部分人都這麼想，所以，本來是「萬修萬人去」，搞得沒幾個去往生──不乘本願哪！
「如此想時，則不乘也」：就下來了，從本願船上掉下來了。不是阿彌陀佛把你推了一掌，是你自己掉下來。所以，都是眾生自己犯的毛病。
「二者，發道心時不乘」：「我勇猛，發道心啊……」發道心時是不是就乘佛本願了？未必。發道心時也可能不乘。怎麼樣不乘佛本願呢？
「其故者，『雖同念佛，有此道心，故得往生』」：「雖然同樣都是念佛，你也念，我也念佛，過去念佛，現在也念佛，但是現在因為我的這樣強盛的道心，所以我才能往生。」
「『若無道心，則雖念佛，不得往生』」：「如果不是有這樣強盛的道心的話，雖然念佛，悠悠散散的，那應該不能往生吧。雖然念佛，道心不堅固勇猛，那也不能往生。」
「以道心為先，本願為次」：抱有這樣想法的人，他是把他凡夫的道心擺在第一，把阿彌陀佛本願擺在後面，擺在第二。這樣，他乘誰呢？他乘他的道心，他沒有乘上本願。
「如此想者，則不乘也」：所以念佛為第一啊！往往我們犯這個毛病，犯這個錯誤，「念佛啊，念佛，我有煩惱妄想不能往生啊！」那是把煩惱妄想擺第一，把六字名號擺在後面，以為六字名號還不能夠破除煩惱妄想的障礙，這樣就是不乘本願。
（南無阿彌陀佛）
南無阿彌陀佛。請大家翻開法然上人全集第306頁，我們繼續學習念佛法語第二部分，第十四條。
昨天第十四條學了一半，就是乘他力本願有兩種，不乘亦有兩種。先是說了不乘本願的兩種之相。
這裏講的乘他力本願和不乘，是專就念佛之人而說的，不是對諸行的人，諸行的人就談不上了，諸行的人一向不乘阿彌陀佛他力本願。雖然是念佛的人，也有乘他力本願，也有不乘，在哪裡表現呢？
是兩種狀況，這兩種狀況就是有比較性的：一個是造罪的時候，一個是發道心的時候。造罪的時候以為說「我雖然念佛，可是因為造這樣的罪，這樣不能往生」，雖然念佛，他已經是退墮了，就不乘他力本願；發道心時的不乘呢，「雖然念佛，是因為我發了道心，所以才能往生，如果沒有道心的話，念佛不能往生」。
這兩種狀況：第一種狀況就是以罪為重，以本願、以念佛為輕；第二種狀況是以道心為先，本願為次。這都是把次序顛倒過來了。凡夫以凡夫的罪業、恐懼，輕視彌陀名號的願力，也是以我們的道心為第一，而把阿彌陀本願救度放在第二，這樣心中就不是仰靠阿彌陀佛本願。
比如說我們坐船，我們的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一隻腳雖然踏在船上面，後腳還在岸上，重心落在後腳的活，那你沒乘上船。
雖然念佛，好像腳也碰上阿彌陀佛本願船了，但是他的重心，是在考慮自己的罪，考慮自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪裡？在道心；重心在哪裡？「我要沒有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿彌陀佛他力本願上。我們坐船，是把我們所有的重量都乘托這個船。
我們念佛的人，是把我們所有罪業也好、煩惱也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不動地交托給南無阿彌陀佛。除此之外，都不用顧慮，唯一向專念阿彌陀佛。
所以，善導和尚說：「無疑無慮，乘彼願力。」這就是一個心的傾向。
下面講「乘本願之二相」：
「一者，造罪時之乘」：造罪的時候怎麼能乘本願呢？其實，乘本願、不乘本願，跟我們造罪、跟我們發道心是沒有關係的。那只是在造罪的時候，他產生另外一種想法，這個叫「乘」或者「不乘」。那麼，造罪時怎麼叫乘本願呢？
「其故者：『如是造罪，必墮地獄。』」這是我們佛教因果觀，像我們這樣造貪瞋癡三業、不淨的罪業凡夫，那必然墮落地獄。
「『然而，稱念本願名號故，決定往生』，如此想時，則是乘也」：這個就是《觀經》下品往生的狀況。下品下生、下品中生、下品上生，造十惡罪、破戒罪、五逆罪，經中說：「應墮地獄，受苦無窮。」按照他的罪業，善導和尚就解釋說：必墮地獄，無量劫來受大苦。但是對於這個必墮地獄的人，稱念阿彌陀佛名號，轉為決定往生之人。這個就是阿彌陀佛本願救度的不可思議。所以，《觀經》的下品往生，可以說是很精彩，就像一部電視劇，他是在很短的時間之內，在很緊要的關頭，必墮地獄的人，當下超生淨土。所以，這個是最集中地體現了阿彌陀佛救度的大慈大悲。
這裏講「如是造罪，必墮地獄」，這是從凡夫的因果來講，因果觀是我們佛教的基本觀念。如果說必墮地獄的人，沒有解脫的希望，那麼阿彌陀佛他發的誓願，也不能稱為超世悲願。正是必墮地獄的人，能讓我們必生極樂，
「然稱念本願名號者，決定往生」：一反一正，都是以名號為轉機。如果不念佛的話，直下墮落地獄。
「如此想時」：這樣，我們心中將自己的罪業完全託付給彌陀的名號，仰順彌陀的救度，而心中安心決定。不再恐懼地獄之火燃燒我們的腳板底。不然的話，地獄的火就燒來了。
「第二，起道心時之乘」：前面是「發道心之不乘」，那麼怎麼是「起道心時之乘」呢？
「其故者：不以此道心往生，此等道心無始以來雖發，至今未離生死」：人多數都以道心作為往生憑據。乘托本願的人，仰靠阿彌陀佛他力誓願，心中知道不依靠自己的道心往生。
道心是什麼心呢？道心就是無上菩堤心，大慈大悲心，再簡略一點講，誓求出離、精進勇猛修行等等，所謂的求道之心，不以這個作為往生憑據。因為這樣的道心，無始以來──我們的生命既然是無始無終的，像道綽大師所說的，雖然眾生都有佛性，「曠劫以來，應值多佛，何故至今，仍自輪迴生死，不出火宅？」既然有佛性不生不滅，我們曠劫以來一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也聽聞了佛的教法，也發了道心，可是呢？我們到今天還沒有出離生死。在善導大師《觀經疏》「上品上生釋」當中解釋修行六念，就有這麼一段，就是思維自己無始以來，共這些大菩薩同時發願，斷惡修善，誓求出離，但這些大菩薩都修行成就了，他們是成道、得道者，那簡直是多如牛毛，如繁星點點、如恆河沙。而我們現在還在做生死凡夫，障業累累，福慧微微，想到這裏就感到心驚、悲歎。就是說，我們過去劫以來，雖然也發了道心，雖然是和觀音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、地藏王菩薩在一起都做過同學，他們發道心，現在已經成為大菩薩了，我們還在這裏六道輪迴，所以「至今未離生死」。這就知道，道心不能救我們，因為我們不是這樣的根機。如果是這樣根機，我們都已經成道，得道解脫了。
「故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願也」：所以在心中不論道心是有還是沒有，因為有對我們來講，也是沒有；沒有，當然還是沒有。怎麼叫「有也是沒有」呢？有，偶爾發一下，凡夫的心，「縱發清心，猶如畫水」，不能構成一種持續的、恆久的力量，不能讓我們達到解脫生死輪迴的目的，所以，這個有，等於沒有。不論有無，它都不能讓我們出離生死，你討論它，有也好，沒有也好，沒有意義。
比如說我們病得要死，你買回來一大堆藥，花了很多錢，但是不能治你的病，這個藥有和沒有，沒有意思啊！所以，不論有沒有。你如果拿到一味藥，能夠治你的病，雖然只有一粒，都是好的。
我們雖然學佛，我們是造罪造業的凡夫，種種的法門，就像藥丸一樣，你拿回來，不對你的機，不能讓你了生脫死，有等於沒有。那我們只有撿到這一味南無阿彌陀佛的阿伽陀藥，要論，只論這件事情。所以，「不論道心之有無，不言造罪之輕重」。
所以，印光大師打比喻說：粒沙雖輕，直沉水底；巨石雖重，可以運渡彼岸。這一粒沙子，它雖然輕，但是放在水裏會直接沉下去，並不是因為它是一粒沙子，很輕，就可以從水面漂過去，不可能；石頭很重，也不因為石頭很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，運到對岸去。所以，罪業的輕重，不是解脫的因素，何況對我們來講，都是罪業累累。
依我們這樣的凡夫，能解脫、不能解脫，專乘他力本願。唯依本願名號，念念相續之力。本願就是稱念南無阿彌陀佛，以此名號相續稱念。
關於相續稱念，也有幾個標準。有人問法然上人：「什麼叫相續念佛？」法然上人說了三個標準：
第一，依善導和尚之釋：一日稱名一萬遍，這個叫相續念佛。不過，他又作了說明：這個一萬遍，不是讓你在那裏一盤腿一口氣就念完，然後去打麻將、逛大街，那個不叫相續。這一萬遍，是一日一夜之間之所做，你慢慢念，從早到晚念一萬遍，這個叫相續念佛。你用了兩個小時──甚至有人趕這個數字，一個半小時就把它念完了，然後一天到晚遊手好閒到處晃，這個不叫相續。
有很多蓮友總說：「師父，我沒有時間念佛。」他所講的「有時間念佛」，就是有那麼整塊時間，一念就是一個小時、兩個小時，這叫「有時間」。其實我們在家有種種的事務，像這樣的時間當然很難得，如果沒有，就去玩去了。那麼，應該是抓緊時間，半個小時、十五分鐘、五分鐘這個都抓起來，如來這樣子念佛，沒有人沒有時間。其實，我們把很多時間都浪費在沒有意義的事情上面。
我到貴州去，貴陽那個地方有這麼一句諺語：「天無三日晴，地無三分平。」那裏的地都很小，山區。如果是平原去的人，到那裏去種地，簡直就沒地方種，「這哪有地種啊？」都是石頭旮旯。但是，人家在那裏也生存下來了。如果拿東北大平原的人的心胸，開發北大荒，幾十畝、幾百畝、幾千畝，到了貴陽，他就沒地種了。他怎麼辦？他只能一塊一塊地開墾。
這代表什麼呢？大塊的土地，代表這個人他有充足的時間，他一天到晚沒事情，兒女的問題也解決了，也退休了，工資也充足，不用為衣食操心，甚至可以請保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片廣大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顧家庭，又要照顧子女，還要抱小孫子，還要做家務，這樣的人，他只能擠時間念佛，像從石頭旮旯裏面找那麼一分地、半分地，只能找這樣的時間來念佛。這樣的時間把它利用起來念佛，這就是念念相續。忙的時候你忙去了，歇下來就念佛。
我們在寺院裏作執事也好，在家裏做家務也好，要抓緊這個功夫，出門坐車也念佛，回來點點滴滴的時間也念佛。這樣念佛，一天到晚貫穿下來，就是相續念佛。
所以，法然上人說：如果從數量來說，依善導和尚的解釋：一日一萬遍。善導和尚是在哪裡作這樣的解釋呢？在《觀念法門》當中，最低限度，一萬遍。
第二種解釋，法然上人說：一食之頃能念三次佛，這個叫相續念佛。一頓飯大概二十分鐘、三十分鐘，快一點也要十五分鐘。五分鐘念一句，你總可以吧。這樣平均下來，一天念不了多少，這個也是相續念佛。總之，心中時刻想著這件事，這是第二種。
第三種，眾生根機不等，很難用遍數來固定。若願生心切，自然相續。如果這個人確實願生極樂世界，他自然心就相續了。一歇下來就想著念佛，一歇下來就想著念佛。
這樣，我們自己可以來對照自己，是不是相續念佛。
「念念相續之力」，總是稱念南無阿彌陀佛。這裏也不要誤解說「『念念相續之力』，是不是我們自己修行的力量呢？」這裏是說念佛法門很簡單，其他法門相對來講，就很難。要達到什麼樣的功行，你不過是一句一句地稱念罷了。就只費這個力氣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」出這樣小小的力能往生，是因為它有大大的力量──六字名號本身是阿彌陀佛大願業力，是這個道理。所以叫「念念相續之力」。
「得遂往生」：「遂」，是達成往生的願心。
「如此想時，則是乘他力本願也」。
這兩條，其實含蓋一切情況，一個就是壞的、惡的、不好的、墮落的，這些狀況，我們怎樣乘本願？前面不乘本願我們不用復習了。就把後面乘本願兩種情況，我們想一想：遇到造罪、造惡、煩惱、妄想，就要想到說：雖然煩惱、妄念如此繁重，若以聖道門者，必然墮落；然今，以稱念彌陀本願名號不可思議，所以決定往生。無論如何，反轉過來，乘阿彌陀佛本願。
起道心、發善心、發慈悲等等，不要驕傲，說：「哎！我發了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」這樣都不是乘他力本願，這是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以為有這個才可往生。應該想到說：我無始劫來，這樣的道心也發過，這樣的慈悲也起過，這樣的修行也做過，但是不能救我。能救我的，還是名號。所以，反轉過來，一向念佛。
不管是造惡，還是行善，都能夠有個契機，讓我們回歸念佛。造惡的時候也能轉過來念佛，不是在那裏哭泣、悲歎，「哎呀！我造這樣的罪，我怎麼辦哪？一定墮落啊！」然後呢，黑暗加黑暗，墮落下去。應該馬上轉過來，來念佛；行善的時候，也不會沾沾自喜，「因為我這樣，所以能往生」。我們往往都落在兩邊，沒有跟阿彌陀佛本願相應。
如果能夠正確思維，就是一向專念，無論是善是惡，都能入一向專稱之道。
十五、「三心」容易具足
「三心」容易具足也，
其相者：思「決定往生而念佛」者，
則所教之「以至誠之心」之「至誠心」
亦納於此心，
所教之「不疑阿彌陀佛之本願，
思決定往生」之「深心」亦納在其中，
第三之「迴向發願心」
亦納在「一向念佛、決定往生」之願心中。
明知：切思決定往生而念佛者，
三心皆含攝故，
則雖不學無知之人，
如是切思往生決定而念佛者，
則三心易具也。
「三心」就是信心，「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」，這個很容易，並不難。
「怎麼又說難，又說不難，到底難還是不難？」
說難，說容易，都是對機說法，都是勸導我們深信、專稱。比如《阿彌陀經》講：「我於此五濁惡世說此難信之法，是為甚難。」《阿彌陀經》講過好幾次難；《無量壽經》也說：「難中之難，無過此難。」這裏上人說「三心容易具足」，區別在哪裡？
其實，講難，是就我們眾生這一邊，你執著於自己的自力見解，不能契入阿彌陀佛本願，不能相信，不願意相信，你不能相信才談「難」，所謂「難者不會，會者不難」。你能相信，就不難，很容易，很簡單，所以說「三心容易具足」。講「容易具足」的目的，是讓我們不要起退墮的心，「哎！好啊！容易具足」，起勇進的心，順著教文法語的引導，就能夠專修念佛。
講難，是讓我們發起珍重的心，「對呀！難中之難，不能放過啊！應該趕緊抓住，應該信順哪！」所以，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。」「善男子善女人，應當信諸佛及我所說，應當信彌陀的誓願。」說難，是發起我們珍重、追求、好樂、喜慕這樣的心。
比如說父母為孩子找工作，托了很多人，找到了，機會難得，父母就跟孩子講：「哎呀！你就不要再挑三挑四了，這份工作來之不易啊！機會難得啊！」是你拿到了，要給他，他還在那裏不太接受，才講很難。講難，是因為你有了，要給他。
釋迦牟尼佛把淨土法門介紹給我們，他是拿在手中的，「這個很難得啊！」難得難得又難得，「難中之難，無過此難」，「難信之法」，「你要相信！」
往往我們跟別人說「機會難得」，是因為有了機會，「你不要放過」，才叫機會難得。念佛法門容易往生，才講難信，「你要當下信入！」這裏講「容易具足」，也讓我們當下信入。所以，方向、宗旨是一樣的，不矛盾。
怎麼容易呢？
「其相者：思決定往生而念佛者」：你只要心中思決定而念佛，三心就具備了。
「所謂所教之『以至誠之心』之『至誠心』者，亦納入此心也」：什麼是「至誠心」？就真實心，「我真的願往生，不懷疑，真的念佛」，這樣「思決定往生」，這個不是假的。虛假之人怎麼會思決定往生呢？所以，思決定往生而念佛之人，他有「至誠心」。
「所教之『不疑阿彌陀佛之本願』，『思決定往生』之深心，亦納在其中」：「深心」就是不懷疑，既然是決定往生，則是沒有疑惑。這是「深心」。
「第三之『迴向發願心』，亦納在『一向念佛，決定往生』之願心中」：既知一向念佛決定往生，這樣的願生淨土之心，不可抑制，這個心很勇猛，這個心不肯改變，決定要往生。
如果一件事情可達到、可達不到，那我們的心就會退墮。有時想一想：「我要去往生」，但是又想「我可能沒份」──退下來了。
就像一個人，他要到遠地方去，到哪裡去呢？到北京城，北京城離他家很遠，走在半路，他雖然很想去，但走得很累，還遙遙無期，還看不到，這個時候，他的心就容易退；現在到了什麼時候呢？他一抬頭，看見城牆上寫著三個字：「北京城」，這個時候，他願意去北京城的願心會退嗎？不會退了。因為就在眼前，就要達到了。
我們願生淨土的念佛之人，一向專念，決定往生。極樂淨土的涅槃城，所謂：「畢此生平後，入彼涅槃城。」我們這短短的生命，三十年、五十年，也就剩三十步、五十步之遙了。我們已經來到北京城的城下，抬眼一看「北京城」三個字看得很清楚了，我們經過漫漫的、三界輪迴的長途跋涉，來到今生今世，受善知識的教誡，遇到了念佛法門，那等於是抬頭就看到了極樂淨土的「涅槃城」三個字，極樂涅槃城，在我們面前。所以，畢此生平，決定往生。這樣一向念佛，決定往生。願心具足，毫無退卻。
「明知、切思決定往生而念佛者，三心皆含攝故」：這樣說起來，心中真切思定：我念佛決定往生。這樣來念佛的話，「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」都包含、收攝在「思決定往生而念佛」之中。
「則雖不學無知之人」：雖然說沒有學問，甚至連字都不認識，這樣的人呢：
「如是切思往生決定而念佛者，則三心易具也」：這樣的話，「三心」就很容易具足了。
所以，我們看善知識、看祖師的法語，他們講話都具有一種化繁為簡的力量。不會搞得很繁瑣，讓人聽起來如雲裏霧裏，抓不住頭緒。
讓聽眾雲裏霧裏邊，那他的心肯定也是雲裏霧裏邊。應該簡捷明朗，把主題點出來，不要說得很複雜。
這個就是所謂的功力了，也就是所謂的智慧了，深入而淺出。