《念佛安心法語》講解（第一部分46~小結）
四十六、有念佛處，皆我之遺跡
信空問：古來先德皆有遺跡，
然今未建一宇之精舍，
入滅之後，以何處為遺跡乎？
上人答：若蔔一廟為遺跡，
則遺法不普遍；多之遺遍滿諸州。
何故？興行念佛，是愚老一期之勸化，
因此，不論貴賤，
山夫村婦之柴扉，海人漁父之茅舍，
有念佛處，皆我遺跡。
我往生之後，不造墓塔；
我之遺跡者，
有念佛處，皆我之遺跡也。
又，為祈冥福而造墓塔者，
輪迴之人所作之事也。
信空是上人的弟子，常隨上人身邊。「古來先德」，佛教當中的大德法師，他們都有遺跡，像我們現在的紀念堂之類的，是紀念他們的地方。「上人一生教化，建立淨土宗，這個廣大的德行，不要說是不讓古德，甚至超過古德，可是到現在，連一個小茅蓬的精舍都沒建起來。這樣，你入滅之後，往生淨土了，把哪裡當做遺跡？我們到哪裡去憑弔，到哪裡去紀念呢？」弟子的心情可以理解，仰慕師德，希望有個地方，作為他心中掛念、崇敬師父的這麼一個地點。
上人就回答他了（法然上人是大勢至菩薩再來，所以他講話都不按照我們世間的邏輯，他講的話很廣大）：「如果要建一個廟子作為遺跡，則遺法不普遍。這樣，雖然是有個地點，但是不普遍，就局限在這一個地點。」（「就是這一個廟子，是某某的遺跡」）
不光要遺跡，要遺法：
「我之遺跡，遍滿諸洲」：「我今天不建精舍，但是我的遺跡，遍布全國各地。」
「何故？」：為什麼這樣講呢？
「興行念佛，是愚老一期之勸化」：「愚老」是上人自稱，「我是一個愚癡的老者」，叫「愚老」，很老了。這段話，應該是在上人晚年，將要往生之前，弟子很懷念，來問。將近八十歲了，「愚老」。
「興起念佛」：把念佛這個法門興盛起來。「讓大家普及念佛，這是愚老我這一期生命的目的，勸化眾生的目的在此。」
「因此，不論貴賤，山夫村婦之柴扉，海人漁父之茅舍，有念佛處，皆我遺跡」：「既然這是我所勸化的目的，那麼，不管是貧富貴賤，是山民也好，是村婦也好（「柴扉」就是柴房，柴棍子編的門，很卑賤、很貧窮的這麼一個狀況），哪怕是在海邊打漁的，他們的茅草蓬，這裏只要有人念佛，這個地方就是我的遺跡」。
上人完全是以法為身──這個就是法身。這裏有人念佛（上人一輩子所勸化的教法），這個就是法的生命，法的光明就在這裏，這裏就是遺跡。
如此說起來，我們今天雖然時隔善導大師一千幾百年，我們在這裏念佛，也是善導大師的遺跡。我們每一位蓮友，如果家裏有念佛堂，我們依循善導大師的教法來專修念佛──這是善導大師一期教化的目的，那麼，你的念佛堂就是善導大師的紀念堂。所以，不要感到有所不足。這個，就是精神的存在。
「我往生之後，不造墓塔，我之遺跡者，有念佛處，皆我之遺跡也」：這句話，簡直就是阿彌陀佛所說的，跟阿彌陀佛一體講話：有念佛的地方，也就是阿彌陀佛的本願光明閃爍之處。「有念佛之處，」法然上人說，「也就是我的遺跡了。我往生淨土了，不要造墓造塔。」
「又，為祈冥福而造墓塔者，輪迴之人所做之事也」：「冥福」，就是人死了之後，選一塊風水寶地，保佑自己子孫發達，保佑自己在陰間不至於受苦。這個是輪迴人所造的事情，我們往生淨土用不著。
昨天我們去助念，那裏有很多事情都稀奇古怪的。那個病人就講了，說她的三叔叔來找她，找她幹什麼呢？兇狠地說：「你住這麼好的房子，我的房子那麼破，我要跟你換個房子！」什麼意思呢？她是因為請她的後人給她買一口棺材，比較大，他三叔叔的棺材是破的，大概他在陰曹地府裏面感覺到他的房子不行，在鬼道當中，說要跟她換房子。
四十七、死生皆無憂惱
生則積念佛之功，
死則往生淨土。
不論如何，此身若無憂惱，
則死生皆無憂惱。
四十七、四十八都是令人警覺的話，大家可以記，也可以這樣做。
「生則積念佛之功，死則往生淨土」：什麼意思呢？就是說「我活著一天，我就念一天佛，積累念佛的功德，只要活一天，就念一天佛，生命不息，念佛不止；死了呢？死了就往生淨土。在這一生當中，只有這一件事情。活著一天，就念一天佛，死了就往生淨土。所以，今天死也可以，今天就往生；明天死，今天到明天還有一天，就再念一天佛，明天再往生。」所以，印光大師也講了：念佛的人，今天死也好，再活一百二十歲也可以。什麼時候往生都可以，心裏邊穩定、踏實。下面講：
「不論如何，此身若無憂惱」：「此身」就是「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身」的「此身」，就是我們這一期的生命，閉眼之後，我們會永遠告別六道輪迴──所以，沒有輪迴的憂悲苦惱，這件事情解決了。既然如此的話，不管是死是活，都很自在，叫「死生都無憂惱」。活著就念一天佛，享受佛恩，在阿彌陀佛的攝取光明當中；死了，死了就乾脆到淨土去，更好。這句話是這個意思。
我們也一樣，「生則積念佛之功，死則往生淨土」。
不要說「生呢，我就為兒孫操勞；死了，到閻羅王那裏報到」，那就苦了。
四十八、得病患偏樂
待曉天之商客，驚雞鳴猶喜；
欣淨土之行人，得病患偏樂。
如果我們哪位蓮友臨終的時候，我就把這個寫成對聯送給他。「欣淨土之行人，得病患偏樂」。其實，我們平時也可以這樣思維。
什麼叫「待曉天之商客」呢？「商客」就是生意人，做生意的。古人做生意，一般坐船，半夜就要出航了，趕到市場碼頭，早早地停泊在那裏，天一亮就好上市場去賣貨。也有的是找一間客棧住下來，就等天亮（天不亮，沒法做生意）。所以「待曉天」，他晚上睡覺的時候，就盼著天快快亮起來，好出去做生意賺錢。
「驚雞鳴猶喜」，什麼叫「驚雞鳴」呢？那個時候也沒鬧鐘，就靠雞叫。五更天雞一叫，哎，天要亮了，打攪了他的好夢，夢給驚醒了，但是他不懊惱，他反而歡喜。「哎呀！我要起床了，我要去做買賣了！」（如果是個懶漢，那就不一樣了：「哎呀！我睡覺睡得正香，雞把我叫醒了！」）「驚」就是把他驚醒了。雖然雞叫把商人驚醒了，但是他感到歡喜。為什麼？他馬上就可以去做生意，就可以有好處了。
同理，我們一個願意往生淨土的人，「欣淨土之行人」（如果他不想往生，像那個懶漢一樣，他也無所謂），我們這些希望往生淨土的人呢，病就是我們的雞叫，得了病患，就是「雄雞一唱天下白」，雞叫了，「哎呀，我快到淨土了，鐘聲響起，我大概就快往生了。我現在八十多歲了，不得病還不知道什麼時候雞叫，這雞叫了，天快亮了。」漫漫長夜──六道輪迴的長夜，我們就要告別了；極樂淨土的無量光明就要顯現了。那麼以什麼為報時鐘呢？就以病患。肝癌了，肺癌了……那就是小公雞、大公雞，就要叫醒了。所以，「得病患偏樂」，得了病反而感到歡喜了。「好！我往生淨土的時間快到了。」
有病苦固然難過，但是心裏面要知道：這個，不是催命鬼，這是催我們到淨土去的報時鐘。
小結
這四十八條法語，每一條都簡潔明朗，易讀易懂，乾脆直接。其實，我講這麼多，反而把它的意思蓋住了。大家回去可以反覆讀，「書讀百遍，其義自現」，你反覆念，反覆讀，心中正念分明，知見穩固，信心就堅固。所以，像我們上次說的：「憑而尤憑，『乃至十念』之言；信而更信，『必得往生』之文。」我們凡夫的心總是容易搖擺，你一發現搖擺了，「憑而尤憑『乃至十念』之言」，不動搖；「信而更信『必得往生』之文」，不懷疑！
翻到第288頁。這些法語是慧淨法師從《法然上人全集》當中選出來的，選了四十八條，可見得是很精要的。我每次讀起來都很歡喜。選這些條，有它的道理：四十八條，當然吻合四十八願了；哪一條放前面，哪一條放後面……因為不是法然上人自己寫的文章。如果是法然上人自己寫的文章，放前面就放前面，放後面就後面，不能改變。
現在，慧淨法師把它編成這樣的次第，他也是有考慮的（所以，大家以後看書不能那麼馬虎），我試著來說明一下，未必完全符合慧淨法師的心意。
前面三條，一、二、三這三條，是說明法然上人所依據的傳承在哪裡。這三條，都跟善導大師有關係，尤其第一條，是整個法語、乃至整個法然上人思想的結晶，這一條也就是「四句三選」當中的「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故」，講來講去，就是講這一條，所以叫「萬變不離其宗」，這一句就是宗，這叫開宗明義，第一句就把宗旨標示出來。後面的所有各句，離不開這一條。這一條，我們講過，是脫胎於善導大師的正定業之文：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業。」為什麼叫「正定之業」？「順彼佛願故」。所以，這是第一個綱目，第一條。
第二條，是善導大師的分判。第一條直接講本願念佛，第二條是要弘二門。這是傳承，教判的基礎。
第三條，是善導大師對第十八願的解釋：一向專稱彌陀佛名，即得往生。那麼，這三條就代表法然上人的傳承，他的教理的基礎和依據。
後面，第四、五、六條，這三條是法然上人自己的領解和行持。其中第四條，是他的解，他的理解、安心──解門。五、六兩條是法然上人自己的行門。所以第四條說：「拜見善導和尚之釋，法然眼中，三心、五念、四修，皆具見南無阿彌陀佛也。」他怎麼理解善導大師的教義呢？他不管幹什麼，通通是一句南無阿彌陀佛，這是他的理解；他這麼理解，就這麼做，也就專修念佛。同時，不做文字的、學問式的研究，是「還愚癡生極樂」。第五條、第六條，是說法然上人他自己這樣做，「我是『不足取之男也』；我是『黑白不辨之童子、是非不知之愚人』」。
我們蓮友和學人也這樣講：「我也是不知黑白的童子，我也是是非不辯的愚人。」這個，其實我們講，是不夠資格的。我們如果這樣講，就有一點太……要如實講。你是黑白不知的童子嗎？我看我們什麼對啊、錯啊，跟別人吵嘴吵了半天。吵嘴了，意見分歧了，就是因為是非觀念很重啊！你果然是不知黑白、不辯是非，哎！那這個人……這個是法然上人這樣講才可以啊！我們是希望達到這個境界，但根本沒有達到。如果這樣一講，人家馬上就不服氣了，「你這個傢伙，天天跟我吵嘴」，對不對？什麼事情都搞得很清楚，就是念佛搞不清楚──這就麻煩了。
所以，像近代的印光大師（我這個想法，也是受慧淨法師的啟發），印光大師叫「常慚愧」。我們學印光大師，當然自己也就可能自稱「慚愧僧某某」。慧淨法師說：「其實，我們沒有資格這樣講。我們是不懂慚愧的人。」印光大師他可以這樣說，他是如實的，他可以叫「常慚愧」；如果我們自己這樣寫，就把帽子戴高了。所以，我們往往有的時候謙虛謙虛──你不夠那個資格啊，你沒有那個謙德，你在那裏講大話。還說：「某某人，我很慚愧啊！」你真的懂慚愧嗎？真懂慚愧，就不是這樣子了。所以，我們確實是很可憐！
從第七條開始，是上人化他──勸化他人。一直到最後的結尾。是這麼一個次第。
第七條和第八條，主要是指安心。第七條是講一個比喻，是講法爾之道理，勸我們要安心；安心底下要起行念佛了，當然，安心和起行是不分離的，只是各有側重。如果懂得這個比喻的話，我們就安心了。這個比喻非常好，我經常會讀誦。
這些法語，讀習慣之後，你自然會背。「師父，你會背。」其實，我也沒有背它。那我們講，經常讀，經常念，自然心中就有了。「有法爾之道理，如炎升空，水下流，果中亦有酸有甘，此皆法爾之道理也」，這很簡單，不要你背，很好懂啊，不用背啊，你感興趣的時候，不用故意背，你看了，看了就記住了。
很多人，我很佩服他，他都知道世界上那麼多的歌星。我說：「你能背得住啊？」「那不用背啊」，他感興趣，「噢！球星是哪一個，歌星是哪一個……」他腦子裏一大堆。一樣的道理，他感興趣。
我們呢，對法義感興趣，我們只要看就可以了。「阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡眾生往生淨土之誓願故。所以，一向稱名者，即蒙佛之來迎……」這也是法爾之道理。
我上次也打了這樣的比喻：就像打鼓一樣，做鼓的匠人說：「如果我的鼓做了，你打不響，我就沒有資格叫鼓匠。」如果做的鼓打不響，那叫什麼？他現在既然是做鼓的匠人，鼓做出來了，那你一打就響。
阿彌陀佛在他成佛之前叫法藏菩薩，他要做六字名號的鼓，讓我們十方眾生一敲，他就顯現在我們面前，迎接我們回歸淨土。現在這個六字名號的法鼓已經做好了嘛！那你一敲──一念，用心「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛當下應聲現前。在《觀經疏》裏面，善導和尚解釋說：「阿彌陀佛應聲現前。」應著我們念佛的聲音（就好像應著我們打鼓的鼓點一樣，聲音就出來了），阿彌陀佛就現在我們面前，保護我們，護念我們。這個是法爾之道理。
法爾之道理，就是自自然然、不加勉強造作。你看那個水往低處流，這個很自然嘛！萬川歸大海。我們念佛的人，自然地流淌到極樂淨土的蓮池海會；我們念佛的人，心自然升進到淨土──炎往上升。
阿彌陀佛的本願願力的吸引，就好像長江的江水一樣。我們念佛，我們就好像投到江中的一塊木頭一樣，請問各位：這塊木頭投到長江裏面去，前浪後浪往前推，它的目的地在哪裡？它肯定是到大海裏面去！除非被旁邊的樹枝掛住。
好了，阿彌陀佛的六字名號法水──誓願的力量就像滔滔不絕的長江水一樣，我們念佛，就像這塊木頭投到阿彌陀佛名號的長江裏面，那你不到東洋大海到哪裡去（東洋大海就是極樂世界）？你肯定遲早是要到那個地方，你命終的時候，就到了長江三角洲──長江入海口的地方，那個時候就是命終了。哎，到了大海了。那麼，會不會被繩子掛住、被樹擋住？不會的，因為兩岸都有十方諸佛在護念你，你想到岸邊上，他們就給你往裏推一推，觀音菩薩他們的工作就是這個。你起了疑惑心了，掛住了，或哪天雜行雜修了，一推你，進去了。除非你在旁邊愛好雜行，「哎，你看看，那個法門不錯啊！」旁邊一個雜行的樹枝，你掛在上面，好了，到不了大海了。等到什麼時候一個浪頭打過來，你才從樹枝上下來，再往前走。
所以，我們很多人，過程就是這樣子。他念念佛就停一停，就好像水中的木頭往前走一走，遇到一個雜行雜修的樹杈，在那兒停一下。然後遇到善知識給它一拔，點開了，又往前走一截。哎！又遇到人給他講，「哎！對呀！」他又出了問題了，又在那兒停一停。就是不能夠老老實實地歸到江心，到大海去。
第八條，「雖然懷疑，若念佛者，即得往生」。這個安心就是破除疑惑的。第七條說法爾之道理，「無可疑也」，沒有什麼可以懷疑的，不可能懷疑的事情。如果懷疑念佛能往生，那就是懷疑長江水能到大海去。一旦你還是有懷疑，也沒關係──第八、「雖然懷疑，若念佛者，即得往生」，這下就不懷疑了吧！你雖然心中多少還有疑惑心，只要你念佛，決定往生，「邊疑邊念佛，即得往生」。如果疑心比較重的人，就把這句話經常讀一讀，「沒關係啊，大勢至菩薩告訴我的，雖然懷疑，若念佛者，即得往生。那沒關係。」
從第九條開始，就是講他的起行。起行，先是講念佛容易，易。容易在哪裡呢？第九條說了，「念佛雖有種種之義，稱六字之中，一切皆含」。你也不需要去研究很多的教文、法語。
第十條也一樣，「不知其義，不知其文，也無妨」，你不識字也沒關係，大老粗、文盲，沒關係。很容易，「唯依稱名，必得往生」；「念佛無甚深義」，也不是那麼深奧，也是很容易。為什麼？「但知念佛必往生而已」。這幾條都是講它的容易，九、十、十一、十二都講容易。「唯思本願不虛，稱念必生之外，心無所繫」，很簡單。
第十三、十四是說「念佛無別樣」，也是簡單、容易，你就是稱念六字名號，沒有什麼特別複雜艱難的修行，要這樣做，要那樣做，達到這個，達到那個，沒有，只是「口稱六字名號，心思彌陀之救度」。所以很簡單，「無樣為樣」，臨終佛必來迎。
從第十五到第十七，則是講念佛跟學問的關係，也是反映念佛容易。念佛跟學問是什麼關係呢？「念佛第一」。那麼，念佛第一，是不是學問第二呢？不是。學問沒有位子。「念佛第一，不用學問」。「第一」一般是跟「第二」相比較的。法然上人在這裏講：「欲往生者，念佛第一也。」學問？學問不用，「不用學問」。不過呢，有個轉語，「若為信念佛往生之理，可學之也」，學問如果能幫助我們念佛，那是可以學的；學到之後，如果干擾我們念佛了，就不要學了。所以，上人講了，雖然學，「未知念佛往生之義學而知之，粗知足矣；設得廣學，凡智無幾。莫徒好智解，廢稱名之光陰」，如果那麼學，就是障礙我們念佛了，這樣看，那樣學，研究來研究去……大概知道原則綱要，把握住心要，來念佛就好了。所以，你不懂得念佛往生之理，「學而知之，粗知則足」。這個就是以學解來讓我們行持，不是以這個做為目的，那樣反而干擾了我們念佛的行持。這個是十六條。十七條也是一樣的，「我門徒不可喜好義理，不可喜好理論，若成學者骨，則失念佛矣」，成為一個學者的樣子，外表是個念佛的，皮肉上是念佛的，骨子裏邊認為自己是學者，是一個有智慧、有修行的人，這樣的話就失去念佛了。「若失念佛，則失往生矣」。若失往生呢，則六道輪迴矣。
從第十八條開始往下，到二十五條，是講念佛跟「三心」的關係。「念佛嘛，固然不要學問，但是「三心」很重要啊。「三心」就是說我們念佛人的信心了……」「三心」當然很重要，可是「三心」跟念佛的關係，這裏就把它講解清楚：是以念佛自然具足三心。一心念佛，願生淨土，仰信彌陀的誓願不懷疑，這個自然具足「三心」。
從二十六條開始往下，二十六、二十七、二十八、二十九、三十，是指念佛和我們的根機、罪障、煩惱的關係。這幾方面其實都是一般人容易疑惑的地方，比如學問跟智慧的關係，「念佛要不要學問呢？念佛跟三心的關係怎麼處理？念佛跟罪障，害怕罪障多，害怕妄想重、妄念多……」這幾條都說明：不顧煩惱厚薄，不論罪障輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，應思決定往生。道理都是一樣的。不是說罪障的人沒有資格念佛、念佛不能往生，恰恰相反，罪障凡夫是彌陀本願救度之正機，是阿彌陀佛大悲急切救度的第一對象。阿彌陀佛正是為我們這樣的人，發這樣的大悲誓願。十方諸佛還沒有像阿彌陀佛這樣救度凡夫眾生「三念五念佛來迎」的誓願；十方淨土還沒有容受我們這樣五逆造罪、十惡謗法眾生這樣的淨土。唯有阿彌陀佛是這樣的佛，唯有極樂淨土是這樣的淨土。所以，我們不念彌陀更念誰啊？不生極樂更生哪裡？
三十一條說明厭欣的關係──厭離穢土和欣慕淨土的關係。
三十二條是指我們念佛與工作的關係。這個對我們都有指導意義。
再往下，大多是講信行、善惡、專雜，往生定與不定，自力、他力等等關係。
像三十三、三十四、三十五、三十六、三十七等，這些文都是講信和行的關係、一念跟多念的關係：信取一念，行是多念。關於罪福、善惡的關係，雖然知道罪人也要救度，但應謹慎，不犯小罪；雖然知道五逆十惡都要救度，但應謹慎，道理如此。
第三十八條講念佛跟雜行的區別。念佛是「獨立不插助」，「插助之人生於邊地」。上次沒有講解，也有人問了，說：「哎！插助之人怎麼生到邊地呢？」「插助」，我們講過了，也打過比喻了。「插助」就是它本身軟弱，獨立不起來，就像我們齋堂門前的塑膠水管，它立不起來，必須拿來一根木頭，插在旁邊幫助它。不然的話，它就歪倒了。
做為一個念佛的人，覺得說：念佛，這個六字名號是不是軟得很，要靠我的智慧、靠我的修行來插助一把？那個用不著。
插助的人為什麼生於邊地呢？在《無量壽經》裏邊說：「疑惑佛智，生彼邊地。」你之所以要插助，就是因為疑惑佛智，懷疑：這句名號到底能不能救得了我啊？這句名號到底有沒有力量，是不是軟弱無力、救不了我？有此疑惑，所謂「疑惑佛智」。佛智，如果按照一般通途法門的講解，很複雜：大圓鏡智、根本智……等等，查了很多字典，但是我們不知所云。
以我們淨土宗來講，所謂佛智，就是阿彌陀佛的智慧，就是「稱名必得生」，「你念我的名號，我能讓你往生，這就是我的智慧。我阿彌陀佛就有這個智慧」，其他諸佛還沒有這個智慧，其他諸佛，五逆謗法的眾生稱念他的名號，未必能到他的淨土去成佛啊；法藏菩薩成為的阿彌陀佛，智慧就是如此，慈悲也是如此，願力還是如此。所以，一切的一切就是六字名號。疑惑佛智就是懷疑六字名號，「單獨念佛，能不能讓我往生成佛？」這樣，當然就生於極樂邊地了。
三十九、四十、四十一都是指往生一定，以及不定和一定的關係。「一定」就是心中決定、信順不疑。第四十條，「九個人以為臨終不能往生，也應思我一人決定往生」；若一萬人念佛，九千九百九十九人以為臨終不能往生，也應思我一人決定往生，這個就是經典中所講的「處眾無畏」。一般的人在大眾當中，心不能夠堅定起來，有畏懼。人一多，比如上臺講話，看到底下黑壓壓一片，他就不敢講了，發抖了，這就是有畏懼。一萬個人，有九千九百九十九個人都說「念佛臨終不能往生」他一聽，就不敢講了，「對啊！這裏邊有大法師，這裏邊有修苦行的，這裏邊有修行幾十年的，有功夫成片的，他們都說臨終不能往生，我怎麼敢講我一定能往生呢？」他就沒得到處眾無畏啊！信順彌陀救度的念佛人，我們出去，那叫處眾無畏。猶如獅子，在山林當中，牠是獸中之王，牠出來是沒有任何懼畏的。那些兔子啦、狐狸啦……這些動物見到獅子，「嘩」，四處逃散。我們念佛人走出來，如獅子王，步出林中，怎麼可能怕那些雜行雜修、異解異見的？給人家一講，嚇得抖抖的，「哎呀！這個可能不能往生了」，你心中無底！他不知道阿彌陀佛本願，他不是專修念佛的人。念佛的人，一萬個人，九千九百九十九個說往生不定，應思：我一人決定往生。為什麼？獅子王嘛！對不對？猶如太子墮地嘛！太子墮地了，九千九百九十九個人說他不能做皇上，應知我一人可以做皇上。為什麼？「我是太子嘛！你們不能做皇上，是天經地義的，你九千九百九十九、九萬九千九百九十九，你當然不能做皇帝啦！應思我一人可以做皇帝。為什麼？我是太子啊！你們不是啊。那我做皇上也是天經地義的。」雜行雜修的人，一千個裏邊，難得三五個去往生；我們專修念佛的人，你拍著胸脯，沒有關係！告訴人家：「我某某人，我念佛往生一定。」當然這個不是我們自己炫耀，「某某人，你也來，像我這樣念佛都能往生，你肯定能往生啊！你比我強多了。」
阿彌陀佛要唱歌了：「佛子，你大膽地往前走！」對不對，為什麼？「正念直來，我能護汝」啊，我們背後有靠山，前面有阿彌陀佛招喚、護念，頭頂上還有阿彌陀佛光明，兩邊還有十方諸佛合掌排隊在保護，我們怎麼會不往生呢？所以，這個就能得處眾無畏，之所以如此，是因為我們心中對阿彌陀佛有堅定的信仰，也是因為我們真理在握，這個才可以處眾無畏。不然的話，給人家一講──因為他是大法師，他有名氣，他年紀大，所以他一講話，你馬上把舌頭一卷，哎！不敢講了，不是這樣子的。
法然上人有一個例子，最有意思：他跟他師父兩人，有一次在一塊兒有一個討論。他師父就說：「觀佛為勝。」（念佛，口稱名號不如觀佛）。法然上人不同意，法然上人說：「稱名為勝。」弟子怎麼跟師父兩個辯起來了？弟子非同一般，師父沒辦法了，他就找原因了，他說：「良忍上人（師父的師父，是一位有名的先德）也以為觀佛為勝。」法然上人怎麼講？「良忍上人，不過是早生幾年罷了！」（他不過早出生幾年。不是因為他早出生，他講的就對）「善導和尚亦以稱名為勝。稱名是阿彌陀佛本願」。因為法然上人，他就是處眾無畏，你搬多少人來，「他不過是早出生而已，並不代表他就瞭解淨土的教法」，並不是「他活了一百二十歲，他講的就正確，你這個黃芽子二十歲才出頭，你講的就不對」，不是這樣子。是以你有沒有依據經教，你是不是依善導和尚的教法專稱佛名，決定往生。這叫處眾無畏，不管什麼人來，我心都不動搖。
善導和尚在《觀經疏》裏邊講到，這麼一個念佛的人，面前黑壓壓一片，什麼人？雜行雜修、別解別行的人，在那裏講：「哎呀！造罪凡夫，你只是念佛，怎麼能往生呢？肯定不可以的！」還引經引論。這個念佛的人說：「我也不動搖，不受你破壞，反而增加我念佛往生的信心！」
好了，這幫人走了，又來第二批人，第二批人更了不起了，不是別解別行的人（別解別行的人他還自己沒證果，他還是靠引經據典）。第二批人是阿羅漢。阿羅漢也來了。「你這個造罪凡夫，你光念佛怎麼可以往生？」（那我們一看，馬上嚇得退回去了）他也是沒有關係，「你來也不能破壞，我仍然是專修念佛。為什麼？你講的這些東西都是佛所說，但是這些講的是聖道法門，時別，處別，對機別，利益別，我也仰信，但是我念佛還是決定往生。你講的那些道理都是佛講的，既然聖道法門有道理，淨土法門當然也有道理啊。相信佛所說聖道的教法，也要信佛所說淨土的教法，所以，我都相信。而你不是這樣。你只信一邊，不信另一邊，你只相信聖道門，修戒定慧，斷貪瞋癡，斷除貪瞋癡煩惱才能往生。不相信淨土門所說『不斷煩惱得涅槃』。要知道這兩個法門都是佛講的。為什麼只信其一、不信其二的呢？我兩個都相信。雖然兩個都相信，但是我修行選擇淨土門。為什麼？我貪瞋癡煩惱斷不了啊。所以，那個我雖然相信，但是我修不了啊。我就選擇淨土門。」
第二批打退了，第三批又來了。第三批位次更高，什麼人？是三賢十地菩薩。都來了，揮光吐舌，說：「某某人，你專修念佛，這樣怎麼可以往生？你造罪這麼重，罪業沒有消。」他也不動搖，心中清淨，「增加我上上信心」。
第三批走了，第四批又來了。第四批更不簡單了，報佛、化佛揮光吐舌，遍滿虛空，說：「某某人，這個法門有問題，我有更好的法門，可以讓你學習。」他講：「這個法門決定正確！」他知道這些報佛、化佛不是真的。為什麼？佛佛道同，不可能講的跟釋迦牟尼佛不一樣，更不可能違背阿彌陀佛的誓願。「雖然你們現在揮光吐舌，現神通，現神變。你們講的既然跟釋迦牟尼佛講的不一樣，我就知道你們是魔所變化。」心中不受動搖。
所以，不管何人來動搖，連報佛、化佛來了，都不動搖，何況等而下之？真是菩薩，真是聖者，真是報佛、化佛，那必然跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是一個聲音，異口同音，一個鼻孔出氣，決定不會講兩樣話。
這樣我們就正念充足，正見堅固不動搖。
所以，往生這件大事情，不是聽人家的，也不是比較看人家，而是要看阿彌陀佛的誓願。
第四十二條是講自力和他力的關係。這個也解釋過了。
第四十三條是講臨終正念和來迎的因果次第關係，這個都是容易誤解的地方。
從四十四條往後就是臨終來迎了。我們念佛的人決定往生，彌陀決定來迎。
第四十八條給我們所有念佛的人要臨終的時候，給我們一貼安心劑。「你不要怕病苦，得病患偏樂」。
這四十八條的次第大致如此。