《淨土宗概論講記》（十五）
宗的定義
法相宗的窺基大師（玄奘大師的弟子）在《大乘法苑義林章》當中解釋：宗，為尊、崇、主之義。尊，至尊至上；崇，特崇特仰；主，統領一切。引申即為獨尊、統攝、唯一、最勝等義。
八萬四千法門，有尊、有崇、有主才有宗，否則就沒有宗。
據此，我們可以簡單定義：在佛說的一切法門中，獨尊某一法門為主，並以此法門統攝其餘所有法門之教義體系，即稱為「宗」。
宗的特性
由宗的定義，可知宗有以下幾重特性：獨尊性、統攝性、體系性。
1.獨尊性
獨尊某一法門為主，唯一而無二，不可能有與之並列、平等的法門存在。
如國無二主，在一宗之內，也不可能有兩個平等、並齊的法門。如禪宗獨舉「直指人心，見性成佛」，淨土宗獨舉念佛。這樣才能立宗，不然宗就不能成立。
這是從哪個角度說的呢？是說宗門在修行當中一定是唯一的。
「法都平等」，這話一聽就是沒有宗，修行就沒有宗骨，抓不住要點。
但這並不是因為要立宗才有的武斷主張，而是因為經中本有此義，故據而立宗。比如《法華經》說「唯此一乘法，無二亦無三」，天台據此而立宗。《無量壽經》稱讚阿彌陀佛「我建超世願」「諸佛光明所不能及」「諸佛中之王，光明中之極尊」，淨土依此而立宗。
《法華經》中說「唯有一乘法，無二亦無三」，三乘教法是方便，匯三乘歸一乘，天台據此立宗。如果《法華經》沒有這樣說，能說統攝三乘、建立宗派嗎？所以，依據「唯有一乘法，無二亦無三」，天台才可以立宗。祖師大德立宗都有他們的教理依據。
2.統攝性
以此獨尊無二的法門，統攝其餘一切法門。
這樣就能很好地兼顧佛法的整體。同時，這個宗派才能建立起來。如果在法義上不能高屋建瓴地統攝其他法門，那就無法獨尊無二。
一個宗派，如果不能統攝其他法門，就獨尊不起來。要是國王不能統領全國大眾，怎麼能成為國王？比如，淨土宗念佛稱為正定業，念佛就統攝四個助業：念佛是順彼佛願；讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養是協助，像四個大臣，協助修行人進入本願稱名。念佛為王，統攝四個助行，五個加起來是正行；正行統攝一切雜行、定散萬善；雜行，以要門來講，又可以覆攝一切聖道門的修行：這樣就有統攝性，也有獨尊性，宗才能建立起來。
比如小乘和大乘相比，小乘要獨尊，尊不起來。小乘心量也小，證果也小，怎麼能夠統攝大乘呢？大乘就可以統攝小乘。
大乘裡面又有種種不同：有漸法、頓法，有權法、實法，有偏法、圓法。總是頓法、實法、圓法統攝漸法、權法、偏法。
實，是真實法。權，是方便法。圓，是圓滿的教法。總，是以頓速、真實、圓滿的教法，來統攝漸次的、方便的和偏而不圓的法門：這是大乘的通則。
關於小乘和大乘，現代的佛教界有人說大乘非佛說。我們也沒有理由貶低小乘佛教，因為佛法適應不同根機的眾生。從原始佛教到部派佛教，佛教由部派佛教難以發展。大乘佛教是佛教的一個過程。淨土宗是大乘法門，如果大乘非佛說，那我們在信仰什麼？信仰就沒有根，所以斷斷不能承認這個觀點！大乘不是佛說，那是誰說？誰能說出這樣的教法？誰有這樣的證悟境界？大乘的境界、心量、慈悲、智慧，明顯和小乘法不可同日而語；同時，小乘教法中也有大乘的因素、信息和基因。佛法不能按照考古的方法來推測——作為學問可以那樣做，佛法超情離見，不是以凡夫的時間觀念等等來考量的。
佛教演變的過程，就像一顆樹，苗長出來，五天七天，這個過程，我們叫它「原始佛教」；慢慢經過一個月，長得更高了，叫「部派佛教」；長成一棵樹，叫「大乘佛教」。說大乘佛教不是那個時代說的，非佛說，它不是同一棵樹長成的嗎？就是當時的種子，裡面本來就有這樣的因素，它在一個時間段就顯發出來，怎麼能說它不是佛說的呢？這是自然的演進過程，是沒有問題的。
3.體系性
為了達成統攝，必須有系統的安立，以使一宗之內所有法門，依其相狀、地位、價值、作用等，各安其位，形成整然而嚴密的體系。
有了這個體系，才能保證自宗法門處於獨尊的地位，同時維護佛法的整體性，以使佛一代所說法門各各都有其相應的位置。如此，左右逢源，進退自如，建立一家理論，指導行人修學；否則，支離破碎，漏洞百出，宗都建立不起來，如何指導修行。
統攝，不是強制命令說「我來統攝」；要達成統攝性，必須要有教理體系，必須要有系統的安立。比如，建制封王，要有體系才能保證王位是穩定的，才能保證國家整個架構是穩定的、國家運轉是正常的。這樣，一方面保證自宗法門處於獨尊地位，同時維護佛法的整體性。
建立一家理論，指導行人修學、弘法，必然會面對不同法門、不同根機、不同學派，一定會有激盪的。在教理、行持方面，大家互相之間一定會辯難，因為這是修持，真理越辯越明。如果沒有完整的系統理論，怎麼來應對？自己腳都邁不開，你進一步，人家一說又縮回來了。所以，不管是自己修行，還是指導學人修行，都要有完整的理論。否則，沒有完整的體系和架構，就支離破碎，必然漏洞百出。這樣，宗建立不起來，如何能指導學人修行？
成熟、完整意義的宗
怎麼叫「成熟、完整」呢？比較起來就有不成熟、不完整的。
宗派的建立，有一個逐漸發育成熟的過程：起初源於個人修學的需要，進而成為指導大眾修學的需要；起初源於對一部或少數幾部經典的研究，進而擴及對佛說一代教法的分判整理。
宗派的建立，一開始不成熟，最後發育成熟。起初源於個人修學的需要：個人要修學，就一定要有個抉擇，一定要有個判斷、理由，一定要對整個法門有自己的看法、理解。「進而成為指導大眾修學的需要」，這就更廣泛了。「起初是源於對一部或少數幾部經典的研究，進而擴及對佛說一代教法的分判、整理」，這就成熟了。
宗具「三性」
成熟、完整意義的宗，必然具有獨尊性、統攝性、體系性；否則的話，就是不夠成熟。
宗派的創立，經過六七百年的時間，一開始是經典的翻譯、解釋等等，還沒有形成宗；慢慢形成學派，學派還沒有成為宗派。學派就好像個人有塊地盤一樣，宗派是大一統的狀況。比如淨土宗，雖然是突出淨土三部經的，但它的基盤是整個佛教，對整個一代佛教要有個說明，把一代佛教分成聖道門和淨土門，聖道門又是難行道；天台宗用藏、通、別、圓這四教來判斷一代佛教，然後在其中建立天台宗，稱它為「純圓獨妙」的殊勝法門：這樣就是一個大一統的狀況。學派不像宗派這樣，學派只管它這一塊，就不夠圓熟、成熟。
起初創宗的大德，本於自我修學佛法的特別感悟，進而悲心憫眾，弘揚此法門，所以才要立宗；並非為顯示我能，獨立門戶。
祖師是在這種情況下立宗的。比如善導大師立淨土宗，並非為了顯示他能獨立門戶，而是知道這個法門是佛陀出世本懷，是懷著大悲大智，要弘揚這個法門，救度眾生：是以這個因緣來立宗的。
除了佛萬機普育，萬法並開，諸宗大德弘法，皆是各有所主，各化有緣，也就是各有所宗之法門，以攝化與此法門有緣的眾生。
諸宗大德弘法，都是主某一方面的——主天台、主華嚴或主禪等等，各化和他有緣的眾生；也就是各有所宗的法門，各主一面，以攝化與此法門有緣的眾生。
立宗原為弘法，弘法必有所宗：為突出我之法門，故有「獨尊性」；為兼顧其餘法門，故有「統攝性」；為使自他一切法門整然有序，故有「體系性」。
「立宗原為弘法，弘法必有所宗」，這是兩者的關係。建立宗派的目的，不是為了無事找事立個門戶，而是為了悲心憫眾、弘揚一個法門。
弘法必須要有所宗，一定要有一個宗旨、方向，要有一個主的突破點。宗和弘法，這兩者的關係是密不可分的。為了突出所宗的法門，弘法要突出這個法門的優勝。弘法者本身也有這樣的感悟，同時也給別人這樣的信心，所以它才有獨尊性。
同時，為了兼顧其餘法門，要有統攝性。畢竟所有法門都是佛所說的，要兼顧其他法門，就要有統攝性
為使自他一切法門整然有序，就要有體系性。
這是必然的「三性」的要求。
宗的排異性
系統安立，不容破壞，故有「排異性」，如生命體之排異功能。
「排異性」是什麼意思呢？宗派整個系統安立之後，不可以對它破壞，否則就散架了，就無所謂獨尊，也無從弘法，所以宗有排異性。排異性就像生命體的排異功能。
系統安立，要保持它的穩定性。一旦破壞，系統散架，就無所謂獨尊，也無從弘法。
系統安立，要保持它的穩定性，由於弘法的需要，宗派建立的必要性，所以宗有排異性。
比如，天台宗行人要解釋天台的理論，在天台宗範圍之內，就以智者大師為標準，其他對《法華經》的解釋就不予認可。
修學淨土宗的人，對《觀經》《無量壽經》的解釋，對念佛的解釋，就一定依善導大師，對他宗的解釋就要排斥，不用諱言，肯定不認可它，善導大師說那是「別解別行，異學異見」，當然不能接受。所以善導大師要「楷定古今」。
排異性是很自然的，每個宗派都有排異性。打個比喻：
一個生命體，跟它相應，它就接受；若不相應，它就排異。比如接骨安鋼板，鋼板與原身不同質，身體就會排異。
有人腿碰壞了，接個鋼板，鋼板跟原來的身體不是同質的，不是他本體的東西，身體就會排異，遇到下雨天就會酸疼，這就是排異。
成熟、完整意義的宗派，是活的，就像生命體一樣，有它本身的生命和能量流動，自然就有排異功能，不然就不成其為指導學人修行的活宗，而是死物。
淨土宗也好，禪宗也好，建立起一個宗派，它本體是一個生命體，是非常鮮活的一個系統。加入了他宗的觀念之後，它們不是一體的，那麼本體自然就要排異他宗。
排異性顯示一個宗派的圓熟，顯示它是活的；不然就是死的。如果是一個死人，鐵釘釘進去他也沒反應，他沒有排異性。一個宗派如果是圓熟、鮮活的，一定不會允許隨便什麼觀念、信仰加入進來，它有個非常完整的系統來維護自身。這是它的優點和長處。
宗派的特性，除了獨尊性、統攝性、體系性這三點，其實排異性也是一個重要的特性。「排異性」這幾個字看起來好像是不包容、排斥異己，會引起誤解，所以需要作一些說明。
一個宗派，毋庸諱言，自然是有它的觀念、理論、規範，不允許和它相反、相左的東西來干擾，自然會有這種排異性，這是不需要避諱的。同時，這也是顯示宗派本身的優勝、長處，不然就不知道痛癢。成熟、完整意義的宗派是活的，像生命體一樣，有它本身的生命和能量流動，自然就有排異功能，不然就不能成為指導學人修行的活的宗派，而是死路。
雖說排異，但因為是在對一代佛教已有系統安立的前提下的排異，僅為保證本宗法義純正的施設，所以不會影響佛教整體。
話說回來，雖然說排異，因為各宗派都是佛教，是在一代佛教已經有了系統安立的前提下所謂的排異，它僅僅是為了保證本宗法義的純正而有的施設，所以不會影響到佛教的整體。有必要作這樣的說明。
各宗相生共榮
中國佛教諸宗的建立，很好地起到了突出自我法門、兼顧一切法門的雙向功能，便利眾生各擇有緣法門修行，弘法大業得以有序進行；實為中國祖師之偉大創舉、智慧結晶。
宗派的建立，這兩點一定都要有：既要突出自己的法門，同時還要兼顧其他一切法門。只側重一面，就會傷害佛教整體。如果只突出自己的法門，那會傷害佛教整體；如果沒有原則性，大家都很好，不突出自己的法門，那麼弘法的旗幟都沒有，眾生也無所依從。
宗派建立有很好的作用，「便利眾生各擇有緣法門修行，弘法大業得以有序進行」。有這兩點作用，學人就方便了，整個弘法事業也都會非常有序。
突出我宗法門，依止這個法門的有緣眾生就能信心百倍；兼顧其餘法門，就為他宗預留了推展的空間。這樣雖說有八宗，不但不會彼此掣肘，反而目標一致，如分兵合作，協同作戰，佛教整體弘法大業才會有序進行。
各個宗派儘管講各自宗派的長處和優點，儘管講各自的教理、經典依據，這是不相妨害的。有緣的人就能夠選擇自我修行的法門，心無旁騖。同時，各宗派在整個佛教體系裡像分兵合作一樣。
縱觀中國佛教宗派的成立、發展、演變歷史，只有和諧相處、相生共榮，從來沒有教派紛爭，更不必說流血衝突，充分實證了佛法的空性真理及慈悲精神，反映出佛門祖師的悲智雙融、自利利他。
這是從歷史的角度來看。教派紛爭，在教義上是有的，比如說對於學術性、學理性的研討，甚至是激辯。天台宗就有山家派、山外派，搞了幾十年討論，辯論到底哪一個是正確的，哪一個代表智者大師的觀法思想。這都是學理上的爭論，都是必要的，都是可以的。
關於宗派創立的《略談中國佛教的「宗」》這篇文章就學習完了。對這篇文章，大家學起來可能會覺得陌生，因為大家對「宗」的觀念思考得可能比較少；有關這方面的討論在學界也是不多的，大家目前對此都比較模糊。我們之所以突出這一點，是因為我們在淨土法門處於風口浪尖，擔負著淨土宗復興的任務，也擔負著把法門突出來、給眾生指明方向的任務。這必然要有一個說法，不管是自修還是化他，都要有比較完整的思路、線索、條理來安排這些，不然就會很零碎。
總之，宗派創立是一個偉大創舉，它是不容易的，是非常有必要的。比如，大街上如果車很少，就三五輛，那無所謂，大家隨便開；現在大街上車很多了，那就要有一套交通法規，否則怎麼運行？宗派創立也是如此，經典翻譯得很多，法門很多，有很多人在修行，就一定要有一套規則，來保證自修化他有序化、簡捷化、有效率。這不是件小事情，這是一個偉大創舉。
打個比喻。如果社會是家族式或者部落式的，大家都是老百姓，就可以在一起簡簡單單地居住、生活。但是，如果要成為一個國家，成為一統的局面，就一定要有制度，要有尊卑，要有王、臣等等的安立，這樣才有體系性，才有國家規模。
佛教通過幾百年經典翻譯、研修，到了隋唐時期，一定要有一個安立。不然，法門有很多，都是散的。各個宗派的創宗祖師都不是簡單的人，以他們的智慧和對整個佛法的理解，形成一種判教的系統理論。所以說，安立一個宗派，有它的必然性、邏輯性和大智慧在裡面。
（待續）