《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」三心料簡（一））
把書翻到310頁「三心料簡及法語」這段如果學起來，大家對善導大師的「三心釋」如果沒有仔細讀的話，可能會陌生一點。沒有關係，我在這裏講，大家將來再聽的時候，可以對照《善導大師全集》248頁，「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」──「三心釋」的地方，我來講解。
三心料簡（一）
先把標題說明一下：「三心料簡」。「料簡」是什麼意思？「料簡」就是把它裏面的一些要義的地方、大家會誤解的地方抽出來，並不是依文解義，每條講得很仔細，而是把要點地方給你分析分析，理順理順，把要義說清楚。
《觀經疏》第四〈散善義〉云：
惡之雜善，不可生彼淨土。
原文是這樣說的：「若欲迴此雜毒之善，求生彼佛淨土者，此必不可也。」你要以雜毒之善求生極樂世界，是不可以的，「惡之雜善，不可生彼淨土」。
是以〈玄義分〉云：
定即息慮以凝心，散即廢惡以修善，
迴斯二行，求願往生。
這個前後都呼應到了。〈玄義分〉講「要門」、「弘願門」。「要門」是定散二善，迴向求生。「定」是息慮凝心（這個人如果真的是息慮凝心，禪定心中，他當然是善了，他不可能有惡）；「散」是廢惡修善（惡要斷止、杜絕、廢棄，要去惡行善，廢惡修善。如果有惡的雜善在當中，是不能往生的）。
「迴斯二行」：是迴哪兩種行呢？是息慮凝心的定善、廢惡修善的散善，以這兩種善求願往生，不是以「惡之雜善」，雜有毒惡這樣的善是不可以的，迴向也是不能往生的。
所以，〈玄義分〉和〈散善義〉的意思是一致的。下面又說：
《散善義》云：
上輩上行上根人，求生淨土斷貪瞋。
這是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」解釋完之後，善導大師有一首偈子來總結「上品往生」。這是頭兩句話，「上品上行上根人，求生淨土斷貪瞋」，那就是你要斷除貪瞋煩惱，這樣叫定散二善。這個就不是雜毒之善，這個就不是「惡之雜善」，沒有貪瞋，有貪瞋就是有惡，沒有貪瞋癡煩惱，這叫「純善」。這樣斷貪瞋求生淨土，那就是要門的行者。
然則，今此至誠心中所嫌虛假之行者，
餘善雜行也。
根據前面引用這三句文，作為教理的依據，就得出這麼一個結論：「至誠心」當中所嫌棄的虛假之行，是什麼行呢？就是指念佛之外的餘善雜行。「至誠心」當中主要分為兩大段：
所謂「至誠心」，就是「至者真，誠者實」，是「真實」的意思。「真實」，首先，善導大師就說：凡夫沒有真實，凡夫是「惡性難侵」、「具足貪瞋煩惱」、「心如蛇蠍」，以這樣的心來修行的話，所做的一切，都是「雜毒之善、虛假之行」，「不名真實之業」。
凡夫沒有真實之心。往生要求我們要有真實心，我們又沒有真實之業，那怎麼去往生呢？
那必然要仰投第二種，就是：「阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，無不真實」。他所作所行，完全真實；所施為趣求，給我們眾生，布施給我們，這些也是真實的。所以是反過來仰憑彌陀的真實，去求往生。所以，他說了兩點：
第一個，貪瞋煩惱的凡夫，沒有真實──這個不能往生。你要靠你貪瞋煩惱具足的「雜毒之善」去往生，這是不可能的。彌陀淨土是「大乘善根界」，是報佛淨土，你貪瞋具足的「雜毒之善」怎麼可以往生呢？
那究竟如何去往生呢？就要靠彌陀的真實，這是第二點，所以有這兩大段。
首先是嫌我們凡夫的虛假之行。關於虛假之行，有人理解不一樣（所以要料簡）。我剛才所解釋的，是依法然上人的解釋、善導大師的本意。有人誤解在哪裡？以為虛假之行就是作表面樣子給人家看，表面上講修行，其實不想修行。法然上人說：不是的。這個虛假之行，就是指「雜毒之善」，就是指餘善雜行。念佛之外，為往生這一目的所修的餘行，都屬於虛假之行，都屬於雜善、雜毒，「惡之雜毒」。底下解釋說：
三業精進雖勤，
內心貪瞋邪偽等之毒性雜故，
名雜毒之善，名雜毒之行，
云不可往生也。
是以《往生禮讚》「專雜二行得失」之中，
「雜修之失」云「貪瞋諸見煩惱來間斷」，
故迴此等雜行，
直欲生報佛淨土者，此必不可也。
然以身口二業為外，以意業之一為內者，
謬誤也。
「三業」就是身口意三業，雖然很精進、努力、勤懇在那裏修行，但是內心不調：口也在那裏讀誦，身體也在那裏禮拜，急走急作，心中也想著說：「我應該好好修行，如何如何……」但內心裏面，深層當中，具足「貪瞋邪偽」，貪瞋癡，邪見、虛偽，這樣的毒性，雜在當中。所以，所修的善，叫做「雜毒之善」；所修的行，叫做「雜毒之行」。以這樣的「雜毒之行」，不可往生。
它本身就是毒性的，你想要它沒有毒性，這是不可能的。比如說一個人體內有很多毒素，這個人已經中毒到很嚴重程度，那他身上出的汗都是有毒的，他是毒裏面出來的。
比如說這棵樹有毒，它的枝、它的葉、它的根都是有毒素的，你把它放到水裏洗也洗不乾淨，你再洗，它還是有毒素。比如說苦瓜是苦的，你怎麼洗，還是苦的，它以苦為性。
我們凡夫是貪瞋邪偽，這是我們的毒性，三毒為性，你很難把毒性改變。你所修的一切善，都是雜毒之善，不能稱為真實之業。所以，修行難，就難在這個地方。
「是以《往生禮讚》專、雜二行得失之中」：《往生禮讚》說專修念佛有四得，雜行之人有十三失。雜修之失有十三條，其中有一條說：「貪瞋諸見煩惱來間斷。」修雜行的人，他有貪瞋諸見煩惱間斷，因為有這樣三毒的間雜，修念佛之外的餘善，才叫做雜毒之善、雜行、雜修。
「故迴此等雜行」：要迴這樣的雜行的話──哪種雜行呢？「貪瞋諸見煩惱來間斷」的這種雜行，不是沒有貪瞋毒性的純善。以這樣的雜行：
「直欲生報佛淨土者，此必不可也」：要靠這個想達到報佛的淨土，這是不可能的。
「然，以身口二業為外，以意業之一為內者，謬誤矣」：這個怎麼講呢？善導和尚在《觀經疏》裏說：「外現精進賢善之相，內懷虛假。」「外」和「內」就容易誤解了。一般的理解是：身、口二業，這叫「外」；意在內心裏面，叫「內」，就說思想裏邊是假的，外表修行給別人看。法然上人說：這個解釋不正確。為什麼呢？因為在《觀經疏》裏邊，善導大師自己說「雖起三業」，既然起三業，就包括意業了。
（南無阿彌陀佛）
南無阿彌陀佛。今天有不少新來的。那還是從頭開始。
所謂「三心料簡」，是指對於善導大師《觀經四帖疏》解釋「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」的文意，對其要點、會引起大家誤解的地方，把它提綱挈領地點明出來，法語共有二十多條。
先，《觀經疏》第四〈散善義〉云：
「惡之雜善，不可生彼淨土。」
是以〈玄義分〉云：
「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；
迴此二行，求願往生也。」
〈散善義〉就是剛才所說到的解釋「三心」的地方。說：「惡之雜善，不可生彼淨土。」這個是在《善導大師全集》的242頁，在解釋「至誠心」的地方，大家可以翻開242頁倒數第三行：「眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」這裏就是說的「惡之雜善，不能夠往生彼佛淨土」。
接下來法然上人就引證〈玄義分〉，因為善導大師的思想是前後貫通一致的。〈玄義分〉是這一部《觀經疏》教理的綱要，後面是依據《觀經》的文義來解釋的。〈玄義分〉當中就說到有「要門」和「弘願門」。「要門」就是定散二善。「定善」，「定即息慮以凝心」，在息慮凝心的禪定狀態；「散善」是廢惡修善。這樣不管是定善還是散善，都不是「惡之雜善」，而是廢惡修善，「迴此二行，求願往生」。這裏講的，和「惡之雜善」是有差別的，因為「惡之雜善」是指雜什麼呢？就是雜貪瞋煩惱。下面又引用一段說：
〈散善義〉云：
上輩上行上根人，求生淨土斷貪瞋。
這是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」，第十四觀就是上品三人往生之後，善導大師寫了一首偈子，這是這首偈子的最前面兩句，說這個「上品上行上根」的人，他們求生淨土，是以斷除貪瞋煩惱而求生西方極樂世界，這個是上根之人所能做得到的，他不是「惡之雜善」，因為斷掉貪瞋煩惱，以這樣的善去求往生。上人引用這三段文，說明他的意思是一致的。
然則，今此至誠心中所嫌虛假之行者，
餘善雜行也。
三業精進雖勤，
內心貪瞋邪偽等之毒性雜故，
名雜毒之善，名雜毒之行，
云「不可往生也」。
這個就是法然上人作出的結論，根據上面三段引文，就在解釋「至誠心」當中所說的「虛假之行」是指什麼呢？是指「餘善雜行」，就是指念佛之外的一切修行，「餘善」，因為不斷貪瞋煩惱的緣故，所以叫做「雜行」，這個叫「惡之雜善」，這個叫「虛假之行」，這個「不可往生」。
「至誠心」就是真實心。首先，不真實的就要嫌捨，「嫌」就是嫌棄，要捨棄了；然後真實的，要選取，要靠這個真實才能往生。法然上人接下來解釋說：
「三業精進雖勤，內心貪瞋邪偽等之毒性雜故，名雜毒之善，名雜毒之行，云不可往生也」：這樣的一個修餘善雜行的人，雖然他三業（身業、口業、意業）都在那裏很精進，勇猛勤修，但是由於他內心當中有貪瞋煩惱，邪見不實，毒性參雜之故，名為「雜毒之善」，名為「雜毒之行」，所以說不可以往生。
那我們能修的，頂多就是一點「雜毒之善」，我們每個人，誰身上沒有三毒呢？這個「毒」就是貪瞋癡的三毒，由這個三毒的心所發動出來的。比如說我們行善，行善如果說是「三輪體空」了，這個就不是「雜毒之善」了。「三輪體空」，就行布施來講，就是無有布施者，無有受施者，無有布施之物，這個就是沒有貪瞋煩惱了。可是我們行善業布施，都是有貪瞋煩惱在當中的。這個是本性所決定的。比喻說像苦瓜，它的本性就是苦的，它的性就是苦。既然以苦為性的話，你切成的每一片每一片，你拿出其中最漂亮的一片來看，它還是苦的。我們每個人，我們的性是毒性的，所謂「三毒為性」，這樣的眾生（聖道的修行一定要戒除貪瞋癡的煩惱，轉換、滅除這個毒性），既然內心有貪瞋癡的煩惱，我們所做的每一件事情就好像苦瓜，切成一段一段、一片一片的，每一件事拿出來嘗，都有毒性，都是不清淨的，依靠這個，要往生阿彌陀佛的極樂報土，完全是因果不相吻合、氣氛不相交接。
是以，《往生禮讚》「正雜二行得失」之中，
「雜修之失」云：
「貪瞋煩惱來間斷」，
故迴此等雜行，
直欲生報佛淨土者，此必不可也。
然以身口二業為外，
以意業之一為內者，謬誤也。
既云「雖起三業」。
豈除意業乎！
又虛假者、誑惑者，亦謬誤也，
既云「苦勵身心」，
又云「日夜十二時急走急作，如炙頭燃者」，
云何假名之人如此哉！
正是雜行者也。
雜行的損失，就是因為有貪瞋諸見煩惱在中間間隔、間斷。
「故迴此等雜行，直欲生報佛淨土者，此必不可也」：報佛淨土是純粹、真實、清淨的世界，不可能容許貪瞋煩惱來到這個地方。好像大光明當中，不可能容有黑暗，黑暗不可能拿到光明裏面去。所以，在阿彌陀佛淨土當中，不容貪瞋煩惱的雜修，這個不可以到阿彌陀佛報土當中去往生。
我們作為凡夫，能夠到報土去，當然靠「雜毒之善」不能往生。
其實，我們連「雜毒之善」修起來也都是很勉強的。那怎麼去往生呢？只有靠阿彌陀佛的誓願，靠六字名號。而六字名號是純真、至善的，是阿彌陀佛因中所修行的，不含一切雜毒，點點滴滴都是真實的。
這是法然上人解釋善導大師那段話，即「虛假之行」、「雜毒之善」、「雜毒之行」就是指雜行雜修──念佛以外的餘善餘行。不管你怎麼精進修行，性質定下來是「雜毒之善」。
下面是破斥人家的誤解。有的人誤解說：「身、口二業為外，意業為內。虛假之行是他的外表：身，身體表現出來的；口，就是語言說出來的，這兩種叫表業，在外表。一般講意業，是在內心，看不到的。所以，外表講他修行，內心裏邊他並不想修行。這個叫做虛假之行。」這種解釋，法然上人說：這是錯誤的。為什麼呢？因為善導大師說「偈云：雖起三業」，善導大師解釋「雜毒之善」，雜修雜行的人，說他是「雖起三業」，「三業」就包括意業，並不是意業不想修行、意業不想行善，不是的。他意業也是想修行，所以叫「雖起三業」。
「豈除意業乎」：哪能把意業排除在三業之外、叫做意業是虛假呢？意業，在他本身來講，也是認為「我是真的想修行的」，真的要行善。
「又虛假者，誑惑者，亦謬誤也」：又有人把虛假解釋為誑惑，就是騙人。這個解釋也是錯誤的。為什麼呢？因為善導大師在這裏這樣講：
「既云『苦勵身心』，又云『晝夜十二時，急走急作，如炙頭燃』者」：這個雜行雜修的人，他的狀況，他不是作表面文章騙人家，他是苦勵身心，自己很精進，很勇猛，很艱苦。人家看到看不到，都這麼修行。日夜十二時，從白天到晚上，十二個時辰，就是二十四小時不休息，「急走急作」。哪有騙人的人，半夜人家都睡著覺了，都看不到他，他來騙人，騙誰呀？所以，他是內心裏面真正認為自己在修行。努力到什麼程度呢？
「如炙頭燃」：好像頭上著了火一樣，這樣的努力。
「云何假名之人如此哉」：哪有一個作表面文章給別人看的人像這樣修行呢？不是這樣的。
「正是雜行者也」：上人排除了這個錯誤的見解，更加說明前面這種解釋正確──就是因為他是雜行雜修的人，儘管他日夜十二時急走急作，因為內心的貪瞋、邪偽沒有排除，雜有貪瞋、邪偽這樣的雜毒，所以稱為「雜毒之善」。這樣的雜行是不可往生報土的，所以要排除。那我們怎麼去往生呢？
次，所選取之真實者，
本願之功德，即正行念佛也。
是以〈玄義分〉云：
「言弘願者，如《大經》說：
一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
是以今文云：
「正由彼阿彌陀佛，
因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，
三業所修，皆是真實心中作。」
由阿彌陀佛因中真實心中作行，
不雜毒惡之善，故云「真實」也。
其義以何得知？
次之釋云：
「凡所施為趣求，亦皆真實。」
此之真實施者，施與何人？
「深心釋」之中，
第一之釋云「罪惡生死凡夫」，
施此眾生也。
造惡之凡夫，即是憑此真實之機也。
云何得知？
第二之釋云
「阿彌陀佛四十八願攝受眾生」等文，
如此可知也。
所以，大家要明白：要到極樂「清淨無為涅槃界」的報土，靠「雜毒之善」是不可往生的。阿彌陀佛為我們選取的真實者（前面講的不真實，這裏講真實），是哪裡呢？是本願的功德，就是正行念佛。
「是以《玄義分》云：『言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。』」：為什麼引用這一段呢？這一段就說明是選取的真實。因為「一切善惡凡夫得生者」，善惡凡夫靠雜行、靠雜毒之善，不可到報土。他能往生，「得生者」，「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。這就選取阿彌陀佛的大願業力為真實──本願功德為真實，選取真實本願功德往生淨土。
「是以今文云」：在這一段文當中，善導大師就說了：
「正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那三業所修，皆是真實心中作」：選取的真實，就是阿彌陀佛因中行菩薩行的時候，念念之間所修的都是真實心中所作的。不像凡夫所作的，是貪瞋、邪偽心中所作。法藏菩薩真實心中點點滴滴所作，「三業所修，毫無虛假」。依阿彌陀佛因中所修的功德，成就了六字名號，選取作為我們往生的真實功德。
「由阿彌陀佛因中真實心中作、行，不雜毒惡之善，故云『真實』也」：所以，這個叫真實。
曇鸞大師在《往生論註》裏邊說到功德有兩種，哪兩種呢？「一者不實功德，二者真實功德」。
什麼叫「不實功德」呢？就是凡夫、人、天諸善，若因、若果，都是顛倒，都是虛偽，都是輪轉相、無窮相，這個不是真實功德。你所修的，頂多是人天諸善，你怎樣都是顛倒、虛偽，就是因為都是「雜毒之善」。
「二者真實功德」：「菩薩所修，順法性故」。菩薩能夠乘性修行，沒有任何的邪偽雜毒，這個叫做「真實功德」。不顛倒，不虛偽，「能夠安置眾生至於畢竟清淨安樂之處」。所謂的菩薩，就是法藏菩薩（當然一切諸大菩薩都是如此），不過，以淨土門所說「選取真實功德」，就指法藏菩薩，他的修行順法性，「能夠安置一切眾生至清淨安樂之處」，就是讓我們眾生往生淨土。
「其義以何得知？次之釋云：『凡所施為趣求，亦皆真實』」：那就是在下面，善導大師也說了：怎麼知道是選取阿彌陀佛因中的真實呢？底下善導大師就講了：凡所施為趣求，都是真實。是阿彌陀佛他所施，或者我們趣求去往生，都要真實。
「此之真實施者，施與何人？『深心釋』之中，第一之釋云『罪惡生死凡夫』」：這個真實功德，布施給什麼人呢？就是兩種深信當中的第一種深信，就是阿彌陀佛的真實功德，布施給我們罪惡生死凡夫，「施此眾生也」。
「造惡之凡夫，即是憑此真實之機也」：那我們這樣造罪眾生，剛好是憑阿彌陀佛所施與的真實，這樣的根機。
「云何得知？」就是第二釋「法深信」當中所說的：
「『阿彌陀佛四十八願攝受眾生』等文，如此可知也」：阿彌陀佛四十八願攝受眾生，就是攝受前面這個罪惡生死凡夫。從佛的角度來講，是佛願攝受這樣的眾生──罪惡生死凡夫，也就是把他的真實功德，施給這樣的眾生。而我們眾生，罪惡生死凡夫，就是憑藉阿彌陀佛四十八願，這個攝受功德，去往生淨土。
我們再看善導大師的原文，可能更清楚一點。《善導大師全集》242頁。我們從第三行開始：
《經》云：
「一者、至誠心」。
「至」者真，「誠」者實。
欲明一切眾生，
身口意業，所修解行，必須真實心中作。
解釋「至誠心」。「欲明」的「欲」，這裏經文說「至誠心」，是要說明什麼呢？就是想要說明這一件事情：一切眾生，身口意三業，所修的解和行──「解」、「行」是兩個字，解、行的關係，是依解而起行，行是由解而生發的，必須在真實心中所作，這才可以。
這一段話說明什麼呢？《觀經》這一段說「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」，然後說「具三心者，必得往生」，不是單獨就「三心」而講，是指出「三心」有一個物件、目標，所要達到的事情才講真實、不真實。真實指什麼真實？「深心」是指什麼「深心」？「迴向發願心」又是幹什麼呢？雖然沒說出來，但是包含在這裏面，所以說「欲明」。「欲明」就是這裏還沒有講得完全透徹。善導大師在解釋的時候，在「深心釋」當中就說出了五種正行。所以，這裏說「一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作」。
因為本來「三心文」當中，也沒有說到行，就說「三心」。這裏法然上人就解釋說：這裏雖然說「三心」，並不只是就心的狀態來講的，而是指心引發的行，這個行必須是真實心中所作；「深心」也是一樣的，這個行也要深心中所作；「迴向發願心」，就是我們解行的目的到哪裡去？在這裏解釋，就可見得善導大師是心行不分開，信行是一體。
也有人誤解說：「具三心者，必得往生，那我有三心了，我不用修行就可以往生了。」其實不是這樣。「三心」有它含攝的物件、內容。內容就是身口意三業所修解行。善導大師在「三心釋」當中的「深心釋」裏面講「五種正行」，這裏只是還沒有把它詳細地展開。
既然說必須是「真實心中所作」，下面就自然排除哪一種呢？虛假，這個必須要嫌棄、捨棄掉：
不得外現賢善精進之相，內懷虛假。
貪瞋邪偽，奸詐百端，
惡性難侵，事同蛇蠍。
雖起三業，名為雜毒之善，
亦名虛假之行，不名真實業也。
你不能是外表看起來很賢善、精進，在那裏努力修行，但是內懷虛假。這個「外」和「內」，有人就誤解了，就以為「內」是意業，「外」是身、口二業。所以，前面法然上人才破除這種解釋說「三業起行」，不是說「內」是指意業，因為前面也講了，「身口意業所修解行」，不是以身、口和意來比內外，而是以我們內心本來存有三毒，這個叫「內」；身、口、意三業通通叫「外」。
「不得外現賢善精進之相，內懷虛假」：「內懷虛假」是指哪些呢？就是指下面這些：「貪瞋邪偽」，這是內懷虛假之相。
「貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍」：這就是內懷虛假之相。貪瞋、煩惱、邪見、偽信、奸詐百端，這都是惡性，難以改變。我們凡夫的貪瞋癡三毒惡性，確實難以改變。「事同蛇蠍」，如同蛇和蠍子。蛇和蠍子是有毒性的：蛇有毒，它咬什麼，什麼就有毒性，所以說「牛飲水成乳，蛇飲水成毒」，它噴出來的液體是有毒的；蠍子也是毒的，咬到哪裡，哪裡都有毒。我們凡夫就跟蛇蠍一樣，內心懷有貪瞋癡的毒素。下面說：
「雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也」：內心懷有貪瞋邪偽、三毒的眾生，猶如蛇蠍的毒素一般。像這樣的眾生，雖然起三業，不管身業、口業、意業，通通叫做「雜毒之善」。
以我們自己來講，還覺得說：「我很努力啊！我沒有虛假心啊，我確定認真地在行善法啊。」但是，本性是蛇蠍的毒性之故，名為「雜毒之善」。以此來講，不能成為真實之業，叫做「虛假之行」。
不是說你故意騙人，這樣講，冤枉你了。只能說這種修行，不構成真實的解脫生死輪迴的力量，要拿它來解脫生死輪迴，就是假的，談不上。所以叫「虛假之行」。
「不名真實業也」：這個不能叫做真實業，不能讓我們真實解脫生死輪迴。
若作如此安心起行者，
縱使苦勵身心，
日夜十二時，急走急作，
如炙頭燃者，
眾名雜毒之善。
欲迴此雜毒之行，
求生彼佛淨土者，
此必不可也。
何以故？
正由彼阿彌陀佛，
因中行菩薩行時，
乃至一念、一剎那，
三業所修，皆是真實心中作；
凡所施為趣求，亦皆真實。
「若」是如果，如果像這樣子的安心起行（前面的解行），什麼叫「安心起行」呢？就以為，「你看！我在努力地修行啊！我在三業起行想往生啊！這樣應該可以了吧！這叫安心。我這樣大概可以往生了……」這樣的修行，這樣的安心，這樣的起行，就是你達到什麼程度呢（何況我們達不到）？就是你「苦勵身心」，打佛七，一天一夜不睡覺，然後，七天七夜不睡覺，打般舟，四十天、九十天，都是「雜毒之善」，不名「真實之業」，無意義，沒有意義。
當然，意義是從雙方面來講，這是提高標準了。從真實解脫、真實功德、真實業來講，我們達不到。我們自己修持，還是瞭解彌陀本願，仰投佛願，還是要精進勤修了。
「如此安心起行」：往往就靠自己這樣的雜毒之行，即使你這樣的話，達到這個程度，「日夜十二時」，古代講時辰，一個時辰是兩個小時，叫「日夜十二時」，日六時、夜六時；「急走急作」，在那裏急得要命，「怎麼辦？怎麼辦？」急得團團轉，去修行；「如炙頭燃」，像頭上著了火一樣（頭上著了火，你們還會等一下嗎？哎，頭上著了火了，肯定不會等第二秒鐘，趕緊把它撲滅），達到這種程度，「眾」就是即使如此，這一切，都叫做「雜毒之善」。
所以，如果以這一段做為鏡子來看一看，我們就可憐了，我們連這個「雜毒之善」都談不上，我們有沒有「日夜十二時，急走急作，如炙頭燃」呢？我們還在悠悠晃晃。
「欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也」：我們善導大師經常講，都是很肯定的話，「易得往生」，「必得往生」，「定得往生」，「即得往生」，「無不往生」……等等。這裏講「必不可也」，乾脆、徹底。這裏就說了：要迴此雜毒之行，求生彼佛淨土，必然不可以。這就非常乾脆，讓我們在這裏死了這條心──這是不可能的事情！
為什麼不可能呢？「何以故？」接著做一個比較。因為阿彌陀佛的因中修行是真實的，他的淨土是真實的，你的虛假和他不相應，這是第一個解釋；第二，既然如此不能往生，我們又如何去往生呢？底下說：
「正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念、一剎那，三業所修，皆是真實心中作」：這是阿彌陀佛的真實功德。接下來說：
「凡所施為趣求，亦皆真實」：阿彌陀佛所修行的都是真實的，「凡」是一切，所施給眾生的。「趣求」，「趣」是到達，「求」是欣求往生的。他施於眾生的是真實，眾生欣求、願意往生，也要真實。所以，都要真實。阿彌陀佛把他的真實功德布施給我們；我們仰仗阿彌陀佛的真實功德去往生，這就跟阿彌陀佛的真實報土就相應了。
我們還來回到《法然上人全集》311頁。學習教理有點麻煩，大家文句不太熟悉，翻來翻去，「師父讓我們翻了一上午的書……」311頁，倒數第二行，前面講這些聽不懂沒有關係的，只要知道念佛一定往生就好了，只是如果想做法師、想弘法，這些關關節節過不去，就有人問倒你。
也有這樣的根機，他過不去，他就不能相信。「哎！你看看，是這樣子的。」比如說剛才解釋的那一段，「這個虛假之行，就是想騙人，以這樣的虛假之行，善導大師說不能往生；像我這麼用功的，我這個不是虛假，我應該可以往生的」，那你就要拿出來，「哎！不是指你的意業，是指你有貪瞋邪毒」，這麼一講，他心裏面就明朗了。所以從教理來講，還是要瞭解。
五種正行之中「觀察門」者，
非十三觀之定善；
散心念佛之行者，
對極樂之莊嚴，
想像欣慕心也。
「五種正行」，第一是讀誦，第二是觀察，這個「觀察門」是指什麼呢？不是「十三觀」之定善，是散心念佛的人，「對極樂之莊嚴，想像欣慕心」。五種正行，都算是正行；除了稱名是正定業之外，其他四種是助行。這裏所講的觀察正行，不是特指十三觀的定善，那個是高級的，很難的，我們做不到。這個觀察正行，我們也能做得到。是哪種人呢？散心念佛的人──我們都是散心的人，我們念阿彌陀佛名號，對於極樂的莊嚴，想像欣慕心。這一點都做得到啊，所以大家都有觀察正行。
比如說我們誦《阿彌陀經》，誦到極樂世界的蓮花「微妙香潔，青色青光，黃色黃光」，你心裏多多少少也很喜悅，「想像欣慕」，「哎呀！好啊！七寶池，八功德水，什麼樣的寶樓閣，也想不到，反正我想一想，大概就是那樣子。」你有想像，也有欣慕，願意去往生，這就是觀察正行。
因為五種正行是在〈散善義〉當中，在「深心釋」裏邊，如果把〈定善義〉的十三定觀拿來做五種正行的觀察正行，我們做不來的──不是這樣子。想像、欣慕極樂的莊嚴，就是觀察正行。翻過來312頁：
釋「迴向發願心」之初云：
「真實深信心中迴向」者，
是此「三心」中之迴向心也。
「過去今生諸善」者，
「三心」以前之功德，
改為迴向極樂也；
非云「三心」之後行諸善也。
「迴向」前面加了好幾個定語：「真實深信心中迴向」，「真實」就是前面的「至誠心」；「深信」就是第二個「深心」；然後這裏說「迴向心」。這個迴向往生，是在真實、深信這樣的心中迴向往生的。真實深信什麼呢？真實深信自己是一個罪惡凡夫，這不是假的；真實深信我這樣的罪業凡夫，仰靠佛願，稱名必得往生。
既然如此的話，他的迴向是迴向什麼呢？這底下就有疑問了。善導大師解釋說「過去今生諸善」──「過去今生諸善」，就有人對「迴向」起疑惑心了，念佛之外再去修別的善迴向了。如果這樣的話，跟前面那個真實深信裏邊也有矛盾了。因為既然真實深信自己是罪惡凡夫，唯有靠念佛去往生的話，怎麼可能又離開念佛，修別的雜行雜修來迴向呢？如果說沒有這樣的話，為什麼說「過去今生諸善」來迴向呢？所以，法然上人解釋說，「過去今生諸善」是：
「『三心』以前之功德，改為迴向極樂也，非云『三心』之後行諸善也」：這一解釋，我們心裏就通達了。怎麼叫「三心以前」呢？就是還沒有發「三心」，還沒有進入專修念佛（說到底：內心叫做信心，外表就專修念佛），還沒有信順專修念佛之前，也修了善，過去的，今生的，把這些功德，本來準備求開悟了，求人天福報了，求下一世生天等等，不求了，通通轉過來，回到極樂，把它收回來，轉到淨土。不是說「我已經發得『三心』了，我願意專修淨土了，然後另外再去特別修諸善來迴向……」不是如此。一旦入專修念佛，那就是一向念佛。
當然，隨分隨緣修行善事，那是我們應當做的，不是覺得說「我念佛往生不定，然後要特別修行善法，迴向幫助往生」，那個就錯誤了。
我們再來看善導大師原文，請翻到《善導大師全集》252頁。這些經文法句，如果沒有善知識、明眼人給我們點醒，以我們來講，是看不懂的（所謂一部《紅樓夢》，各人有各人的讀法，有人讀的是才子佳人，有人讀的就是做生意買賣，有人讀的就是王權的衰落，等等）。一部《觀經疏》也一樣，如果你不能夠體悟善導大師的立場，不能站在阿彌陀佛他力本願的立場來解釋淨土門的話，如果以自力的眼光來看，「哎，這是講自力啊！」這都是沒有把握住實質，這叫「死於句下」，在文字當中死掉了。所以要前後貫通，要能夠把握根本核心，萬變不離其宗，把握它的宗旨，這個是最重要的。讀經讀教，這是一個要點。
言「迴向發願心」者：
過去及以今生，
身口意業，所修世出世善根，
及隨喜他一切凡聖，
身口意業，所修出世善根，
以此自他所修善根，
悉皆真實深信心中，
迴向願生彼國，
故名「迴向發願心」也。
過去世、今世所修身業、口業、意業，不管修的世間善根，還是出世善根，自己所修的，以及隨喜其他一切凡聖，不以自己修的，人家若凡、若聖，他的身口意所修的世、出世善根。
「以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，迴向願生彼國，故名迴向發願心」：這裏如果不是善知識解釋的話，或許我們讀到這個地方，把念佛放下來，又去修別的來迴向了。上人就解釋說，這是「三心」發得之前，「三心」之前所修的，通通拿來迴向，不是「三心」之後再去做。所以叫「真實深信心中，迴向願生彼國」，真實的深信自己是造罪凡夫，定散二善，我們沒有方便，沒有辦法，沒有可能，我們來專修念佛了。以前呢，不管是多多少少所修到的，都把它迴向到極樂。