「二河白道喻」給念佛人的啟發
善導大師《觀經四帖疏》「二河白道喻」文（《淨土宗聖教集》第656頁）：
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各闊百步，各深無底，南北無邊。
正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。
此道從東岸至西岸，亦長百步。
其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。
此人既至空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。
此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：「此河南北不見邊畔，中間見一白道，極是狹小。二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑。」
正欲到迴，群賊惡獸漸漸來逼。
正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我。
正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。
當時惶怖，不復可言，即自思念：「我今迴亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，我寧尋此道向前而去。既有此道，必應可度。」
作此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
又，西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。
或行一分二分，東岸群賊等喚言：「仁者迴來！此道險惡不得過，必死不疑；我等眾無惡心相向。」
此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進，念道而行。
須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。
此是喻也。
次合喻者：
言「東岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
言「西岸」者，即喻極樂寶國也。
言「群賊、惡獸詐親」者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。
言「無人空迥澤」者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。
言「水火二河」者，即喻眾生貪愛如水、瞋憎如火也。
言中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。
又，「水波常濕道」者，即喻愛心常起，能染污善心也。
又，「火焰常燒道」者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也。
言人行道上「直向西」者，即喻迴諸行業，直向西方也。
言「東岸聞人聲勸遣，尋道直西進」者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。
言或行一分二分，「群賊等喚迴」者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。
言「西岸上有人喚」者，即喻彌陀願意也。
言「須臾到西岸，善友相見喜」者，即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，迷倒自纏，無由解脫；仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。
善導大師的「二河白道喻」對我們有很多啟發，主要有以下幾點。
一、阿彌陀佛為我們放了一條願力的白道
這個人孤孤單單，代表我們孤獨地來到世間，獨生獨死。我們生下來抱有邪見，沒有善知識隨身，結交惡友，被群賊──六塵、六識、五陰、四大所逼迫，這個時候，我們想解脫，所以往西邊走。
發心修行之後，才覺得「我怎麼這麼多煩惱！我貪心怎麼這麼重！我瞋心怎麼這麼重！」所以說「忽然中路見有二河」。
我們要到對岸，到西方，靠我們自己飛過去嗎？飛不過去。所以，阿彌陀佛用他的願力，放了一條願力的白道，從西岸直接鋪到東岸。水火二河有多寬，白道就有多長，這說明我們的貪瞋煩惱有多長久，阿彌陀佛的救度就有多長久。只要有貪瞋存在，就有彌陀的救度存在。阿彌陀佛就在我們貪瞋具足的心中，架設願力的白道：阿彌陀佛就是要救度這樣的眾生！
當時這個人情況危急，他也沒有時間去顧及水火二河。我們往往說：「求生西方，要先息滅貪瞋癡煩惱。」我們無始劫來都在貪瞋造業，「其深無底」。阿彌陀佛憐憫我們說：「你如果想把水火二河的水抽乾、火撲滅，那就來不及了，也根本不可能！所以，我就為你建了一條願力的白道，你就順著這條願力的白道走過來就好，我來保護你！」
阿彌陀佛瞭解我們這樣的眾生，讓我們在貪瞋煩惱的心中稱念南無阿彌陀佛，這叫「念念無遺，乘彼願力之道」。「不管貪心、瞋心，我還是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就這樣一心正念，一路走下去，直接走到西方。
二、念佛不必顧慮貪瞋煩惱
阿彌陀佛願力的白道，六字名號的功德，會不會被我們的貪心之水染污？不會。會不會被我們的瞋心之火燒滅？不會。如果是我們自己所修的，就會被燒滅，被染污。因為我們自己所修的，都是無常生滅的，自己的心就能染污它。既然是阿彌陀佛所修的，就不被染污。就好像我們說的比喻，「流急月不去，心亂佛常住」，月影在水面上，水淌得再快，月影也沖不走。話講回來，如果不是天上的明月倒映在水面上，而是一根草在水面上，是不是很容易就被沖走？因為草和水是一體的，是一個境界、一個層次的。水一淌，就把它沖走了。但是，天上的月亮不會被水限制，它在天上，它投影下來，水淌得再快，也沖不走它；不僅沖不走，水到哪裡，月亮就映到哪裡。
水代表我們的妄心，月亮代表阿彌陀佛六字名號的功德，六字名號的明月從極樂的天空映到我們心中。我們雖然有貪瞋心，但是，再大的水沖不走它，再大的火燒不了它，如如不動，金剛不壞，不受染污。
所以，我們只管念這句南無阿彌陀佛，不用顧及我們的貪瞋煩惱。
三、「願生心」即是「清淨心」
貪瞋煩惱，染污為性；願力白道，清淨為體。在佛一邊稱為「願力之道」，在眾生一邊稱為「清淨願往生心」，這是因為彼佛願力發起眾生願往生心。彼佛願力以清淨功德為體，故眾生願生心也稱「清淨」。
貪瞋煩惱與願生心相比，從現象看，一強一弱。貪瞋強，喻如水火二河；願心弱，喻為四五寸白道。從本質看，一染一淨，或說一虛一實。貪瞋染污，顛倒虛偽；願心清淨，真實不虛。一實勝多虛，所以「貪瞋煩惱中生清淨願往生心」的眾生，必得往生。
只要願生淨土，這個心就是清淨的，所以叫「清淨願往生心」。除了這個願生心是清淨心，我們其他的心都是染污心。我們經常說「清淨心」，什麼是清淨心呢？願生心就是清淨心。這個願生心不是我們自己本身所能生得起來的，它是佛的心來到我們心中，所以叫清淨心。
願生心就是清淨心，就是佛心。願生心即是大菩提心。
如果就我們凡夫來講，我們原本沒有願生心。凡夫願什麼呢？升官、發財、長壽、健康、平安──五欲六塵，這是凡夫的願望。
我們生活當中有種種的失意、苦惱，這是逆增上緣，讓我們厭離。但是，如果沒有阿彌陀佛在對面呼喚，我們也想不起來要求生西方淨土。有的人，家庭破裂了，內心痛苦，結果就上吊自殺了。他的厭離，是以自殺的方式表達。我們是感受到人世間的無常、苦惱，然後有佛的正法滋潤我們的心，有淨土，有阿彌陀佛的招喚，所以我們才會願生淨土。
我們願生淨土的心，不是我們自己能發得起來的，「從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥」，不是污泥自己能長出蓮花，必須有人去種。我們能發願生心，一定要有種子。在娑婆世界，在我們凡夫身上、貪瞋心中，原本沒有願生心，是阿彌陀佛呼喚我們說：「苦惱的眾生啊！你要往生我的淨土！」也就是第十八願當中的「欲生我國」四個字，法藏比丘發的誓願：「十方眾生，你要欲生我國！你要來生我的淨土！」這樣，我們聽懂了，我們答應了，我們就願生彼國了。這就是阿彌陀佛願我們眾生去往生的心在我們心中落實下來了，所以，願生心來自第十八願，這叫作佛心。既然是佛心，佛心無不清淨，所以叫作「清淨願往生心」。比如說有一個老農民，他在農村住習慣了，習慣於早晨到田裡除除草，看看莊稼，覺得日子過得不錯。雖然生活艱苦一點，家裡也沒有電話，出門也沒有汽車，但是他很樂意過這樣的生活。他的兒子在大城市裡工作，覺得「我爸爸在鄉下，出門交通也不方便，燒飯還要去砍柴，不如城裡生活舒適」，三番五次請他爸爸到城裡住。其實，他爸爸不願意去。但是，兒子一再邀請，爸爸就說：「那就答應你一次吧！其實我不想去，是你叫我去的。」所以，爸爸後來想到城裡去，是兒子的心，不是爸爸的心。兒子要爸爸去，爸爸也只好去。有個成語，叫「推心置腹」，就是說：「把我的心拿出來，放到你的肚子裡。」形容講話很懇切。阿彌陀佛也是一樣，把他的心塞到我們心裡，塞到我們這些整天追求五欲六塵、埋沒在三界六道當中的眾生心裡，呼喚我們說：「你要來生我的淨土！」釋迦牟尼佛也說：眾生聞者，應當發願，願生彼國。
懇切地勸導我們。慢慢地，我們就開始願生了。所以，我們的願生心──「清淨願往生心」，它的根本，是法藏比丘第十八願裡的「欲生我國」，就是佛心。即使有人開玩笑說他願意往生極樂世界，也是佛的願力在他身上起的作用，也是佛心的顯現，只不過他沒有認識到這些罷了。所以，清淨心就是願生心，願生心就是清淨心。大家如果願生極樂世界，那麼大家都有清淨心了。
一般人往往會誤解，以為心中澄淨、沒什麼妄想雜念才是清淨心。這只是一種相對的清淨，事過境遷，貪瞋又起，就失去清淨了，所以是生滅法、虛偽法、顛倒法，跟剛才講的「清淨願往生心」不能相比。
「清淨願往生心」是絕對的清淨心，是佛的大願心，常住不滅；是佛力迴向所產生的願往生心，不被凡夫貪瞋煩惱所染，永住凡夫貪瞋煩惱之中；也是來自六字名號，善導大師解釋說：
「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義。
「南無」兩個字裡面，就有發願迴向，這是六字名號本身所具備的願往生心。只要我們不失願生心，就是不失清淨心。離開願生心，另求清淨心，大錯特錯。若不以願生心為貴，而以一時生滅的清淨覺受為貴，可說不識真寶，買櫝還珠。
願生心即是清淨心，一般人體認不到這一點，特別是雜行雜修的人不容易體認；反而一字不識的老太婆，專修念佛，能夠暗合道妙，自然相契。因為不識字的老太婆，你讓她如何修行求往生，她說「那我發不起這樣的願生心」。聽說只要念佛就能往生，她會很高興地說「那好，我願意往生」。所以，她的願生心直接依六字名號而起，也就是「正念直來」。
雜行人願生，夾雜了許多個人的東西，以致蓋住了佛的真心；雜行人一旦體認到願生心即是佛心迴向，就立即轉入專修念佛。
四、念佛貫徹一生
「二河白道喻」中的東西兩岸百步之寬，代表我們的壽命短暫，一生之間，只有淨土法門能夠當生了脫。現在聞到南無阿彌陀佛名號，稱念南無阿彌陀佛，命終就往生淨土，所以善導大師說「須臾即到西岸」。
如果走在這條白道上，走了一半，你停止了，就不能到對岸；你回頭了，也不能到對岸。
你念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……念三年、五年，然後不念了，就不能往生，更不用說念上一句、十句就不念了。所以，要「念念無遺，乘彼願力之道」。「念念無遺」就是念念不捨、念念相續，也就是「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」。
五、「一心」即是「信心」
阿彌陀佛知道我們眾生的根性，因此沒教我們去把貪水舀乾，把瞋火撲滅。他知道我們做不來，也來不及，所以他只告訴我們：「汝一心正念直來。」
這裡的「一心」是說：不管有貪瞋、沒貪瞋，不管功夫深、功夫淺，這些統統不論，只要專念南無阿彌陀佛，一心靠倒南無阿彌陀佛。所以，這個「一心」不是禪定一心，而是指一心向著佛、完全仰靠佛，也就是信心，所謂「信受彌陀救度」，信順不懷疑。對一個人有信心，叫「一心」，叫「不二」。比如說過去的忠臣對帝王，就是一心。如有不忠，就說「懷有二心，圖謀不軌」。可知：一心即是忠信不二，完全歸命。
我們願生極樂世界，心中只有南無阿彌陀佛，知道：只有這尊佛為我發了願，我完全仰靠這尊佛！一心向著這一目標，這叫一心，這也就是信心：這是我們每個人都做得來的。
如果心中產生懷疑，就不叫一心了：「我念南無阿彌陀佛真的能往生嗎？阿彌陀佛真的要救度我嗎？」有這種疑惑心，就分岔了，然後左顧右盼，就雜了，亂了，就三心二意了，然後四心、五心、六心都出來了。
所以，「一心」就是指我們的信心，一心不疑。
六、「正念」即是「專念」
「正念」就是專念南無阿彌陀佛，也就是「乃至十念」。善導大師在《往生禮讚》裡解釋說：
念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。
何以故？無外雜緣得正念故。
專修念佛就叫「得正念」。正念就是專修，專修就是正念。「正念」，內心很正，堅固、不動搖。
如果雜行雜修，懷疑阿彌陀佛，就是正念不堅固，失去正念了。善導大師說：
乃由雜緣亂動失正念故。
所以，正念就是指念佛。淨土法門，求生西方極樂世界，我們正直向西方，正直向彌陀，這叫正念；信受彌陀救度，專念彌陀名號，這叫正念。
七、直來不拐彎
「直來」，「直」有好幾種意思。
一是直接、不拐彎。有人說：「我先去學學其他法門，學幾年再來念佛。」阿彌陀佛說：「不，要直來！」
二是直下、不耽誤。有人說：「我退休後再念佛。」阿彌陀佛說：「不，直來！不要等到退休，不要等到明年，不要等到某個時間，現在就念佛。」
三是直面、不迴避。有人說：「我還沒有吃素，還在殺生造業，不好意思念佛；等我能吃素，不殺生再來念佛吧。」阿彌陀佛說：「不，直來！不要躲閃。已是罪人，罪人更要念佛。」
八、念佛起死回生
「二河白道喻」中這個人說：「我今迴亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，我寧尋此道向前而去。」這是指我們在修行的過程中覺得自己到了山窮水盡的境地，沒有辦法了，只有死路一條了，「我這個法門修不出去，那個法門也修不了，聽說有西方極樂世界，聽說念佛能往生，管他能不能往生，我念了再說！」是不是？大家有沒有這樣的心情？「反正有西方極樂世界，我也不知道是不是肯定能往生，可是別的法門又修不了，沒辦法，念佛吧！」這個時候，他心裡還不是很肯定，他是沒有辦法、無可奈何的情況下來念佛的。但是，沒有關係！這個時候，他的因緣就來了，他就聽到釋迦牟尼佛在此岸發遣說：「你要過去！」阿彌陀佛在彼岸呼喚說：「我保護你！」
一個人沒有感受到「迴亦死、住亦死、去亦死」，他是很難老實念佛的。
兩處重點
這個比喻最重要的兩段話，第一段就是「西岸上有人喚言」：
汝一心正念直來，我能護汝！
眾不畏墮於水火之難。
這就是解釋《無量壽經》的第十八願。
第二段：
仰蒙釋迦發遣，指向西方，
又藉彌陀悲心招喚，
今信順二尊之意，不顧水火二河，
念念無遺，乘彼願力之道，
捨命以後，得生彼國，
與佛相見，慶喜何極也。
勸我們應當信順二尊之意，不顧貪瞋水火，只管念念稱名，乘佛願力，必得往生。