第20課：定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
善導大師分判「正定業」與「助業」
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
這一講我們將學習善導大師關於「正定業與助業」，這是我們擬定的講題當中的第七對淨土宗主要的概念，這是最後一對。
關於「正定業與助業」，原文就是在剛才所學的「正行與雜行」這段文之內。我把這段文讀一遍，在「五種正行」之中，善導和尚分成兩種：
一者：
一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。
這是將第四的稱名正行稱為「正定之業」。
若依禮誦等，即名為助業。
「禮」是指禮拜；「誦」是讀誦；「等」就等其餘二種：觀察、讚歎供養。
我想先解釋「正定業」和「助業」這兩個名詞。
業的種類
「業」是我們佛教的一個很重要的名詞，「業」就是行為、造作（我們現在講「各行各業」了，是用這樣的詞），在我們佛教當中，大家都習慣知道的「身口意三業」：「身業」是指我們身體的造作行為，「語業」是指我們言語的造作行為，「意業」是指我們的意識的造作行為，起心動念。
造了業，我們有了行為造作之後，對於我們的身心，就有一種影響的力量，這個叫做「業力」，有一種影響的力量。
比如說，有的人造了極重的惡業，身心不得安寧，在驚恐當中，雖然沒有人找他，他甚至半夜也會從睡夢中驚醒，那就是惡業力量在他身心起的作用；如果我們行了善業，自己也感到很喜悅、放鬆、愉悅，這就是善業產生的力量對我們的身心起的作用。
「業」，在我們佛教有很多的種類，起業、造罪、造業，這是罪業；有業，就會引起果報，造了業了，就會感得它相應的果報，稱為「業果」。
一般來說，大家都知道，所謂「善業」、「惡業」，這是一對概念，還有一個叫「無記業」──業的性質有善的、惡的、無記的。比如能夠順服五戒十善──善惡是有標準的，不是我自己說「我這個是善」就是善，能符合佛教所說的五戒十善，那就是善業，反之則是惡業；還有些業談不上善惡，叫做「無記業」。「無」是沒有；「記」就是記憶力的記。走路啊，習慣動作啊，甩甩手啦……，談不上善，談不上惡。
那我們每天所做的，不管是善業、惡業，以我們凡夫來講，這個都沒有達到清淨，這個都是染污，因為都有我執的存在、妄心的作用，所以，這個屬於「染業」，染 污之業。以我們凡夫所造作的來說，也叫做「繫縛業」。「繫縛」，就是我們所做的業把我們捆綁在三界六道當中，不能出離。曇鸞大師不是講了嘛：
我從無始循三界，
為虛妄輪所回轉。
一念一時所造業，
足繫六道滯三途。
一念之間、一時之內所造的業，把我們繫縛在六道之內，滯礙在三界之中，所以，這個是「繫縛業」。
反之，叫「解脫業」，阿羅漢、菩薩所行之業，能解脫生死輪迴，這個是解脫之業。
正定業、助業
對於往生淨土來講，善導大師就提出「正業」和「雜業」、「正定業」和「助業」兩對概念。
「正定業」：這個「正」，因為是專稱彌陀名號，因為它是向著阿彌陀佛、極樂世界。所謂「正念直來」，直接地對直而去，沒有拐彎的，「正」；「定」就是決定不會改變的，不存在任何不確定性。稱念彌陀名號，這個業會使得我們決定往生極樂世界，所以稱為「正定業」。
「助業」：有助於我們、幫助我們往生。「助業」是相對於「正定業」的概念，是有助於我們達成「正定業」。
正定業
我想還是把這段文學習一遍，然後我們再來看這兩種業的關係。
「一者」：因為根據正行和雜行的分判，正行有五種。但是，這五種並不是說等量齊觀，並不是說彼此都差不多。
也有人擔心說：「師父啊，看來易行道也不容易啊，比如說讀誦淨土三部經，那我不識字，年紀又大，想學也學不會，這個讀誦三經我就學不來了。」
再如禮拜正行，我上午就遇到一位胡居士，他是腰椎斷了兩截，骨質疏鬆，這幾年來一直在床上，不能起來。如果想起來，要請人家扶起來，翻個身都很困難，對於他來說，禮拜就是很困難的事情，那麼，禮拜正行就沒法修了，他就感到恐懼了，如果一定要禮拜正行才可以往生的話，或者說是五種正行缺一不可，那他就擔心了。
所以，這五種正行並不是等量齊觀的，也不是說必須要五種都修才可以往生。如果認為這五種正行缺一不可，都必須修才能往生，這還是叫做「雜修」，還是在雜，因為不瞭解「正定之業」。所以，善導大師這一對概念，對我們非常有啟發意義。
「一心專念彌陀名號」：「一心專念」都是我們做得來的，所以，善導大師的解釋契合我們眾生的根機。
「一心」有兩種：一種就是「信一心」，一種就是「行一心」。
行持上的「一心」，一般就解釋為「事一心不亂」、「理一心不亂」，一種禪定的功夫，這是指行持上達到的一種定心的境界。
一般所講的「一心」就是指：你要專注，你要很認真地去做這件事情，就是在心上對它很注意。
對於阿彌陀佛的救度，我們信順不懷疑，沒有第二個心，「我就一心一意靠倒阿彌陀佛」。
所以，我們日常的語言也說到了：「一心一意」，做得到的；父母教育子女也會這樣地跟他講：「你要一心讀書，你要一心工作，不要三心二意。」那就說明我們對某種事情專注。
善導大師在這裏講的「一心專念」，就是從這個角度來說的，是我們凡夫，任何人，善惡凡夫都做得到的，所謂：
「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近」：「行住坐臥」是四大威儀。念佛貴在念念相續，走路也可以念，也應當念，「行」就是行走；「住」就是住立，站住了；「坐」就是坐下來；「臥」是躺臥，是身體的四種威儀，「四大威儀」。那麼也就是說：我們在任何狀況下都可以念佛，行住坐臥都可以念，也都應該念。
「不問時節久近」：不管時間長短。「時節」就是時間；「久」就是長；「近」就是短。不論你接觸這個法門時間久（久修上座），還是新學（「我今天才入門」），今天才入門、晚上就斷氣了，接觸這個法門的時間很短，像《觀經》下輩三品，都是很短的時間──這一切都不論。貴在哪裡呢？
「念念不捨」：就是說：「我從遇到這個法門開始，我就專念彌陀名號，有念就念阿彌陀佛。凡是往生極樂，講修持，稱念就念阿彌陀佛名號。」「念念不捨」就是不捨阿彌陀佛去修持其他法門。不放棄，「不捨」，不捨離、不捨棄。
這個「念念不捨」有兩種：
一個是我們眾生，我們念念不捨阿彌陀佛，這個主要也是我們一個心志。
在行持上講，這是很困難的，比如說晚上睡覺睡著了，當然就沒有念了；做事很用心的時候，也就沒有念了。但是，雖然我們沒有念，並不代表我們捨掉了，觸境逢緣我們又提起來了，所以，只是暫時隱沒，因為我工作忙，或者睡覺了，這個是沒有辦法的事情，那麼，這時就潛下去了，沒有顯露出來。
就像水一樣，水在流淌、流淌，哎，到某一個地點，它成了地下水，地下的河流。看上去好像沒有河了，到另外一個地方又冒出來了。那麼，這條河是沒有間斷的，過一丈遠、過幾丈遠，水又冒出來了。
我們也一樣，念佛在表面上「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」事情來了，像土一樣，蓋住了，佛號在下面了；晚上睡覺睡著了，也在下面；早上一醒，眼睛一睜，「南無阿彌陀佛」，又冒出來了，又成為地上的，像河流一樣，時而在地上，時而在地下，但是，這條水是相續的，也可以講是沒有間斷的。
所以，就安心來講，我們一信就永信；我們念阿彌陀佛，也是一念就永遠念下去，這是我們的一個心理趨向。
第二點就是阿彌陀佛也不捨眾生，所以，《觀經》說：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛攝取我們是真正的念念不捨。只要我們專修淨土法門，專念彌陀名號，阿彌陀佛白天晚上、時時刻刻沒有捨離我們。所以，阿彌陀佛又叫做「不斷光」，他是十二光如來，又叫「不斷光」。我們晚上睡覺忘記了，阿彌陀佛不用睡覺。我們睡覺忘記了，他還在看著我們，「這是專稱我名號、願生我極樂淨土的眾生，我的光明攝取他，不捨棄他！」不會因為我們睡覺睡著了，阿彌陀佛那裏就停電了（「你睡著了，我的光就斷了，就把你丟掉了」）。如果我們在睡著的狀況下命終了，阿彌陀佛的光也沒有攝取我們，我們不是墮落了嗎？不會的！專修念佛的人，你就是晚上睡覺睡著了，阿彌陀佛的光明還是攝取而不捨。如果晚上睡覺睡過去了，你就真正地過去了──過了三界六道，去了極樂淨土。
所以，儘管放心，晚上好好睡，這個事我們不要提心吊膽。睡覺的時候往那兒一靠，「南無阿彌陀佛……」安心地念著佛，今天晚上就睡在阿彌陀佛的光明當中，阿彌陀佛的光明就像一個網籃一樣（網籃裝一個蘋果，四面把它提起來）。我們念佛的人，阿彌陀佛已經用八萬四千光明的網籃把我們包進去了，提住了，你不會走掉的（除非你自己捨了阿彌陀佛，那就是自因自果了，就和佛不感應了）。
如此念佛呢：
「是名正定業」：剛才講過，「正定業」，像這樣稱念彌陀名號念念不捨，雖然只是動動口──這是語業了，身口意三業中，表現在外面的是語業，其實，我們內心歸命阿彌陀佛，也有意業。那麼，這樣的業，這樣一種輕鬆地稱念彌陀名號，就決定能往生西方極樂世界，沒有任何的失誤，沒有說「萬一不能往生」──一萬個萬不漏一，沒有一個遺漏，它才有資格叫做「正定業」。
所以，我們每個人，既然專修念佛了，就入「正定之業」了，那就決定往生。
龍樹菩薩是這樣說的，他叫「必定」：
人能念是佛，
如果有人念這句南無阿彌陀佛。
無量力功德，
阿彌陀佛的名號具有無量力、無量功德。
即時入必定，
你當下立即進入必定，就必定往生、必定不退轉、必定成佛，「即時入必定」。
是故我常念。
龍樹菩薩稱為「即時入必定」。
善導大師這裏說叫「正定之業」。
這樣簡單的行持為什麼能夠叫做「正定之業」呢？人們難免懷疑，在我們心中總覺得：「要達到往生淨土這麼件事情不容易，要能決定往生的話，應當是種種難行苦行才能定得下來。這樣光是念念佛，怎麼能夠稱為正定之業呢？」如果站在凡夫自我修行的立場，確實難以理解。
下面善導大師就來解釋為什麼有資格叫做「正定之業」，他用了五個字：
順彼佛願故。
這就明瞭了，我們之所以簡單地稱念名號就能夠成為往生「正定之業」啊，不是站在我們的立場說，「你看，輕輕動動嘴，也沒有怎麼樣艱難的修行，這樣怎麼能叫正定之業呢？」不在凡夫這邊論，是因為「順彼佛願故」。我們念南無阿彌陀佛，順從了彼阿彌陀佛因地的誓願，我們順了佛願，就乘上佛的願力。那麼，是以佛的願力作為我們往生的力量，當然就叫做「正定之業」了。
讀誦等不能叫正定業
別的修行為什麼不能叫「正定業」呢？其他的我們暫且不論，就拿五種正行來講，讀誦《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，叫不叫「正定業」？那就不叫「正定業」了，讀誦這三部經不能叫「正定業」的，「正定業」只有一種──稱念阿彌陀佛名號。讀誦這三部經只能叫「助業」。
我們一般的人就理解說：「哎呀，你光念一句名號哪裡行啊？太簡單了，應該讀誦三部經。」覺得三部經「呱呱呱」讀得很順，好像修行比較實在，比你念一句名號心裏感到實在得多。
所以，有很多老太太很可憐，也很虔誠，說：「師父啊，我不識字啊，可是我還是背會了《阿彌陀經》。」
我說：「你真的識不少字啊。我識字都沒背幾部經，你不識字還背了許多經。」
這說明她一方面很虔誠，另一方面，不瞭解道理，以為光念佛可能往生不定，背上《阿彌陀經》才決定，這個是錯誤的。
誦經不能稱為「正定業」，因為阿彌陀佛沒有把誦經作為他的本願，沒有說：「我成佛的時候，眾生讀誦《阿彌陀經》來往生。」而是說：「我成佛的時候，眾生稱念我的名號來往生。」因為誦經比較難，誦經有多種的難：第一點，你要有經本，沒有經本誦不了，是不是？像在廢佛滅法的時代，經本都給你沒收了、銷毀了，如果以誦經作為正定之業，那大家都不能往生了。阿彌陀佛有智慧，早就知道這個世間有人要廢佛滅法，要把經典沒收，「我就不能拿讀經做正定業，如果以讀經作為本願的話，沒有經典大家都不能往生了」。所以，雖然經典可以沒收，這句名號誰能沒收呢？他外表不讓我念，我心裏還可以念。所以，很多老和尚，在文革期間，表面上在地裏幹活，在鋤草，心裏在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」對不對？「你不讓我念，不讓我做功課，不讓我做和尚，不讓我住寺院，但是我還有一句南無阿彌陀佛」，這個就好啊，這個就容易啊，不受時節、環境的限制。
第二點，如果以誦經作為本願，那麼，我們即使有經本，不識字也不能念。
第三點，雖然有經本、也識字，沒有時間你也不能念。你不可能在公共汽車上抱著經本「呱呱」地念。但是，念佛就不一樣，我可以拿念珠，也可以不拿念珠，又方便、又容易，任何時候，人家偷也偷不去，人家搶也搶不走，人家杜絕也杜絕不了。
所以，阿彌陀佛選擇稱念名號，「你稱念我的名號往生我的淨土」，這樣，我們念佛順了佛的本願，所以叫「正定之業」。阿彌陀佛說：「你念我名號如果不往生，則我不成佛！」那好啊！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」我念了南無阿彌陀佛名號，往生的事兒就由阿彌陀佛來承辦。所以，誦經不是「正定之業」。
禮拜也不是「正定之業」。因為禮拜，剛才說了，有的人能禮拜；腰疼、腿有毛病、臥床不起的人就不能禮拜，這樣仍然會遺漏很多。那麼，其他的助業也都一樣。
稱名之所以能稱為「正定之業」，不在我們這一邊，說修持高、修持低、功夫深、功夫淺，說「因為你念佛達到了清淨心了，所以一定往生」，那樣就是清淨心叫做「正定業」了。但是阿彌陀佛沒有發這樣的願，他不論你清淨心還是你心裏沒有清淨，「你只要念念不捨，你只要行住坐臥稱念我的名號，你就是正定之業，決定往生」，很容易，都做得來。
所以，我們不要自己嚇唬自己，說：「要如何如何才能往生，那樣才叫決定了。」那樣都不符合教理。
其他的種種行法，讀誦其他大乘經典也好，參禪打坐也好，種種的難行苦行也好，都不是「正定之業」，因為這些難行苦行雖然殊勝，雖然高妙，都是佛教講的殊勝的教法，但是因為它不是阿彌陀佛本願所選擇眾生往生的方法，所以，都有不確定的因素。
唯有稱念彌陀名號順彼佛的本願，所以才叫做「正定業」。
大家有沒有聽沒白？
（「明白。」）
真的明白了？
（「明白了。」）
乘佛大願業力，往生一定
前面我們學到「要門與弘願」的時候，曾引用善導大師的法語：
一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
裏說「正定業」，那裏說「大願業力」，因為我們念南無阿彌陀佛，順著佛的本願；順了佛的本願，就是阿彌陀佛的大願、大業、大力為我們所擁有，就是：我們往生極樂世界，完全靠的是佛的力量。
我們講「業」，凡夫造作惡業，阿彌陀佛都是清淨業。阿彌陀佛的四十八願叫做「大願」；兆載永劫的修行叫做「大業」；因中的修行成為果上的名號、果上的正覺，就有攝取眾生的力量，叫做「大力」。
所以，稱念這句南無阿彌陀佛雖然簡單，我們已經是接受了阿彌陀佛的大願業力，乘托了阿彌陀佛的大願業力，所以，以阿彌陀佛的大願業力作為我往生淨土的力量，這個夠不夠？
（「夠！」）
靠阿彌陀佛的力量去往生定不定？
（「定！」）
這個就正確不正確？
（「正確！」）
所以是正、又定。
如果靠我們自己呢，就不定了。大家不要以為說：「念佛很簡單，所以不確定。」不是的！念佛雖然簡單，我們乘托的是阿彌陀佛的大願業力，所以稱為「正定之業」。
龍樹菩薩坐船的比喻經常被歷代的淨土行者拿來使用。比如說，我們要過海，我們雖然是一個旱鴨子（旱鴨子就是不會水的，秤砣，放進水裏就沉底了），那麼，雖然是一個不會游水的人，但是如果我們坐在大船上面，是不是決定可以過海？決定可以過海，對不對？
（「對！」）
如果我們自己跳到水裏去游水，這個就不定了。
我們念南無阿彌陀佛，雖然簡單，就像一個人坐在大船上一樣，決定可以度過生死海，可以到達涅槃岸，所以叫做「正定業」。
如果自己修行，就像我們自己跳到海裏跟風浪搏擊，要熄滅生死煩惱、度過生死大海。這個，對凡夫來說太難了，不容易，所以，「正定業」就在這裏顯示出來。
助業──助成進入正定之業
那麼，四種助業和正定業的關係是什麼樣的關係呢？剛才我們略微提到，並不是這四種都必不可少，而是這四種之所以是「助」，它不是說「念佛往生不定，需要這四種來幫助」，如果這樣的話，「正定業」這個詞就不成立了。念佛既然是「正定之業」，就不需要這四種業來幫助。
那為什麼又叫「助業」呢？這是因為我們一般的人不能一下子契入正定之業，需要通過這四種行業讓我們瞭解阿彌陀佛的誓願，從而進入正定之業──助業是幫助我們進入正定業。
就好像我們搭車上高速公路，高速公路旁邊要有入道口，沒有這個入道口，你上不去。但是，通過這個入道口上去之後，就一條道直接到達目的地。
這四種助業就好像入道口一樣，引導我們走上六字名號的高速公路。那麼，我們一旦來修持正定業之後，這四種助業的功德都包含在稱念南無阿彌陀佛之中。
比如說，讀誦淨土三部經，如果沒有淨土三部經、沒有人讀誦、沒有人講解，誰知道念佛是「正定之業」呢？這三部經都告訴我們說：「你專修念佛，順佛本願，必得往生！」我們通過讀誦──自己讀誦也好，研讀祖師的注解也好，聽聞法師的講解也好，內心裏邊，「哦，原來這三部經是讓我專修念佛。」你這樣就通過讀誦的助業，進入了念佛的正定業，對不對？那如果說你老是在那裏讀誦，以為「我光念佛，不能往生，一定要加上讀誦三部經」，這樣就是用助業來妨害正定業，就是你沒有讀懂，沒有讀明白。
讀誦助業進入稱名正定業
經典不是讓我們拿來一味讀誦的，讀誦雖然有它的功德、福德，能夠有它的功效，但是，經典主要是讓我們拿來明瞭其義、依教奉行的。所以，經典開頭都有四個字：
如是我聞：
「如是我聞」就是說：「佛怎麼說，我就怎麼相信。佛說念佛能往生，我就不懷疑，如是如是。」這就免了很多麻煩了。比如說《阿彌陀經》裏講：
從是西方，過十萬億國土，
有世界名曰極樂。
聽到之後，我們就點頭，「哎呀，如是如是，去此西方十萬億國土，有世界名曰極樂」。
「聰明人」就不這樣想了，「哎？怎麼是十萬億國土，怎麼不是九萬億？怎麼在西方，不在東方？到底有沒有極樂國土？」
這樣就不叫「如是我聞」了，他打了很多問號。
佛講的話不要我們打問號，尤其是淨土法門，是「唯佛與佛，乃能究盡」、「唯信能入」，這個超過了我們的思議境界。所以，這樣告訴你，你就這樣相信，你就是「明信佛智」。
每部經的最後都有幾句話，教導我們「歡喜信受」，或者「依教奉行」。
所以，我們讀經的最終目的是要依教奉行，我們把經意瞭解、貫徹、落實在心中，落實在行動當中。
誦經有兩種誦法，一個是口上誦，依據文字一句一句地誦；一個是我們身體力行：我們來念這句南無阿彌陀佛，三部經通通都誦到了。為什麼呢？因為《阿彌陀經》所講的，也是讓我們念佛，那現在我在念佛了，等於我的身體在誦這部經，等於我在落實這部經典、等於我在身體力行這部經典，對不對？那麼，《觀經》告訴我們的，也是這個道理，《無量壽經》所說的，還是這個道理。所以，我們不光是在讀誦經典了，已經在落實了，這是不是更進了一步？對不對？
（「對！」）
世間也一樣，領導做報告，大家就要貫徹落實了。但是，很多做表面工作的人，就在那裏讀報告，讀啊、學啊，讀啊、學啊，天天讀，都會背了，他就是不去落實；另外一個幹部呢，他已經下去落實了。那你說哪一個更進步啊？
（「第二個。」）
對啊，你們會做領導。要提拔幹部，不要老提拔那個口頭上做表面文章的；這個都在做了，這個更進一步。
阿彌陀佛也在看哪，「你還在背，還在學習檔，學習極樂世界的三個經本，你還沒落實在行動上，那麼，你還要正確瞭解這三部經的經意，然後去落實」。
比如說，作為老太太，文字雖然不認識，但是瞭解專修念佛的道理，三部經的文字等於都認識了，三部經的道理等於都通達了。
誦經，有的人會誦，也會講解，但是不會做，這個就不好了。
能說不能行，不是真智慧
在《念佛感應錄》裏有這麼一個記載：有一個出身貧苦的泥瓦匠，沒有文化，出家之後就專修念佛，一天到晚就念這句名號。
有一天，他到哈爾濱極樂寺找倓虛法師，發心在戒期裏侍候病人。住了十幾天，他就向常住師父請假說：「我請假不幹了。」
「哎？你這個人太沒有長遠心了，怎麼剛住十幾天就要走？」
「不是，」他說：「我要到西方極樂去了。」
「你真的去啊？」
「我真的去。」
「那好，那我們就成就你。」
怎麼成就呢？給他掃一間房，「再找幾個師父給你念佛吧。」
臨往生之前，送他的人問：「你今天就要往生佛國了，臨走的時候能不能寫首偈子留個紀念？」要走的人，一般都寫個偈子、留首詩。
他說：「我做苦工出身，沒有文化，寫偈子、寫詩我都不會，不過，我有兩句實在的話告訴大家，這是我的心得。」兩句什麼話呢？他說：
能說不能行，
不是真智慧。
講完這兩句話，他就腿一盤，隨眾念佛，不到一刻鐘就往生了。
這兩句話說得很實在。
「能說不能行」：經典講得都很好，道理講得都很明白，但是不能做，這個：
「不是真智慧」：我們雖然是愚癡老太，也不能說，也不會講解，但是，我就是會念這句南無阿彌陀佛，是名真智慧──真有智慧！
藥方藥丸喻：念佛定往生
所以，誦經要瞭解經意，要通過讀誦三部經進入專修念佛正定業，所以，讀誦稱為「助業」。
一般的觀念當中，總覺得「讀經讀得很多，有文化、有智慧，應該超過念佛」，所以，古德也通過舉例來說明誦經和念佛的關係：誦經就好像是看藥方，經文像是藥方；六字名號就是藥丸；我們得了無明大病，釋迦牟尼佛就開了三味藥（其實是一個內容），跟我們說：「你要念南無阿彌陀佛。」給了我們這個藥丸。
我們作為一個病人的話，依方抓藥，然後依方服藥──告訴你怎麼服這個藥呢，「乃至十念，念念相續，念念不捨，這樣必定往生」。我們這樣去做就好了。
如果說不認識藥方（人家認識這個藥方，告訴你、沒有欺騙你），但是在吃這個藥丸。那麼，這個不識字的病人吃了這個藥丸，病會不會好？
（「會。」）
我們自己雖然不認識三部經，善導大師解釋這三部經，法師講解這三部經，告訴我們說：「你就念佛！」六字名號就是藥丸，你吃下去，能不能往生？能往生嘛。
所以，從古到今，很多不識字的老太太都往生極樂世界了。
也有的人專門研究經典，就好像那個專門研究藥方、但是不吃藥丸的人，他的病能好嗎？
（「不能。」）
得病了，他說：「我的學問大。我看看這個醫生寫的什麼字？哦，這味藥，這是什麼成份？它有什麼功效？研究研究，考慮考慮……」這樣，病還是不能好。
所以，重要的是藥丸，依方抓藥，然後服這個藥丸。
六字名號亦復如是。
地圖喻：瞭解經意，安心念佛
還有一個比喻：經典就像是地圖，告訴我們往生西方的道路；六字名號，就像車上了路一樣。我們在不瞭解往生淨土的方法之前，需要讀誦三部經，「看看，哦-，到上海是這條道路……」這條道路既然了然在心中了，我們就駕車上路，對不對？需要不需要一邊握方向盤、一邊看地圖呢？不需要了，因為我們知道這條路就是去上海的。
那麼，這三部經就告訴我們說：「你念南無阿彌陀佛，直達極樂世界。」我們現在念著佛，等於已經上路了，我們就不必再把這部經拿來，邊握方向盤邊看，不必這樣。
當然，也不排斥，「不必」和「不排斥」是什麼意思呢？就說：「我專念南無阿彌陀佛，但是，極樂世界非常莊嚴，我把經文讀一遍，心裏就法喜一遍，《無量壽經》讀一下，我就感覺自己到極樂世界旅遊了一趟，更加嚮往極樂淨土，更加厭離娑婆世界，我隔三差五地拿來讀一遍。」這個可以，這個也叫讀誦助業，也是幫助我們。
觀察助行進入稱名正定業
同時，這裏邊也有觀察助業。觀察，就是我們思惟、欣慕極樂世界。觀察助業有兩種：
一個就是我們能夠如實修行、觀想念佛。經中說：觀佛成就了，可以看見阿彌陀佛相好莊嚴，真身顯現，行者就問阿彌陀佛說：「阿彌陀佛啊，我想往生西方極樂世界。」
阿彌陀佛就回報他說：「欲生我國，當念我名，莫有休息。」
「你要來生我的淨土啊，你應當稱念我的名號，不要夾雜，專念名號就可以。」
這也是通過觀察助行進入稱名正定業。
你觀佛成就了，阿彌陀佛親自告訴你「念我的名號」，這不是從觀察助業進入了稱名正定業嗎？
我們剛才講的，「我通過讀誦這三部經，感到極樂世界清淨莊嚴，極樂世界怎麼樣的好啊，好得不得了……」
你看淨土三部經所描寫的，比如《無量壽經》說：我們到極樂世界七寶池裏，七寶池的水是如意水，什麼叫如意水呢？到七寶池裏，你希望這個水熱一點，它就自然熱一點；你希望它涼一點，它就涼一點；你說「你迴旋」，它就迴旋；你說「快一點」，它就快一點；「慢一點」，它就慢一點；你說「升高」，它就到你膝蓋；你說「不夠」，它就到你胸部；「還不夠」，它可以再上升；你說「淋浴」，它就飛起來灌下來；「這些我不玩了，我要聽法」，它就開始講法了；你說「我要聽這部經」，它就講這部經；你說「我要聽那個法」，它就說那個法……哎呀，一個池子裏邊如果有一萬個人，這一萬個人可以每個人聽的都不一樣，誰想聽什麼，就單獨給你講什麼，可以講佛法，可以講菩薩法，可以講此世界法，可以講他世界法。你說：「不行，我想憶苦思甜（到極樂世界也要憶苦思甜），我要看看娑婆世界苦惱的景象，發起我的大悲心。」這個水就跟你說娑婆世界的苦惱，甚至也可以顯現給你看。你看，這一個水就這麼樣不可思議。那是無法比擬的。
岸上的七寶樹多高呢？最低的四百萬裏，風吹過來，七寶樹葉葉相碰，皆出微妙和雅的聲音，一聽到這個聲音，就得無生法忍；一聞到樹上果子的香味，就開無邊之悟，所謂「鼻嗅其香、舌嘗其味、耳聞其音」；眼睛看到樹上的光芒──任何一點，六根對六塵（極樂世界清淨法塵），自然讓我們心中清淨、開悟，沒有任何的煩惱。
你說這是哪個能比的？無法相比！
這樣看到之後，誰不願意去呢？何況是免費送給你，不去白不去，何必不去呢？對不對？一定要去！
你說：「我原來學基督教，現在我也想去，阿彌陀佛要不要？」要！阿彌陀佛發願救度十方眾生，他不光是救度佛教徒，基督教徒、伊斯蘭教徒，你自己有你的信仰，你按照你的信仰去過；你願意來歸投佛法，沒有一個遺漏，所以叫「十方眾生」，不管人道還是地獄道、餓鬼道，一切眾生，大慈大悲，無一遺漏。
這個是觀察，我們這樣的讀誦、思惟，心中自然很欣慕這樣的淨土。
「哎呀，這麼好的地方，我要去！」
如何去？稱念南無阿彌陀佛，這樣，通過觀察助行，就進入了稱名正定業。
禮拜助行進入稱名正定業
禮拜也是一樣，拜佛也有兩種拜法：
一種叫做「傲慢拜」（「我拜佛怎麼能傲慢呢？」拜佛也挺傲慢的）、一種叫做「歸命拜」。
他雖然身體在那裏禮拜，「南無阿彌陀佛」，拜下去，他心裏還想著說：「我修行，我修到什麼程度才可以往生……」他沒有歸命阿彌陀佛，那這樣就是凡夫心中有滯礙，不知道極樂世界是無為涅槃的境界，靠我們的雜行雜修是不可能去的，應當完全投誠，歸投於南無阿彌陀佛。他一邊拜一邊在記自己的功德：「一拜、十拜、一百零八、三百拜，我夠了，今天修的夠了。」他就認為說：「我拜了這麼多，依我拜的這麼多去往生。」這個沒瞭解真實意義。
我們拜佛，什麼意思呢？「南無阿彌陀佛，我是一個罪業凡夫，完全仰仗你老人家」。禮拜嘛，「拜」就是請阿彌陀佛作主啦，這個叫「歸命拜」，身心完全仰投於阿彌陀佛，不管拜多拜少，都是仰仗這尊佛，這樣是順隨阿彌陀佛的誓願。
我們禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是讓我們稱念他的名號去往生。所以，拜下去也是「南無阿彌陀佛」，邊拜邊念。
拜佛和念佛，不是說「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」，而是說我們念佛念久了，腿盤酸了，就來活動活動，就通過禮拜──身業來表達，還是邊拜邊念，這樣，禮拜跟念佛也不矛盾，還是一體的。
雖然說是一體的，有一個主次的關係，還是稱念彌陀名號為主，其他的為輔。這個是禮拜，稱為助業。
讚歎供養助行進入稱名正定業
讚歎供養也稱為助業，讚歎供養就是唱讚、設供，供阿彌陀佛，這個也是助業。當我們在彌陀誕的時候，或者在重大的節日打佛七，我們都要表達我們虔誠的心，我們就會設供、唱讚。但這個也不是說只念佛不行，一定要阿彌陀佛吃你的水果。
還有的蓮友問了：「阿彌陀佛都成佛了，一定要吃我的水果嗎？」
不是佛要吃你的水果，是我們自己略表誠意，敬獻我們的一份誠心。
正助關係
所以，四種助業是圍繞著稱念彌陀名號，就好像在大街上走路一樣，國王在前面走，周邊有四個大臣。國王就是主人，四個大臣就是輔助。國王一個人講話就夠了，但是也不嫌莊嚴，有四位大臣也很莊嚴。
我們念佛也一樣，除非說身體有障礙，我們才不能禮拜，不然的話，念佛的人誰不拜佛呢？說：「我就念南無阿彌陀佛，我就不拜，因為念佛是正定業。」這樣行不行呢？也肯定往生。不過人家說你這個人哪，腦筋可能有點太偏了，你拜佛跟你念佛也不矛盾哪，對不對？以念佛為「正定之業」，讀誦啊、禮拜啊，我們適當地穿插、適當地調節：哎，我念念南無阿彌陀佛，我可以再研究研究相關的經文，再感受一下極樂的莊嚴景象，或者我再禮拜阿彌陀佛，或者供養，這四種助業可以調劑而用。但是，以稱念彌陀名號作為主體，有主有從。
如果說我不識字，或者說身體有殘疾、不方便，或者說環境不允許，這樣的話，即使沒有誦經、拜不了佛，影不影響念佛往生？
（「不影響。」）
也不影響往生的，因為念佛是正定之業嘛，決定往生的。
所以，善導大師判斷正行和雜行，他就有選擇：讓我們捨雜行、修正行。
雖然說五種正行，是「傍助業」，把助業放在其次的、輔助的地位，而專修正定之業。
在我們還沒有進入正定業之前，這四種修行方法能幫助我們進入正定之業，故名助業；我們一旦進入正定之業來專修念佛之後，這四種行法能夠幫助我們調劑，能夠使得我們更為莊嚴，那麼這個稱為助業。道理如此。
好，請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家。