《淨土宗概論講記》（十四）
中國佛教宗派的演變
中國佛教宗派的演變大約有四個方面：
一、彼此消長。大乘佛教八大宗派，三論、唯識、密宗、律宗這幾個宗派比較弱，台、賢、禪、淨這幾個宗派比較盛，是消長關係。
二、互相滲入。在教理、教義方面，有互相滲入、互相影響的關係。
三、諸宗歸淨，匯歸淨土。
四、淨土宗本身成為「寓宗」。當然，到了這個時代，淨土宗新的因緣出現，祖典回歸了。
中國佛教宗派成立之後，一切的弘法修行都依據各宗的規範而進行。
各宗派以各自的宗派理論在弘揚，指導學人修行。在這種情況下，宗派理論在弘法中的巨大成果、顯著功效就展現出來了。離開八大宗派，要弘法幾乎沒有空間，沒有完整的系統理論，個人發表觀點來講經說法，和宗派理論不可匹敵，就像個體戶和大集團公司比較，那沒法比。
其中唯識宗、三論宗、密宗不數傳而中止，律則被「清規」所取代，故漢地八大宗派中相對長盛不衰、影響久遠的是天台、華嚴、禪、淨土四家，簡稱「台賢禪淨」。其中天台、華嚴因其理論宏富嚴密，稱「教下」；禪則自標「教外別傳」，稱「宗門」。
戒律是佛法共同的基礎，它傳到中國之後，受地域、歷史、重視程度等方方面面的影響，逐漸被「清規」所取代，就是叢林百丈清規。
在長期弘傳的過程中，諸宗教理與行法不可避免地互相涉入，互相影響，但本質上各宗還是保持著本有的特點，這是因為他宗思想融入本宗之前，先經過本宗的解釋，完成了本宗化。
這是什麼意思呢？就是宗派間互有影響，各宗都吸取他宗長處，為我所用；但它吸收進來後，經過自己消化，按照自己的宗派理論，有自己的說法，一定要回歸到自身的宗派理論上，仍然保留了本宗的本質特點，不會改變。
由此可以證知，中國佛教各宗派理論的完善圓熟，在相互包容開放的同時，有類似「防火牆」的自我保護功能，同時有強勁的力量消化吸收他宗有益的思想，為我所用。
什麼是相互包容開放呢？因為各宗都有體系性，在這個體系中，除自宗所主法門之外，其他法門各有一個安立系統，這樣就是包容。
但其中淨土宗的情形最為特別：一方面諸宗匯歸淨土，淨土法門的影響日益壯大；另一方面，淨土失去本來的創宗理論，無法面對諸宗進行本宗化的改造吸收，以致淨土一法成為「共宗」的同時，也成為「寓宗」，成為最不具宗派特色的最大「宗派」。
為什麼說淨土宗失去了本來的創宗理論？每一個宗派的創立都有它完整的系統理論，淨土宗有善導大師的《觀經疏》、曇鸞大師的《往生論註》等等。可是這些著作流失了，其他宗派的理論、行法、觀念匯歸淨土，把它們本宗的一些氣息帶進來了；帶進來之後，淨土宗沒有完整的系統理論來消化、吸收它們，沒有改造、吸收的過程。這樣，淨土宗本身的特色就隱沒了，就成為了「共宗」。大家都來匯歸淨土，學天台的也求生淨土，學華嚴的也求生淨土，修禪的很多人也求生淨土，淨土宗不就成為一個共同的宗派了嗎？宗派都有各自的個性和特點，可是淨土宗成了「共宗」，就沒有特點了。它又成為「寓宗」，就是寄附於天台、禪等宗派。
淨土宗曾是這麼一個狀況，成為最不具宗派特色的最大宗派。淨土宗很大，人很多；但是，在骨幹建立方面，從完整宗派的理論意義講，淨土宗處於一種隱沒狀態。這段歷史，大約是從唐末、五代十國，一直到清末、近代、現代，大約一千多年。
所謂諸宗匯歸淨土，乃是由於時代的推移，眾生根機難以適應諸宗自力修行的法門，而紛紛轉入念佛求生極樂。
修禪、天台、華嚴的，都念佛求生西方，這是因時代、根機的不同而產生的結果。
一般人不要說按天台宗「一念三千」的理論修持一心三觀，或按華嚴宗「十無礙」修持法界圓融觀，即使只研讀、理解其宗派理論，也缺乏心力與智慧。
這些宗派的理論建設都比較繁密，好處是廣大精微，有深度；不足的地方是一般人學不明白，讀懂就不容易。這是台、賢二宗的特點。
「一念三千」，就是在一念心中具攝三千現象，宇宙法界一切都融攝在這一念當中。一心三觀，就是在修行中，當下即空、即假、即中。空觀、假觀、中觀這三觀有次第觀、不次第觀，不次第觀是當下同時具足。這些修行理論、方法都很嚴密，一般人很難修學。
華嚴的「十無礙」思想讀起來確實很過癮，它是讚歎佛功德和廣大無礙的圓融智慧，它度化眾生的方便善巧聽起來很好，會讓人內心非常景仰佛陀偉大的智慧，確實會讓人對三寶充滿信心；但是落實下來是很難的，理解起來也要一定的腦力。
禪宗則更因法門高峻，直接上上根機，令人無從下手。
禪宗則直接上上根機，令人無從下手，無從措心，對一般根機來講比較困難。
故大約從諸宗創立不久，甚至諸宗創立之初，諸宗大德就開始或作疏宣揚、或實際兼修淨土法門了。如著名的天台宗智者大師，在生有淨土的疏釋，臨終瑞相昭著往生極樂。經此示現，此後天台一家皆修淨土，而有「台淨不分家」之說。
天台和淨土不分家了。怎麼不分家？天台的人都修淨土，因為他們的祖師智者大師求生西方極樂世界，所以天台的子孫沒有不求生西方淨土的。淨土宗的人怎麼和天台也不分家呢？善導大師思想在歷史上曾一度失傳，淨土宗的人幾乎都用天台宗的教理、教判來解釋淨土教義，所以淨台也不分家，融到一起了。
其他如華嚴、禪、律諸宗大德自行化他，也多求生西方，數不勝數，以致形成諸宗匯歸淨土之風潮。降至明清，已然是淨土一家統領諸家，一句「南無阿彌陀佛」成為整個佛教的代表；現代的佛教徒則百分之九十以上皆修彌陀淨土法門。
諸宗匯淨是一個歷史過程。八大宗派在唐朝建立，諸宗歸淨的過程，從創宗開始就有端倪，從宋代開始往後越來越明顯。
現代佛教徒則百分之九十以上皆修彌陀淨土法門。要是出去問一問「你是什麼宗派？學什麼法門？」多數人可能搞不清楚，要是問急了，會說「我學淨土法門，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界」。寺院的圍牆上都寫著「南無阿彌陀佛」「南無觀世音菩薩」。在中國歷史上，禪宗是很發達的。禪宗是最有中國化特色的宗派，很多寺院都稱什麼什麼禪寺。現在，不管什麼禪寺，一定有念佛堂。
然而諸宗匯歸之後的「淨土宗」，也大大削弱了當初善導大師所創立的淨土宗的宗派特點，不論是在理論建構上，還是在修行儀則上，都明顯地依附聖道諸宗進行，掩蓋了淨土宗「本願稱名，凡夫入報」之根本特色。
這一段裡的「淨土宗」打了一個引號。為什麼打引號？因為它在淨土宗的骨幹框架方面不具備淨土宗的特點，所以大大削弱了善導大師所創立的淨土宗的宗派特點。「本願稱名，凡夫入報」是淨土宗的根本特色，是骨架。只有善導大師的教法才提出這兩句話、八個字。翻開中國一千多年來有關淨土的教著，都沒有這八個字；這八個字是善導大師系列著作中才有的。這一千多年來，歷經唐末、宋、元、明、清，淨土的著疏很多，但都沒有這八個字。在理論建構上，都依據天台和華嚴；在修行儀則方面，畢竟經過善導大師陶化、法潤，也是專念這句「南無阿彌陀佛」；可是，對於念阿彌陀佛，解釋方法又不一樣，天台用「觀」來解釋，禪用「淨」來解釋。所以，在修行儀則方面，淨土宗也受了聖道法門的影響。現在大家常提到「念佛要達到功夫成片，要達到清淨心」，那都不是善導大師的說法，都不是淨土宗的說法。「本願稱名」，沒有要求一定要以清淨心稱名，沒有要求一定要達到某種功夫稱名——那都加了一個前綴；稱名，依阿彌陀佛本願，口稱名號就可以。
這是因為大約唐末宋初之際，創立淨土宗之根本教典，如善導大師《觀經疏》、道綽大師《安樂集》、曇鸞大師《往生論註》在中國失傳，以致後人失去依準，自修弘化皆不得不權附他宗。
老祖宗的家業——文獻、根本祖典失傳，以致後人失去了依準，自修、弘化皆不得不權附他宗。形勢因緣就是這樣。
任何宗派都一樣，祖典失傳了，一定會沒落。教派要興起，一定要有文獻、祖典，尤其是創宗的根本教典必須要恢復。
天台宗也經過這樣的過程：經過會昌法難、五代十國的戰亂，天台智者大師的法華三大部在中國也都失傳了，那個時代的人也都不瞭解，所以講經說法也都不發達；到了宋代，又從韓國請回了法華三大部，到四明知禮大師天台宗又中興起來。
一個宗派如果沒有教典，法脈傳承中斷了，就一定會沒落。
律宗也是一樣，道宣律師也有三大部，律宗在宋代時有中興、元照律師；後來這些也都失傳，失傳了就沒辦法弘揚了。即使像蕅益大師、蓮池大師，在這方面都有一定的造詣和研究，也弘揚律學，但是和道宣律師的南山律相比還是有相當的差距。也是在民國時期，律宗的經典傳回來之後，弘一大師就有看到，而著《四分律比丘戒相表記》，他對南山律的研究、解釋，和民國之前的比較起來就不一樣，他有新鮮的氣象。這一定和該宗派的教典、儀式相關。不管是自修還是弘化，都要有理論指導。
那淨土宗呢，是因緣吧，在修行儀則方面，總是受諸宗的影響，權附是沒有辦法的事情，方便權巧、暫時、過渡、替代性地依附於其他宗門。
直到清末民初，由楊仁山居士從日本請回善導大師《觀經疏》、曇鸞大師《往生論註》等等清晰而完整的淨土宗宗派理論，以及由此理論支援的修持方法才漸漸呈現出來。
修行方法、實踐是由一個理論系統支援的。比如淨土宗，善導大師判定正行和雜行，五種正行中又判定正定業和助業，這都有一套理論來支援。為什麼要提倡本願稱名？為什麼這五種是正行？為什麼專修念佛之人十即十生、百即百生？這個修持方法有它的理論支援。天台宗也一樣，一心三觀有它的理論系統，有「一念三千」的理論來支援這種修行方法。如果沒有理論系統，修行的法門、儀則、方式、方法就缺乏基礎，修行的功效、力量就很薄弱。
修學淨土宗，如果缺乏善導大師清晰的理論，就要用禪、天台或華嚴的理論來作旁釋，修持方法也一定是模糊的。我們現在講專修念佛，心裡很清楚，很明瞭，非常清晰，因為有一個非常完整、系統的理論來支援。稱名為什麼稱為正定業？稱名為什麼百分之百往生？「順彼佛願故」，這就很明瞭。「稱名這麼簡單，這麼卑劣根機的人念幾聲佛就能往生，誰相信啊？」如果沒有理論、教著來支援，全世界沒人會相信，你當下信心就破碎了。善導大師為建立稱名必生的信心，在《觀經疏》「三心釋」中說道，即使是阿羅漢、菩薩，乃至十方諸佛，說造業眾生念佛不能往生，都不動搖。這讓我們稱名必生的信心非常堅固。
現代交通方便，資訊發達，除了傳統佛教，其他如南傳佛教、藏傳佛教，人們也都很容易接觸到，「人間佛教」也成為一時之新。藏傳佛教講究傳承清淨，故其宗派特點依然鮮明，這是非常難得的傳統。
對藏傳佛教，我沒怎麼研究、瞭解，不過多多少少接觸過一些，它很講究傳承清淨，修學者都知道他的祖師從哪裡來、是哪一派的。傳承清淨是很好的傳統，使它有一個非常穩定的架構，對歷代的祖師都非常崇仰。怎麼叫傳承清淨呢？就是不染污，它的教法必然純淨不雜地傳授下來，這就有效果。密宗往往說某某人就是文殊菩薩化身，它和漢地不一樣。漢地很少說某某人活著的時候是某某菩薩，漢地的人都很難理解：「這不就是一般人嗎？說他是觀世音菩薩化身，或者某某菩薩化身，他有什麼神通道力？說某某是阿彌陀佛化身，阿彌陀佛化身來了，你就這樣對待他？」漢傳佛教不這樣，都是大德往生後才說他是某某佛或菩薩化身。但是，這一定有教理上的說明，有它的解釋、規範，可以得法的利益，這不虛假。
要怎麼去理解傳承呢？傳承就像竹竿一樣，所謂「竹竿傳承」。比如，我有一根竹竿，推到你身上，我的手是發力點，我的力量通過這根竹竿到你身上後，你身上就有一個受力點。從我這裡到你那裡，這根竹竿就有傳承。你那裡的力量從哪裡來？簡單地看是從竹竿來的；但是，推本求源，力量是從我手上發過去的，通過這根竹竿就傳過去了，這樣一脈相承傳下去，力量就到了你身上。這個傳承的關係，不管傳承過程當中是什麼人，是顯現凡夫形態或其他什麼樣的，只要傳承關係清晰，受力的人就能得到利益。從這個簡單比喻可以看出，傳承很有力量。藏傳佛教講究這一方面，這是很好的傳統。
但現代人心粗氣浮，似乎難以適應精密的理論抉擇，而習慣於快餐式進食。
現代人生活節奏相對快，心粗氣浮，事情也多，習慣於快餐式的進食，似乎難以適應精密的理論抉擇，這是時代特點。在過去農耕時代，大家都慢悠悠的，走路像老牛甩著尾巴搖搖晃晃，心比較靜定一些。現在都市裡，車一輛快過一輛，稍微開慢一點，後面的人就急死了，喇叭直按；還有快速的鐵路，高鐵、動車。
故只要有人隨便舉出一部經典，或宣揚某個法門，立即就可以吸引大量的人眾。
大家都希望快餐式地解決問題，也不會去選擇，也沒有這樣的基礎，根性、時代就是這樣。現在五花八門的說法很多，就有與之相應的人。現在賣東西，什麼都賣得掉，往那裡一坐，拿一堆土疙瘩放旁邊，就有人來問土疙瘩是怎麼回事，只要有人賣，就有人買。假冒偽劣的東西根本沒有用，也有人去經營。物質上、精神上、信仰上都是這樣，這是知見稠林。
凡夫在這個時代很難遇到正確的法，就看各人的緣分。你能遇到一個正確的法，能遇到讓你得益的善知識，那是你過去的因緣福報；不然很難遇到。
人們已經不知道什麼是「宗」，也無心尋「宗」。
對於宗學理論意義上的「宗」，一般人不知道，也無心尋宗，也沒有這樣的心思和心情去依完整的宗派理論來建立修行。就是遇到什麼算什麼，網絡一打開，看到某個法師覺得比較有緣，就學他的了。
可是對於一個嚴肅的修行者來說，必然不肯如此草率盲從。
什麼叫「嚴肅的修行者」？面對這麼多法門，他要有一個完整、嚴密的取捨。在唐朝時代，諸宗大德為什麼要建立宗派？因為他們都是非常嚴肅的修行人，他們總有一個交代，自己也好，弘化勸他人也好，必須有完整、系統的理論作指導。
諸宗匯歸淨土，淨土宗必須復其獨立、完整的本來形態，這樣才能使衰靡已久的佛教重豎脊骨：此為當今佛教的時代課題。
這是一句結論的話。
「諸宗匯歸淨土」，為什麼諸宗要匯歸淨土？就是諸宗依照本宗的修持方法，已不能使普通大眾得到法門利益，諸宗力量不夠了，所以要依靠淨土，要求生西方極樂世界。八個宗派就像房子的八根柱子一樣，本來是八根柱子支撐著一所房子，後來七根柱子對淨土宗說：「我們支撐不住了！我們靠你，把你當中柱。」結果淨土宗說：「我也靠不住，我要靠你們！」這間房子就倒掉了！所以，七根柱子要靠淨土，淨土就一定要獨立起來。讓淨土宗豐富、充實、獨立起來，這是挑起重任，這是因為各宗各派都要倚仗淨土法門，這不是標榜自己、打擊人家。
隋唐時代有很多高人，法勢特別興盛，也不存在諸宗匯歸淨土的問題。而現在大家都倚靠淨土，如果淨土宗再不能給大家信心，說「我也不行」，那怎麼行！就像開車一樣，一輛車上坐了四個人，你問司機：「這條路怎麼走啊？」司機說：「對不起，我也不知道。你們看往哪裡走？」車上幾個人都靠司機，司機說「我也不知道」，那整個車上的人不就完了嗎？諸宗匯歸淨土，淨土宗再不獨立，不就散架了嗎？
你說淨土宗要獨立，你想獨立就能獨立嗎？大家在迷失的道路要靠你，你自己手一舉高，但你本來就不知道路，要靠你也靠不住。
這就是歷史因緣，善導大師的著作回歸本土面世，我們一看，兩眼放光，這下靠得住了！這是給整個佛教帶來希望和利益，是當今佛教的時代課題。這樣佛教就有脊樑骨了，出去說話就有力量了。
不管怎麼樣，修行的人對自己本宗的法門，對自己的信仰，如果沒有這種堅實的信念，怎麼去教化人家？你是一個傳法者，高喊：「大家都來學佛吧！學佛很好啊！」
「怎麼好啊？」
「你自己學就知道了。」
「你證道了沒有？你開悟沒有？三業煩惱斷盡了沒有？」
「沒有。我在努力學習。」
「今生行不行？」
「佛教修行是長遠的，今生是不行的。來生吧。」
「來生到什麼時候？多長時間？」
「發菩提心，要『虛空有盡，我願無窮』。」
這樣發大心的人是很少的，而且來生怎麼保證不退步？來生一定能做人嗎？一定能夠生在有佛法的地區嗎？能夠接續上世的善根嗎？而且生生增進都沒有把握。把佛法修行放在毫無把握的狀態下，作為一個嚴肅的修行者，也是不敢苟同的。
（待續）