一生可以決定成就的法門
各位大德蓮友：
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
大家請放掌。
今天是農曆過小年，我們今天這個小年過得很有意義。事情都是因緣的成就，也沒有想到今年的小年會在慈聖寺和各位蓮友在一起。在這除舊迎新的時節和大家相聚，過一個佛法的年，我感到很歡喜。走進這個道場，大家念佛都非常虔誠、專注，聲調統一，這很難得。
我想今天先給大家做一點彙報，然後留一些時間給大家提問。
我是學淨土法門的，其他的都不會，只會念一句佛，這句佛念得也不太好，可能還沒有我們在座很多老菩薩那麼精進，但是，我個人對這個法門、對這句名號還是很滿足的。印光大師講：
一句南無阿彌陀佛，
只要念得熟，
成佛尚有餘，
不學它法，又有何憾？
這句南無阿彌陀佛，成佛都有多餘的，即使其他的微妙法門我們沒有學，又有什麼遺憾呢？
學法就是為了解脫成佛，我們念這句佛號，成佛都有餘了，其他的不學也沒有遺憾了──我們也就抱定這個宗旨。
佛法非常廣大，經典、法門非常多，我們的人生很有限，因此要抓住一門──自己這一生可以決定成就的法門。這是我們抱定的宗旨。
慧淨法師也講：念佛法門雖然簡單，但是可以了生死，可以成佛。
念佛往生
今天有這麼一個難得的因緣，我想主要在這裏跟大家談一談念佛往生。這個題目是我們佛教的主題，大家都聽說過了，遇到出家師父、蓮友，幾乎都會談念佛往生極樂。
「念佛往生」四個字，我們稍微介紹一下。在座有些蓮友都是老修行了，或許有的是新學的，需要介紹一下。
「念佛」就是口稱南無阿彌陀佛名號。念佛本來有很多種，我們這裏講的念佛，就是指剛才大家在院子裏繞佛、上堂念佛，這就是正確的口稱南無阿彌陀佛。
「往生」是指前往極樂世界蓮花化生。
為什麼要談往生呢？我們每個人從生下來，一年老似一年，根據佛教的道理，人並不是一死萬滅的，人死之後還存在著一個輪迴的大事，如果不往生到淨土，我們的結局就是要六道輪迴。
我們生而為人，我們的身體只是一個外殼，就好像我們坐車一樣，從這部車換下一部車，再換一部車，身體是我們外面的一個殼，神識由於業力的催動，會去投胎轉世，如果不往生到極樂世界，下一生我們做人的可能性是很小的，佛經裏說：
一切眾生，
必墮三惡道。
我們都要墮落到三惡道裏，那樣，我們就換了一個身體，冬天也不用穿棉襖，換了一個什麼身體？換了一個狗，換了一個羊，身上長了厚厚的毛，這還是畜生道；或者生到餓鬼道、地獄道，那就更苦惱了。
佛告訴我們一切眾生都存在著六道輪迴的大事，目的是讓我們解決這件大事，對此大家要認識清楚。
有的人在佛法裏求平安、求長壽、求富貴，這些不是佛教的目的，佛教的目的是了生脫死。如果我們不能往生淨土，我們將來就輪迴三惡道，所以，有必要求生西方極樂世界。
如果我們平時念佛，臨終的時候就會見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩──你喜歡的任何菩薩都會來，地藏王菩薩、韋陀菩薩、藥王菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩……一切諸大菩薩、諸大阿羅漢都來迎接我們，我們會聽見天樂鳴空，會看見天花飄散，也會看見光明滿室，整個房間一片光明。我們在這殊勝莊嚴的景象當中，隨著阿彌陀佛一念之間往生到極樂世界。
到極樂世界之後，就不是肉體凡胎了，是從蓮花裏化生出來。
念佛往生
今天有這麼一個難得的因緣，我想主要在這裏跟大家談一談念佛往生。這個題目是我們佛教的主題，大家都聽說過了，遇到出家師父、蓮友，幾乎都會談念佛往生極樂。
「念佛往生」四個字，我們稍微介紹一下。在座有些蓮友都是老修行了，或許有的是新學的，需要介紹一下。
「念佛」就是口稱南無阿彌陀佛名號。念佛本來有很多種，我們這裏講的念佛，就是指剛才大家在院子裏繞佛、上堂念佛，這就是正確的口稱南無阿彌陀佛。
「往生」是指前往極樂世界蓮花化生。
為什麼要談往生呢？我們每個人從生下來，一年老似一年，根據佛教的道理，人並不是一死萬滅的，人死之後還存在著一個輪迴的大事，如果不往生到淨土，我們的結局就是要六道輪迴。
我們生而為人，我們的身體只是一個外殼，就好像我們坐車一樣，從這部車換下一部車，再換一部車，身體是我們外面的一個殼，神識由於業力的催動，會去投胎轉世，如果不往生到極樂世界，下一生我們做人的可能性是很小的，佛經裏說：
一切眾生，
必墮三惡道。
我們都要墮落到三惡道裏，那樣，我們就換了一個身體，冬天也不用穿棉襖，換了一個什麼身體？換了一個狗，換了一個羊，身上長了厚厚的毛，這還是畜生道；或者生到餓鬼道、地獄道，那就更苦惱了。
佛告訴我們一切眾生都存在著六道輪迴的大事，目的是讓我們解決這件大事，對此大家要認識清楚。
有的人在佛法裏求平安、求長壽、求富貴，這些不是佛教的目的，佛教的目的是了生脫死。如果我們不能往生淨土，我們將來就輪迴三惡道，所以，有必要求生西方極樂世界。
如果我們平時念佛，臨終的時候就會見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩──你喜歡的任何菩薩都會來，地藏王菩薩、韋陀菩薩、藥王菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩……一切諸大菩薩、諸大阿羅漢都來迎接我們，我們會聽見天樂鳴空，會看見天花飄散，也會看見光明滿室，整個房間一片光明。我們在這殊勝莊嚴的景象當中，隨著阿彌陀佛一念之間往生到極樂世界。
到極樂世界之後，就不是肉體凡胎了，是從蓮花裏化生出來。
除舊迎新
如果臨終不是阿彌陀佛來接我們，那會是怎樣的景象呢？那就是閻羅大鬼帶領小鬼小卒，拿著鋼叉鐵鏈，推著火車，變化著種種形象，用鐵鏈把我們套到閻羅王那裏去，那樣就悲慘了。
所以，在這個新舊轉換的時候，祝願我們每位在座的蓮友，大家有機會聽聞微妙的佛法，在這一生真正完成除舊迎新的任務。
除什麼舊呢？就是我們生生世世以來都在六道輪迴，我們換了一個人的身體，換了一個豬馬牛羊的身體，這些都是舊的，我們都在搞六道輪迴。講「過年」，其實也沒什麼新鮮事兒，兒童說不定還有新鮮勁兒，過了三四十歲、五六十歲，都怕過年，「煩死了」。但是又不能不過，怎麼能不過呢？過又過得不舒服，步子依舊要往下邁。人生總是在六道輪迴。
我們這一生，大家就要了結這個六道輪迴，往生到嶄新的淨土。
極樂世界
極樂淨土我們從來也沒去過，那個地方景象如何？經典講的，也是萬分之一。比如說經中講極樂世界「黃金為地」，不像我們這裏飛沙走石，外面的風灌進來，冷得要命。「黃金為地」，我們就想到「哦，大地是黃金的」，這也是依我們凡夫能夠想像到的，其實，極樂世界何止是這樣的境界呢？完全是一種佛性功德的顯現，只是在我們這個世界大家覺得金子是最寶貴的，是純潔、光明、柔軟的金屬，所以用黃金來說明。真的極樂世界是什麼樣子？比金子就微妙太多了。經典這樣描述，是讓我們發起至誠的願望，脫離三惡道，往生極樂國。
《阿彌陀經》這部經典大家都知道嗎？
（「知道。」）
極樂世界大家都知道嗎？
（「知道。」）
那邊有張圖，就是阿彌陀佛帶領諸大菩薩來迎接念佛的人，你看旁邊有菩薩打著幡；阿彌陀佛放著光明，白毫光從眉間放出來，接引下面的眾生；諸大菩薩，觀音、勢至、地藏、彌勒都有，這裏只畫了二十五位菩薩；還有天鼓、天樂等等，種種樂器；還有天花飄散，這是示意圖。
極樂世界為什麼叫「極樂世界」呢？
無有眾苦，
但受諸樂。
離苦得樂
我們每個人都有各自的願望，歸納起來我想不過四個字：
離苦得樂。
每個人都是為了這個。求發財也好，求健康也好，求長壽也好，都是離苦得樂。但是，這個目的在人世間可以講是達不到的，我們在人世間只能是「從苦入苦」。
比如說，衰老好不好？
（「不好。」）
衰老不好，病也多，耳也聾，眼也花，鼻也流涕，面孔也皺，頭髮也白，但是，誰能不老呢？我們每天都在老，一天老似一天，所以，我們的人生越來越苦。
老也不好，死也不好，病也不好，但是，這三件事幾乎沒有人能離得開，一輩子跟老沒有緣分的人也有，是哪種人呢？幼兒生下來就死掉了，他跟老沒有緣分，他沒有資格老，從小就死掉了；一輩子跟死沒有緣分的人能找到嗎？我們在座有一兩百，「師父，我跟死沒有緣」，你跟死沒有緣，死跟你還有緣呢，不死的人是沒有的。
所以，人生很苦，苦過之後還要六道輪迴。
我們的目標、願望是要離苦得樂，結果我們的結局是從苦惱走向更加的苦惱，這就違背了我們的願望。
我們要達到離苦得樂的目的，就一定要在佛法裏尋求，就是剛才講的：念佛往生，往生極樂。
「極樂世界」這個名字一聽，就讓我們心中歡喜，「那個地方叫極樂世界，啊！」為什麼叫「極樂」呢？《阿彌陀經》說：
彼佛國土，
無有眾苦，
但受諸樂，
故名極樂。
一切的苦惱都沒有。
憶苦
在我們這個世界，比如說今天在座的每一位，我們都可以點出很多的苦惱，剛才講的衰老，過年了，過了一年就是老了一年，過了一年就是離火葬場近了一年，過了一年就是往棺材裏又爬了一年，過了一年就是我們的背又彎了一年──老和死大家都有；我們這裏夏天熱、冬天冷，也有苦；坐在這裏精神混沌，要打瞌睡，這也是苦；兒女工作不穩定，下崗，心裏也是苦；孩子讀書成績不好，眼又近視，這也是苦；夫妻鬧矛盾、父母去世、父子離別……，人世間的苦太多！所以，我們每個人的臉相看上去都苦歪歪的，很苦的。我也苦，你也苦，大家都苦，苦來苦去。
「師父，今天來不是聽你講苦的，苦經我們天天讀，家裏天天都發生，我們今天是要聽師父講樂的。」
講樂，我這兒有樂，有大樂，這個樂不是趙本山那個樂，春節晚會那個樂，樂那麼一會兒，我們講往生極樂。到達極樂世界，這個世界的一切苦惱都沒有了。
極樂世界是怎麼樣的樂呢？按說我們不容易瞭解，但是，我們知道這裏是怎麼樣的苦。比如說一個人很窮，沒有發過大財，他不知道發財是什麼滋味，但是，他知道窮是什麼滋味，反過來講，不窮，那就是好的。極樂世界我們沒有去過，但娑婆世界我們呆過。這裏有老，極樂世界沒有老，極樂世界的眾生都永遠青春常駐，那個多好啊！長的面相都跟阿彌陀佛是一樣的，都是三十二相、八十種好，不是說哪個漂亮、哪個不漂亮；極樂世界肯定沒有醫院，這個地方有醫院，你到醫院去看──在這個世界如果想覺悟，有兩個地點是很好的，一個是醫院，一個是火葬場，你到醫院去一看，怎麼人間地獄在這裏呀？斷腿的，拔舌頭的……，舌頭為什麼要拔？得了舌癌，醫生給他做手術，舌頭勾住，用刀來割，這些都是地獄的苦惱顯現在人世間。開刀的、插管子的、哭爹叫娘的……苦啊！有很多人一住進醫院就想到說「哎呀，我一輩子辛苦掙錢，都交給醫院了」，年輕的時候拼命掙錢，年老的時候花錢買命。
我們今天來到慈聖寺，大殿外面的蓮友大概聽不到聲音，也苦，如果我的聲音能夠有穿透力──佛在極樂世界講法就不像這樣子，大家凍得抖抖地在聽。在極樂世界聽佛講法，每個人都坐著大蓮花，溫暖、柔軟又舒服，金光閃閃。
總之，這個世間有種種的苦惱，我們略微根據經典把它擺一擺，先憶苦，然後才能思甜，我們開個憶苦思甜會。
第一、生苦，生下來的苦惱（不過我們忘記了）。為什麼苦惱呢？從母親的子宮、產道出來，要受擠壓，然後刀風割體，小孩子在母胎裏很溫暖，一到外面，衣服、手一碰到他，就很痛苦，所以，小孩子生下來都哭。很苦。
第二、老苦，生下來就要衰老，老苦。我一講「老苦」的時候，很多人都在點頭了，「是啊，老不好啊」，特別是花白頭髮的，都在點頭了，老苦他體會得更深刻。
第三、病苦，生病的苦惱。
第四、死苦，死亡的苦惱。死亡之後還要六道輪迴。
佛講，人世間還有求不得苦，你想求的，就是得不到：想求發財，偏偏窮困潦倒，想要健康，偏偏老是生病。求不得苦也是很苦惱的。有的人想求個好工作，就是找不到好工作，總之，所求的萬般事情都有可能得不到。
得到的東西呢，都是我們不想要的──怨憎會苦，過去互相有冤仇的經常碰頭。
還有愛別離苦，相愛的人也好，相愛的事情也好，要離別我們遠去，對此，每個人都有親身感受。
還有五陰熾盛苦（這是佛教的專門名詞），我們的身體，五陰、四大不能協調，覆蓋我們的真心。
思甜
那麼，到了極樂世界呢，沒有生苦，因為是蓮花化生，我們一到極樂世界，蓮花一打開，身體就長高，成為菩薩童子，觀世音菩薩、大勢至菩薩拿來法衣給我們一披，說：「現在你從娑婆世界來了，第一個項目是帶你去拜見阿彌陀佛。」我們就從蓮花池出來，一抬步，輕輕下了地，一下地，就有蓮花把我們的腳托住，根本不要我們走路，就像磁懸浮列車一樣，蓮花「嚓」就運送過去了，帶著我們去見阿彌陀佛。
阿彌陀佛高大的金身，六十萬億那由他恆河沙由旬那麼高，我們像小蟲子一樣，但是也沒關係，一見到佛，我們的身體「嘩」一下也長得很高大，往那兒一禮拜，當下就開悟了，過去今生所有的事情都明白了──生下來就開悟了。
阿彌陀佛就跟我們講話了：「某某人哪，來啦？」
「來了。」
「你看娑婆世界跟極樂世界怎麼比？」
「哎呀，佛啊，沒法比啊。」想到娑婆世界怎麼苦怎麼苦。
佛就說了：「你也不要怪人家了，你是自作自受莫怨他啊！造了罪業就要六道輪迴。現在這樣吧，我派觀世音菩薩、大勢至菩薩作導遊，帶你在極樂國土遊覽一番。」
好，觀世音菩薩、大勢至菩薩就帶我們先到七寶樹林參觀，七寶樹四百萬裏那麼高，樹林中有種種美妙的鳥兒，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利……，種種雜色美妙之鳥，這些鳥兒的聲音都在宣講微妙的佛法；樹上的葉子、花、果都非常的殊勝莊嚴，都放出光明，果子很大，摘一個嘗一嘗，味道非常甜美；樹林放出百千萬億的光明，而且寶樹裏面都像現在我們看電視一樣，可以照見十方國土，一看，「哎呀，原來我的父母還在娑婆世界的哪一道輪迴」，都能看得到，「我的前世、我的孩子在幹什麼……」。不僅看到娑婆世界，也能看到他方國土，看得很清楚；寶林之中，風吹過來，樹葉就能發出微妙的聲音，這些聲音可以講百千萬億的佛法。
「師父，我讀《金剛經》讀了多少遍都沒有開悟……」
你在娑婆世界讀，功效不大，到了極樂世界，風一吹，樹葉一碰，你就開悟了，你比六祖大師悟得還要大，開悟得像百千個太陽一樣，非常的明亮，明心見性達到徹底了。
寶林還沒看完呢，前面是寶樓，廣大莊嚴，你需要多大，它就有多大，有百千萬億的菩薩在裏面講法。你往裏面一走，「歡迎歡迎，娑婆世界新來的善男子，我們舉行一個歡迎儀式。」
怎麼舉行歡迎儀式呢？菩薩在空中作神變，舞蹈、音樂，極樂世界的音樂非常優美、柔和，能讓我們的心得到開悟，不讓我們起煩惱。寶樓裏還有種種微妙的快樂。
寶樓還沒遊覽完呢，「來來，到蓮花池裏來」，來到蓮花池中。蓮花池裏的八功德水是自然如意的，又叫「如意水」，為什麼叫「如意水」呢？你想讓它快，它就快，你想讓它慢，它就慢，你想讓它熱，它就熱，你想讓它涼，它就涼。比如說蓮花池裏有一萬個人，這一萬個人要求的溫度不一樣，都不影響的，隨著每個人的心願；「我想在水面上走路」，好，水就在你的腳下；「我希望水淹住我的腳背」，它馬上就蓋住你的腳背；「再深一點，淹到膝蓋」，它馬上到膝蓋；「再深一點，到脖子」，它馬上到脖子；「這個還不夠，我希望像噴泉一樣灌下來」，它馬上「呼」給你來個灌頂。想快就快，想慢就慢，想熱就熱，想涼就涼，想深就深，想淺就淺。我們娑婆世界的水從高處往低處流，極樂世界的水不是這樣，《觀經》裏描述：池子岸邊有很多七寶樹，池中的水順著樹爬上去，有的水下來，有的水上去，水和水之間碰撞，發出聲音，宣講佛法，不像我在這裏講，還要口乾喝水。
極樂世界的水也講法，風也講法，樹也講法，鳥也講法，光明也講法，音樂也講法，空中天樂齊鳴，都在講佛法。你眼睛看到任何地方都開悟，耳朵聽到任何聲音都開悟，鼻子聞到空氣也開悟，想不開悟不可能；在娑婆世界想開悟，白天想、晚上想，十萬個大劫也開不了悟。到極樂世界，你想不開悟都不行，極樂世界沒有不開悟的人。
善導大師說：
六識縱橫自然悟，
未藉思量一念功。
什麼叫「六識」呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，是我們的六種感覺器官，叫「六識」。
怎麼叫「縱橫」呢？隨便看到哪個地方，橫著看，豎著看，橫著聽，豎著聽，隨便你碰到什麼地方，就開悟了，這叫「六識縱橫自然悟」，你自然而然就開悟了，不需要勉強，不需要著急，「自然悟」。
「未藉思量一念功」，不需要你有一念的思惟，「我這麼開悟：坐在那裏，眼睛使勁閉，腦袋使勁想，使勁開悟！」──不用！都是很自然的。
你要聽佛法，極樂世界的八功德水也會講種種的佛法，會講《金剛經》，會講《地藏經》，會講《法華經》，會講《華嚴經》，而且，極樂世界的《華嚴經》比我們這個世界的《華嚴經》不知道要豐富多少倍。《華嚴經》是佛教重要的經典，《華嚴經》有三個本子，在娑婆世界流通的是最簡略的本子，《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裏請出來的，龍宮裏還有中本、廣本，內容太多了！我們娑婆世界的眾生沒法讀完，就像電腦一樣，儲存空間不夠，根本沒法流通，所以，拿了一個最簡略的本子。我們到了極樂世界呢，一切諸佛的佛法在那裏自然通達，身心沒有任何障礙，沒有生苦，也不會衰老──沒有老苦，不會生病，也沒有醫院，更不會死亡，到極樂世界的每一個眾生都有無量壽， 《阿彌陀經》裏說：
彼佛壽命，
及其人民，
無量無邊阿僧祇劫。
我們每個人到極樂世界都會決定成佛，不需要經過第二生，一輩子就成佛，因為我們都是無量壽。到達極樂世界之後都是不退轉，都是大菩薩，都和阿彌陀佛一樣得到無量的光明和無量的智慧。
阿彌陀佛兩度來迎
今天給大家介紹一位劉茂仲居士，這位居士往生得有一點特殊。他是湖南臨澧人，劉居士家我去過，他就有一點拖泥帶水、不乾脆，非常危險，差一點沒往生，最後還是往生了（我把答案告訴大家），但是，他往生得很玄乎，怎麼玄乎呢？他夫妻倆都是學佛的，妻子學佛比較早，丈夫退休之後也修學淨土法門，願意求生淨土。後來病重了，蓮友給他助念，開示他：「劉居士，你要求生西方極樂世界啊……」大家來念佛了，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。
哎！劉居士在病床上說：「來了，來了！」
「誰來了？」
「阿彌陀佛來了。」
大家一聽說阿彌陀佛來了，非常喜悅，念的聲音馬上提高了，「好啊！阿彌陀佛怎麼樣？」
「阿彌陀佛托著蓮花來了。」
「那你跟著去啊！」
他不講話。
然後大家聲音很高地在那裏念，提高嗓門念，念了兩個小時，把助念的蓮友嗓子都念啞了，他還在那裏眼睛上翻，他還不動。
「你怎麼不去啊？」
他還是不出聲。過一會兒他說：「阿彌陀佛終於走了。」
阿彌陀佛走了！
「怎麼搞的！阿彌陀佛走了？」助念的蓮友聽到這麼一句話，都洩氣了，「這麼好的機會給你，你不去，讓給我也好啊！」
如果你們助念，你們洩氣不洩氣？來了又走了，你看多可惜！
他妻子就打電話給我：「你看我們家老劉，阿彌陀佛都來了，後來怎麼又走了呢？他怎麼沒往生呢？師父，這是怎麼回事？我們從來沒見過。」
我說：「不用問我，問你們家老劉，他肯定是有什麼沒放下，你好好問問他，盤問盤問。」
她就問了：「老劉，你是不是平時說想往生是假的？你是不是不願意往生？你有什麼沒放下來？為什麼阿彌陀佛來了又走了？你老實說。」
老劉說：「我還有一點事兒沒放下。」
「有什麼放不下的？」
「我就捨不得我那個小孫子。」
大家要注意啊！誰是冤家債主？小孫子可能就是你的冤家債主，「小孫子可愛呀！很可愛！我就捨不得小孫子。」
老伴和蓮友是恨鐵不成鋼，說：「你這個老劉，平時跟我們講得那麼好，說你怎麼願意去往生，結果你講的不是真話，你還捨不得小孫子，阿彌陀佛來了你還不跟著走！」
我在電話裏說：「大家現在就不要責怪他了，要鼓勵他再次發起願往生心，要真的願意往生。什麼辦法？他不是喜歡小孫子嘛，你就跟他講明白。」
她就把媳婦叫來，媳婦就在爸爸的床前跪著，兒子也一起跪著，很肯切地請求：「爸爸，你現在病得這個樣子，人壽不長了，你老人家放心跟阿彌陀佛走，我們一家三口一定會過得很好。極樂世界我們將來都去，去那裏我們還可以再見面。如果不往生極樂世界，想孫子也是白想，閻羅王把你抓走了，我們將來到極樂淨土，你怎麼辦？」
「哎！對呀！我要往生！我打定主意了，我這次真的願意往生。」
哦，原來以前都是假的，這次真的願意往生了。
「好啊，真的願意往生，我們再來給你助念。」我們的蓮友很慈悲（佛就更慈悲，不用說了），又來助念，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」走了，這次真的往生了，走得很殊勝，很安詳，身體柔軟，往生了。
佛的慈悲
為什麼舉了他的例子呢？他的例子很有特色，第一點，你看阿彌陀佛多慈悲，劉居士並不是一定不想往生，他也想往生，但是有點搖擺。雖然他搖擺不定，但是佛說：「你臨命終時，我也前來迎接你。」你看，搖擺不定的人佛也來接引，佛是不會失約的。
所以，有人講：「佛啊，我想往生西方極樂世界，我已經做好準備了，阿彌陀佛你有沒有做好準備？到時候你會不會來？會不會失約？會不會忘記了？」
阿彌陀佛決定會來！阿彌陀佛如約來迎接。阿彌陀佛發了四十八願中的第十九願：願生極樂之人，臨命終時，我與大眾現其人前，來迎接他。阿彌陀佛的誓願不會是空頭支票，他來了，但是，劉居士在那裏動搖，那佛就在那裏等，一直等兩個小時！你看，佛這麼尊貴，來接我們，我們還要佛在那裏坐涼板凳等兩個小時，我們不像話！如果說國家領導人來接見你，你還在那裏搖搖擺擺，擺個大架子，讓國家領導人等你兩個小時，你合適嗎？
你看，劉茂仲讓阿彌陀佛在那裏站兩個小時，這不合適啊！他在動搖，後來洩氣了，「我的小孫子捨不得」，那麼，阿彌陀佛就暫時離開，走了。第二次他又發願，願意往生，阿彌陀佛又來第二次，佛多慈悲！佛不會失約，決定會接引我們往生，責任都在我們這邊。
真的願往生
劉居士的往生心為什麼沒有那麼急切呢？就是對世間的事情還沒有看得破，還沒有放得下。
大家能不能向劉居士學習？
（「不學習他。」）
不學習他是吧？我們不能向他學習，我們發願要發真實的願。
大家願往生極樂世界是不是真的？
（「真的！」）
真的嗎？
（「真的！」）
當初劉居士也是這麼回答我的。
（眾笑）
「真的！真的！真的！」結果他被小孫子絆住了。希望你們超過他。劉居士現在在極樂世界做菩薩了，我是把他作為一個例子來說明。我們要超過他。
你是不是真的願意往生，你自己心裏明白，這個不需要問人家的。
「師父，你看我是不是真的願意去往生？」
「我看不出來，誰知道？你自己是不是真的願意去往生，你要問我嗎？」
什麼叫真的願意去往生？你看有的人，他在這個世間，看樣子好像不怎麼樣，其實他心裏已經打定主意了，到往生的時候，他一點也不含糊，說走就走。
有的人口號喊得很響，手舉得很高，「師父，告訴你呀，我就是不能跳起來，如果能跳起來，我跳兩丈多高，我很願意去往生！」結果到最後的時候，他犯熊了，軟了，那就不是真的願意去往生。
至誠心、迴向發願心
釋迦牟尼佛在《觀經》中說，發三種心即便往生：
一者至誠心，
二者深心，
三者迴向發願心。
剛才大家說：「我真的願意去往生！」那麼，你的「至誠心」──「真心」就有了，恭喜你！鼓掌。
第二個，你的「迴向發願心」──「發願心」也有了，還要鼓掌。
釋迦牟尼佛告訴我們：
具足三心，
必得往生！
深心之一：深信自身現是罪惡生死凡夫，無緣出離
「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」，好，下面我們主要講「深心」──其他兩種心都有了，「至誠心」、「迴向發願心」：「我真的願意去往生」。
有的人說：「師父，我給你寫保證書。」
「我不用你給我寫保證書，你願意去往生，阿彌陀佛都知道。」誰是真誰是假，佛的眼睛不會看錯，佛閉著眼睛都看得出，「真的嗎？真的。」你是假的佛也知道。
我們要真的願意去往生。
下面我們來講「深心」。什麼叫深心呢？善導大師分成兩個方面來說明──深心有兩種：
一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
我們是不是罪惡生死凡夫？是不是？
（「是！」）
哎呀，好像我們是罪惡凡夫還挺勇敢的，這麼大聲音。我們確實是罪惡生死凡夫，我們是凡夫，不是聖人；我們是凡夫，又有生死輪迴，是「生死凡夫」；我們有生死，因為我們有罪惡，我們每個人都是「罪惡生死凡夫」。
曠劫以來常沒常流轉，
我們無始劫來都在這個世界流浪、流轉，「曠劫以來常沒常流轉」，是不是這樣？往事不堪回首啊！我們生生世世以來都在六道輪迴當中，「常沒常流轉」，什麼叫「常沒」呢？「沒」是沉沒，就像一個人掉到海裏，頭沒到水下面，淹得要死，這叫「常沒」；「流轉」就是六道輪迴。
無有出離之緣。
善導大師告訴我們：我們自己身上有三點要深信：
第一要深信自己是凡夫，是生死凡夫，是罪惡生死凡夫，是不是這樣？
（「是。」）
決定是這樣子，我們在座還沒有阿羅漢呢，大家都是凡夫。
第二要深信我們過去世都在六道輪迴當中，我們不是極樂世界來的菩薩。你不要說「哎，師父，我可能是極樂世界乘願再來的菩薩」，你可能是，我不知道。
我們都是罪惡凡夫，曠劫以來常沒常流轉。第二點能不能相信？
（「能！」）
第三點，善導大師告訴我們說：要相信自己「無有出離之緣」，我們自己身上沒有出離生死輪迴的可能性，我們身上沒有緣。
這個要解釋。我們凡夫在六道輪迴當中，要出離生死，就要有緣，沒有緣，出離不了。比如說我想過海，「我想過海」，這個叫因，佛法講「因緣」，有因有緣，事情就辦成了。想辦這件事，這就是因；「我想過海」，但是沒有船，那能過得了海嗎？過不了，對不對？我們想了生死，但是沒有了生死的方法，我們有緣出離嗎？沒有！我們自己所修行的功德，毫不客氣地告訴大家，也是實實在在地告訴大家：我們大家所修行的，每天都是功不抵過，我們每天修的一點點小福報，還比不上罪業，每天都在欠債，每天都在往下墮落。我們想想自己的起心動念，難道有一念是無人相、無我相嗎？我們每天都是有人、有我、有自私心、有貪瞋癡，清淨心、清淨念根本就沒有，有一點善心、善念，也都是輪迴之業。
修行，大家要懂得：不要把世間法當作佛法，世間法不是出世間法。什麼叫世間法？我們所做的一切事情都是世間法，甚至包括行善積德，都是世間法，不是出世間法，出世間法都是無人、無我，破人相、破我相，不生不滅，這才是出世間法。行善積德怎麼叫世間法呢？行善積德會讓你下次投胎做人，升官發財，會有好的待遇，會升天，這還在六道輪迴當中，不是出世間法。
只有我們以大菩提心和不生不滅的無漏智慧所行的，才是出世間法。
如果以這個為標準，就發現：我們自己身上沒有出離之緣，因為出離就要不生不滅。哪種人有出離之緣呢？最起碼，從禪宗來講，你已經開悟了，悟得了自性，悟得了不生不滅的真如，悟後起修──開悟之後就可以乘性修行，這才可以說你身上發現了出離之緣，有這個悟境了，消除煩惱，每一生、每一生慢慢修行，生生不退，這樣才有可能解脫生死輪迴。最起碼要達到這個水準，沒有這個水準，談都談不上。
所以，善導大師告訴我們：我們每個人自己身上沒有離開生死輪迴的可能性，沒有這個機會，我們自己身上沒有。
比如說你要過海，要過海就一定要有船，如果沒有船的話，你不要談過海，是不是？如果想到月亮上去，你有辦法嗎？沒有辦法，想上去，一定要坐登月飛船才能上去。好，現在你想出離生死輪迴，想離開三界，你說：「師父，我使勁想離開！」你使勁想離開，你也沒辦法，因為你沒找到工具，沒有修行。
我們在這個世間所做的一切，都讓我們墮落在輪迴當中。出離三界六道這件事情，不是說我們使勁就能使得了勁的，我們沒有悟得不生不滅，我們身上沒有出離之緣。
這一點大家再復習一遍，大家跟著我來想，善導大師講：一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣──在自己身上沒有辦法找到出離之緣。
「那我怎麼辦？那我不是判死刑了嗎？我還想出離，你說我沒有出離之緣！」
對呀，我們都想出離，但是，我們自己身上沒有出離之緣。
深心之二：深信彌陀救度，乘願定得往生
那怎麼辦？哪裡有？第二點就告訴你了：
二者決定深信：
出離之緣在哪裡呢？不在我們身上，我們自己怎麼修都修不來，就好像我們過海一樣，我們自己沒有辦法游過去，海太寬了，浪太高了，水太寒了，我們自己游，肯定會葬身魚腹。那怎麼辦？一定要有大船！沒有船過不了海。
好，現在我們想出離，那我們就要有船了：
二者決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願，
攝受眾生；
第二點就要信阿彌陀佛了。第一點信自己是沒有辦法出離的凡夫，第二點要信阿彌陀佛有辦法救我們，阿彌陀佛發了四十八大願，「攝受眾生」，「攝受」就是救度的意思。救度哪種眾生呢？救度我們這些造罪造業、輪迴生死、沒有出離之緣的眾生。
無疑無慮，
乘彼願力，
定得往生。
不用懷疑，不用顧慮，我們乘上阿彌陀佛的願力，決定可以往生淨土，這叫「二者決定深信」。
就好像我們剛才打的比喻一樣，我自己是一個不會游水（再會游也沒有用啊！海太寬了，過不了），那麼，就要有船來救我們。
阿彌陀佛弘發四十八大願所成就的六字名號，就是大願船，這條大願船來救度哪種人呢？就是救度我們這些自己沒辦法出離的人，來救度我們。我們靠阿彌陀佛的願力，就可以往生西方極樂世界。
這個叫做「深心」。
所以，「深心」歸納為兩點，就是：
信自己沒有力量，
信阿彌陀佛有力量救我這個沒有力量的人。
大家能不能聽懂？
（「聽懂了。」）
有的人不這樣信，他說：「我相信我自己有力量，我能夠離開生死輪迴。」
那就不是「深心」了。缺乏「深心」不能往生。如果這樣想，你不能往生。
有的人說：「我相信阿彌陀佛有力量，但是，他救的不是我。阿彌陀佛有力量救那個出家人，阿彌陀佛有力量救那個煩惱少的，阿彌陀佛有力量救那個修行久的，像我在家，煩惱多、修行差、妄念紛飛，像我這樣的人，阿彌陀佛可能救不了。」
如果抱有這樣的想法，不能往生。這個想法不叫「深心」，這個想法沒有深信阿彌陀佛。
阿彌陀佛救度的眾生，就是我們這些生死輪迴的眾生，他有這樣的慈悲願力，在他的四十八願中的第十八願裏說：「我發願要救度十方世界一切眾生！」任何眾生，不論出家在家、會識字不會識字、會修行不會修行、有雜念沒有雜念，這些阿彌陀佛通通都不問，「你只要稱念南無阿彌陀佛，我就救得了你，請你相信，請你接受，你不要懷疑！」
大家相信不相信？
（「相信。」）
真的相信阿彌陀佛救得了我們？
（「真的。」）
那我給你們提個建議，如果真的相信阿彌陀佛能救得了你，今年的春節多買點鞭炮，放得啪啪響，這才是人生真正值得祝賀的一件大事。除此大事，沒有一件事更值得喜悅。
阿彌陀佛真的救得了你，你就真的要成佛啦！「嗨，我可以去成佛了！」這是真的！阿彌陀佛真的能救你，閻羅王就跟你掰掰了，你說：「閻羅王，再見！再見，閻羅王。我坐上了阿彌陀佛的飛機向你搖搖手，再見，閻羅王，娑婆世界，掰掰！」走啦！難道不值得慶倖嗎？
因為阿彌陀佛一定要救度我們：「任何人，你只要念這句名號，你不往生，我負責！」你不往生，阿彌陀佛負責，阿彌陀佛說：「十方眾生，你稱念我的名號，若不生者，不取正覺！如果威海的王居士、張居士、李居士，山東的、中國的、外國的，十方眾生都包括在內，有人念我的名號，想往生我的極樂世界，結果你不能往生的話，那我為你負責任，我誓不成佛！」阿彌陀佛用他成佛的功德為我們負責任，他已經成佛了，他負得了這個責任。他用六字名號的功德來救度我們，他有功德來負責任；我們沒有功德，但是，我們信靠阿彌陀佛，沒有不往生的。百分之百往生！
能夠這樣相信，叫做「深信」，叫做「深心」。如果具足這個「深心」，大家就三心具足了，這樣三心具足，稱念彌陀名號，必得往生！
「念佛往生」、「念佛往生」，念佛就決定往生！
大家不要邊念佛邊懷疑，「南無阿彌陀佛……能往生嗎？能往生嗎？」邊念佛邊懷疑，「老王，你看我這樣念佛能往生嗎？」老王又不是判官；「老李，你看我這樣念佛能往生嗎？」你不要問老王老李了，你問阿彌陀佛，「阿彌陀佛，你曾經發了願，你說十方眾生念你的名號不往生的話，你就不成佛，現在我是十方眾生之一，我念你的名號，你要讓我往生啊！」
阿彌陀佛會不會講假話騙我們？
（「不會。」）
阿彌陀佛說：「你念我的名號，我決定救你！」
阿彌陀佛會不會救我們？
（「會。」）
我們每個人念佛，都決定往生的。我在這裏講多了，好像有點過頭兒，一遍就夠了，我們念阿彌陀佛的名號，決定可以去往生，沒有任何問題。
除不掉妄念，佛也救度
那麼，怎麼念呢？有人就懷疑了：「師父，我有疑問，我念阿彌陀佛名號的時候心有雜念，不清淨啊，這樣也能往生嗎？」
你們說？
（「能！」）
我們大夥兒都回答得很乾脆。等我一走，你不要打個問號，「『能』後面還有個字我沒好意思說，能-嗎？」有的人有疑問。
我分兩點來說明。第一點，如果你是阿彌陀佛，你有無量的慈悲和願力救度眾生；這個眾生念你的名號，他也不想打妄想，但是他事情很多，想這個事、想那個事，他又是你前世的兒子，他打了妄想，你救他不救他？
（「救！」）
對呀！你都有這個慈悲，阿彌陀佛的慈悲超過你，不可能不救，因為他不是別人，他是你的兒子，他不想打妄想，但是他沒有辦法不打妄想，你不救他，那就是你不慈悲了，不是眾生的問題，對不對？
大家願意打妄想嗎？
（「不願意。」）
大家有辦法不打妄想嗎？
（「沒有。」）
對呀，我們不想打妄想，但是我們沒有辦法不打妄想。
這個時候，我們想往生嗎？
（「想！」）
如果阿彌陀佛不救我們，他就太殘酷了！
「阿彌陀佛，我每天念你三萬遍，我不想打妄想，我想清淨，但是我做不到，我特別想往生，可是你不救我！」
那就不慈悲了。
阿彌陀佛沒這個條件，絕對沒這個條件！他說「十方眾生」，特別是念佛容易打妄想的人，他早就知道我們念佛容易打妄想，知道我們心不清淨，但是沒關係，只要張口念佛，佛就救度！
大家都長嘴巴，都會念佛，都願往生，是不是？
（「是。」）
願意往生，長嘴巴、會念佛，這就夠了，就達到阿彌陀佛的標準了。阿彌陀佛的標準很低：願意往生、稱念佛號就達到標準了。
所以，往生不是問題，就看大家相信不相信、念不念佛。
正常現象
我走了很多地方，問了很多人，還沒有一個人告訴我說他念佛從來不打妄想（我們佛教徒不打妄語），每個人都在那裏煩惱，都在那裏著急，說：「哎呀，師父！念佛打妄想怎麼辦？」
我說：「不用辦。」
「師父，我打妄想怎麼辦？」
我說：「就這麼辦。」
「師父，念佛打妄想怎麼辦？」
「阿彌陀佛來辦，你不用辦。」
我們蓮友之間，大家也可以交談交談，交流交流心得體會，我們念佛的人不願意打妄想、不願意起雜念，可是大家都起雜念，說明這是個正常現象，對不對？如果不打妄想了，那你是出格了，就是特殊現象了。這個正常現象阿彌陀佛不救度，那他的生意做不了了。
就像開醫院一樣，醫院來的都是病號，這是正常現象。醫院裏都是些傷風、感冒、長瘡、流膿、拉肚子、做手術的病號，這是正常現象。
阿彌陀佛救度的眾生，念佛會打妄想，這是正常現象，一點也不影響。
只要念佛、願生，妄念無礙往生
第一，從道理來推論，阿彌陀佛沒這個要求，他在第十八願裏說「十方眾生」，他沒有說「不打妄想的眾生」。
第二，我們不想打妄想，但是做不到。
第三，我再講一個比喻，聽了這個比喻，大家就知道沒問題。
我想，在座的很多蓮友都坐過船，我們坐船，最重要的，我們的身體要坐上去，是不是？但是，坐在船上也不可能總是不打妄想，坐在船上會看看風景，「天氣不錯，海面上風平浪靜」，然後也會想想家裏的事情。
請問：這會影響你坐船嗎？會不會因為你一想，就掉到海裏去了？
（「不會。」）
如果那樣的話，我們不敢坐船了。你一上船，船長說：「各位旅客請注意，下面廣播乘船須知：任何人乘上我的船，不可打妄想、起雜念，如果起了雜念、掉到海裏去，我船長不負責任！」他這樣一廣播，所有的乘客都下去了。
南無阿彌陀佛六字名號來了，說：「各位眾生請注意，我六字名號大願船開來救度你們，請上我的願船吧！但是有一點，如果你們坐在我的大願船上打了妄想，墮落到三界六道去輪迴，那樣我不負責任。」我們誰敢坐這條大願船？
不可能，對不對？
如果船長說：「各位旅客請注意，乘上我的船，不要跨越欄杆，不要自己跳到海裏，要老老實實坐在船上，我保證你可以過海。」這樣乘客就高興了，對不對？
好了，阿彌陀佛講了：「各位眾生請注意，上了我的六字名號大願船，你要坐在船上，不要下去，不要雜行雜修，不要翻過欄杆跳到海裏，你只要專門念我的六字名號，坐在大願船上不下來，雖然有妄想雜念，沒有問題，我保證你可以到極樂世界！」
是不是這樣？
（「是。」）
對呀，世間的船都有這樣的功能，何況阿彌陀佛六字名號大願船，怎麼可能說一想就掉下去了？不可能的事情！
我們念佛，念著念著，「現在四點半，要接孫子去了」；念著念著，「哎，要去買菜了」……這都是正常的，家庭生活就是如此，凡夫本來就這樣子，接孫子、買菜，亂七八糟的雜碎事兒，不想這些想什麼呢？凡夫就想這些。雖然想這些，但是，我們看清這些是假的，不是真的；我願意往生西方極樂世界，那才是真的，不會因為說我想了一下幼稚園的孫子，就不願意去往生了（如果那樣的話，你就跟劉茂仲一樣，那就完了）。我雖然想了這件事，但是，我往生的心決定不會改變，是不是？
（「是。」）
如果是這樣的心態，說明你念佛是坐在了阿彌陀佛的大願船上；如果你念佛只是嘴上念，心裏說：「我還不太願意去往生。」如果有這樣的心態，即使你沒有妄想雜念，你也不能去往生，因為你是在那裏做功夫，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……我想求開悟」；「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念得很清淨」，你沒有願意去往生，你等於是沒有坐在大願船上，你在修功夫，這樣不能往生。
只要你心裏百分之百願意去往生，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，有時候念頭跑出去了，跑出去就拽回來，那麼，你肯定往生，沒有問題。
就好像我們剛才講的坐船一樣，我從威海坐船到大連去，我真要去大連，過年了，我要回去了，坐在船上，那麼，偶爾想東想西，那個不影響，因為我的身體還在船上，對不對？不影響。
我們念佛呢，我們的心完全歸靠阿彌陀佛，雖然偶爾腦子會想這個事、那個事，這是正常的，不影響往生的。阿彌陀佛的大願船會穩穩當當、實實在在攝取不捨。
攝取不捨
阿彌陀佛為什麼攝取不捨？所謂：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
攝取不捨就是白天晚上保護你、救度你、不離開你。就像船的密封艙一樣，把你封在裏邊，你坐在船的密封艙裏，你打妄想，想跑也跑不出去。
我們專念南無阿彌陀佛六字名號，阿彌陀佛的八萬四千光明就把我們密封在裏邊，所以，我們就放心大膽，阿彌陀佛決定讓我們往生西方極樂世界。
阿彌陀佛這條大願船──六字名號，叫做「無漏功德」，沒有遺漏的。就像一條船，如果船底有個洞，漏了，那麼，這條船就要沉下去。阿彌陀佛六字名號是無漏功德，大家坐在這條船上，不會說因為起了一個雜念，它就成為有漏了、沉下去了──不可能這樣！是不生不滅、無漏清淨功德。我們既然一心歸命阿彌陀佛，完全仰仗阿彌陀佛，來念他的名號，那是萬無一失，沒有一個不往生。
阿彌陀佛的救度是萬無一失，沒有問題的。
《觀經》「下品下生」
我再跟大家講一段經文的證據，光是這樣講，可能大家心裏還有疑惑，「你這樣講，人家說這樣不行啊，光你一個人講行嗎？」不是我講的，這是佛講的。
下面給大家報告一段《觀經》「下品下生」，這段聽了之後，大家都會覺得「哎呀！好啊！」
《觀無量壽佛經》是我們淨土三部經之一，下品下生是最精彩的一段，精彩在哪個地方呢？因為下品下生這個人是個惡人。經典裏說他是什麼樣的一個眾生呢？他是造作五逆重罪：
五逆十惡，
具諸不善。
五逆罪，修學佛法的人都知道，五逆，五種罪大惡極的罪過：殺父、殺母（這樣的人！大逆不道）、殺阿羅漢（阿羅漢他都敢殺）、出佛身血（要謀害佛）、破和合僧（要毀滅佛教）。這樣的人是直墮地獄的，這樣的人造作了墮落地獄的定業，以他本身的業力來講，他是肯定要墮落地獄的，這樣的人不下地獄，地獄該收誰啊？
但是，這個必定要墮入地獄的眾生，居然能往生西方極樂世界！不敢相信！
「這樣的人怎麼能去往生？」
這樣的人就可以往生。
《觀經》的經文是這麼說的：這個人，看他的罪業：
以惡業故，
應墮惡道，
經歷多劫，
受苦無窮。
以他本身的因果報應來講（這是講我們眾生這邊的因果報應），他應該怎麼樣呢？應該墮在地獄裏面。造這樣的重罪，他還能不墮落嗎？
「受苦無窮」，在地獄裏無窮無盡地受罪，無量劫受罪。
阿彌陀佛的救度，就是以這樣的眾生作為一個藍本，就好像醫生救病人一樣，最重的病、必死的病，疑難雜症，沒人能救好的，把他救好了，說明這個醫生很厲害。這麼一個眾生，造了五逆罪，現在快死了，這樣的人、在這麼短暫的時間之內，能夠把他救到極樂世界，這說明阿彌陀佛不可思議！是不是？這不可思議！
好，下面就要講到這個情景了。現在他要死了，要墮入地獄了，這樣的人能有好死嗎？不可能！經中講：
地獄眾火，
一時俱至。
地獄的火都燒來了，閻羅大鬼推著火車來燒他，他是四大分離、身心逼迫，冤家債主都來討債，「地獄眾火，一時俱至」，苦惱得不得了，對不對？
在這千鈞一髮的時刻，他遇到了善知識（哎，就是我們在座的各位蓮友，你去跟他講念佛，就是善知識了）。善知識跟他講什麼？
種種安慰，
為說妙法，
教令念佛。
「某某人哪，你現在很苦惱是不是？」
「是啊！」（火都燒來了）
「阿彌陀佛要救你呀！阿彌陀佛救得了你！」
「哎呀！我造了這麼多罪業，他還救我嗎？」
「放心！阿彌陀佛大慈大悲，任何眾生，只要你肯回頭，願意往生極樂，阿彌陀佛決定要救你！」
這叫「為說妙法」，講念佛法門，教他念佛。
經中怎麼說呢？
彼人苦逼，
不遑念佛。
這個人現在太苦惱了，這個時候如果教他清淨心，他能做到嗎？「某某眾生啊，你造了五逆重罪，現在阿彌陀佛要救你，但是有一個要求，你要清淨心念佛，你要不起妄想雜念，你要如入禪定……」，他能不能做到？
（「不能。」）
做不到的。我們都做不到，發個高燒就做不到了，不要講現在快死了。經典裏說「彼人苦逼，不遑念佛」，他被臨終的死苦所逼迫，四大分離，精神恍惚，恐懼迷悶，冤家債主討債，地獄景象現前，所以，他心裏是一團亂麻。我們大家說自己心裏亂，跟他比，我們就是神仙了，一點都不亂了，他這個時候亂得不得了，大家想想是不是？
大家設身處地地想一想：這個人就是我，造了五逆重罪，現在就要死了，地獄的火燒來了，你想想看，心裏多亂！一團亂麻。所以，在心裏念佛念不了，「怎麼憶念……？」念不了！
善知識一看，「哎呀！讓他在心裏念佛，不可能了，清淨心都做不到。」不要講清淨心，就是在心裏憶念都做不到了。
善友告言：
汝若不能念彼佛者，
「你心裏不能憶念阿彌陀佛、不能憶念佛名」──
應稱無量壽佛。
「你只要張口喊出來就可以。」
「稱」就是口稱名號，「應稱無量壽佛」。前面的「念」，就是指心裏憶念。
「某某人哪！現在時間來不及了，你不要誤會，不是讓你怎樣凝定心神來念佛，這你做不到的，阿彌陀佛有無量的神通道力，沒有任何條件，你只要張開嘴巴念出佛號就可以了！這樣就解決了！」
這個他才做得到，對不對？他會「哎喲」叫爹叫娘，就能張口喊出佛號。
這個五逆眾生，經中說：
如是至心，
令聲不絕，
具足十念，
稱南無阿彌陀佛。
他一聽說只要張嘴喊出來就管用，這樣就能往生，這個簡單不簡單？
（「簡單。」）
對呀！只要張嘴巴喊出來就能往生了，大家都能張嘴巴喊，都可以的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」喊了十句，經中說：
稱佛名故，
於念念中，
除八十億劫生死之罪。
每一聲、每一聲都了生脫死，每一聲、每一聲都具足滅罪往生的功能，每一念、每一念都具足了。
他念了十句佛就斷氣了，見到金色的大蓮花，像太陽一樣來迎接他，他剎那之間隨著蓮花往生西方極樂世界。
精彩不精彩？
（「精彩！」）
他造作五逆重罪，看著看著就要墮入地獄了，念了十句佛，阿彌陀佛馬上就遞來一朵大蓮花，接著他。他正要往地獄墮落呢，往下掉，阿彌陀佛「啪」就把他接起來，剎那之間往生西方極樂世界。
這個不可思議啊！在千鈞一髮、一髮千鈞的時刻，阿彌陀佛出現了！
當然，你不念佛，阿彌陀佛出現不了，因為念佛，感應道交，口稱南無阿彌陀佛，當下大蓮花來迎接他。
任何眾生念佛都能往生
大家說「我修行差」，你總比他好多了：他一輩子沒有做過一件善事，他造的都是惡業，五逆重罪，我們雖然也有罪過，但是沒有殺父殺母，像他這麼罪業重的人，他都能得救，那麼，罪業輕的人不能得救嗎？能不能？
（「能！」）
我們再來看，他念佛有清淨心嗎？他念佛能夠不起雜念、能夠如入禪定嗎？他念佛能夠心裏不慌亂嗎？他臨終的時候死苦逼迫，他的苦比我們更重，他的心比我們更亂，我們在家裏四大輕安，穩穩當當坐在那兒念佛，跟他比，我們都是神仙了，他都能往生，我們不能往生嗎？阿彌陀佛不要求他，會要求我們嗎？
不會的！
但是，他有一個優點，他是一心靠倒阿彌陀佛，他這時不會說「念佛太簡單，我要學《楞嚴咒》」，他沒有這個想法，他決定不會雜，他就是口稱六字名號，他就是一心願意求生西方極樂世界，一心歸投阿彌陀佛，因為地獄的火都現前了，他不靠佛沒得靠了。
所以，大家要向他學習，但不是向他學習造罪，向他學什麼？
一心投靠南無阿彌陀佛！
「不管我心裏亂還是不亂，我都不管！口稱六字名號。」這樣決定往生西方極樂世界。
所以，念佛，不是看我們心裏清淨不清淨（你能清淨當然好），主要是看我們是不是投靠南無阿彌陀佛，願意仰靠南無阿彌陀佛，沒有不往生的！《觀經》下品下生就是例子。論修行，他是最少、最差的，只念了十句佛；論造業，他是最凶、最猛的，造作五逆重罪；論心境，他是最慌、最亂的，「彼人苦逼，不遑念佛」；論時間，他是千鈞一髮、最短暫的，現在就要死了，沒有機會再作他念。這樣的眾生都能往生，顯示沒有一個不能得救。
我們跟他比：論罪業，他比我們重；論修行，我們雖差，但我們歸依三寶、我們吃素、我們行善、我們念佛，我們比他強；論心境，我們雖說不清淨，但是跟他比，我們還是穩定多了；論時間，他是臨終只念了十句佛，我們念一天、七天、一年、七年，他能往生，我們怎麼不往生呢？
《觀經》這段經文，是釋迦牟尼佛舉出這麼一個造作極重惡業的人，一生不修佛法、不行善，直到臨終才念了一句佛、十句佛，當下聲聲念念之間除滅生死之罪，往生極樂世界，以此來說明：任何眾生念佛都能往生。
這是佛親口講的。
任何眾生念佛同樣具足滅罪功效
這裏的每一聲每一念除滅八十億劫生死重罪，我們現在念的這句南無阿彌陀佛，也是一樣的，我們念的這句六字名號，當下也是除掉八十億劫生死重罪。什麼叫「生死重罪」呢？就是說：這句六字名號，讓我們離開生死輪迴，超生西方淨土。講「八十億」也好，講「五十億」也好，講「無量億」也好，都是不定詞，都是說明我們罪業很多、很重，就是說：把我們的生死罪都除掉了，叫「除滅八十億劫」或「除滅無量億劫生死重罪」。
請問諸位蓮友：我們現在念的這句南無阿彌陀佛是不是南無阿彌陀佛？
（「是！」）
我們念的這句南無阿彌陀佛和《觀經》下品下生的眾生念的佛是不是一尊佛？
（「是！」）
那麼，他念佛有那個功效，我們念佛有沒有那個功效？
（「有！」）
確實有！大家不要認為只有他念佛才有滅罪的功效，不是的！每個眾生念佛都同樣具足滅罪功效。
就像一把手電筒，張三打也亮，李四打也亮。阿彌陀佛是無量光，下品下生的人念是無量光，我們念也是無量光，無量光就能滅除無量罪業，就能增長無量功德。
存款單喻：平時念佛同樣管用
有人講：「師父，我有不同意見。」
我說：「可以講。」
他說：一輩子念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一輩子念的佛都不管用，什麼時候管用呢？最後臨死的時候念的那句佛才管用，平常念的不管用。
這個觀點是錯誤的！很多人抱這樣的觀點，他說：平時念的佛都不管用，都是在那裏演習，到最後才是實幹，臨終那一句才管用──這就錯了。我們最後念的那句佛跟我們平時念的佛都是一句佛，都是一樣的，不是說最後那句佛才管用。
打個比喻給大家聽。大家到銀行去取過款嗎？比如說一個人拿了一張存款單到銀行去取款，走在半路的時候就操心了：「哎呀，銀行櫃員不知道給不給我錢？」到了銀行，往櫃檯一遞，銀行的職員就給他錢了，有多少就給多少，「終於給我錢了！」然後他說：「哎呀，我這張存款單，就是最後遞這一下子才有錢，以前拿的時候都沒有錢。」
這個想法正確嗎？（「不正確。」）
不正確，對不對？你之所以最後遞這一下子可以取到錢，是因為你拿它的時候就有錢，如果拿的時候沒有錢，你遞十下子也沒有錢，是不是？
六字名號就像這張存款單，我們現在念著，就是拿在手上了，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，到臨死的時候遞一下子，阿彌陀佛接引你，是因為現在這句六字名號裏邊就有往生功德，不然不能往生；是因為現在這句六字名號裏邊就有阿彌陀佛的接引，不然他不來接引；是因為現在這句六字名號裏邊就有阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不是？不是說你現在拿拿拿，到臨死那個時候，好像股票，「嘩」上漲了，不是的！現在拿到手上就是無量光、無量壽！所以，我們今天在這裏念佛，我們今天就往生決定了。
佛在《阿彌陀經》裏告訴我們：
執持名號
什麼叫「執持名號」？你把這句名號抓住，就像到銀行取款要把存款單抓緊了，不要丟掉，這叫「執持」。
阿彌陀佛告訴我們說：「你執持名號往生，半路上不要雜行雜修，你要把六字名號抓緊！」
好，你抓緊了，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」今天這樣；明天起床還是這樣，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你這樣才保險、才穩當，這樣才決定往生。
不要把六字名號丟在旁邊，雜行雜修，那就不一定了。
「執持名號」也叫「一向專念」。
專依善導大師思想
大家修學淨土法門，要有擇法的眼睛和擇法的耳朵，一定要有傳承，一定要專依善導大師，善導大師的思想，你越聽越歡喜，越聽越有信心，善導大師經常講：
必得往生
定得往生
莫不皆往
皆得往生
即得往生
通通往生，沒有不往生的。
其他人講的，「你這樣不能往生，那樣不能往生」，聽到後來，你都沒有信心了。
大家要專門聽善導大師的思想，因為他是阿彌陀佛的化身，沒有任何問題的。
上午就跟大家報告到這個地方，下面請大家提問。
如果你說「師父，沒有問題了，所有的問題都給你講完了，大風掃除烏雲，我心中一片明朗」，好，你這是聽法入心了，佛光普照了。
還可以提問，各種各樣的問題都可以提，因為我剛才講的，是針對有願往生心、但是對於往生還有所擔心的人講的，他可能聽起來就比較相應。