彌陀之家 愛心為本

——弘願寺團體建設的五點意見

 

       南無阿彌陀佛！今天請大家來開一個全體人員的會議，寺院裡的師父和常住的護法居士，來寺蓮友一起參加。下面我就弘願寺的團體建設提五點意見與大家分享。

 

一、彌陀之家    愛心為本

       寺院是一個特殊的團體，這個團體應該怎樣定位，要根據寺院本身的狀況。這個團體，是世間任何團體都不能相比的。世間團體的成員，都有一個自己的退路——家，他在團體裡邊得到某種利益，可以往家裡拿。

 

       出家人已經沒有家，捨俗辭親，投身寺院，不是一天、一年或幾年，而是一輩子，想一想這是很不容易的。淨安法師講的一句話讓我很感動，他說住在這裡的出家人，我們盡量讓他住下來，如果稍微有一點過失就讓他走，他走了之後要往哪裡去呢？他也沒有家，包一背就前途茫茫，「我下一站要往哪裡去？」所以，想一想心裡是很不忍的。

 

       出家人，是把整個的人生都投注在寺院這個團體當中，同吃一鍋飯，同上一堂殿，同樣的生活習慣和要求，生活起居都一樣，如同一個大家庭。所以，我們提出「彌陀之家」。這個家，不是一般的家，它是以信仰為特徵，為什麼？能拋家捨業來到寺院，是信仰驅動、信仰的力量。尤其我們弘願寺，是念佛的道場，所以我把它稱為彌陀之家。「彌陀之家」這四個字很溫馨、很溫暖、很光明、很有力量。我第一次看到這四個字，是在幾年前，慧淨上人那邊春節的時候印一張像「福」那樣的方型紙，貼在門上，上面寫了個四個字——「彌陀之家」，當時我一看就非常溫暖。這張小紙，貼在你的家裡，或貼在你的精舍，那就知道這個家是阿彌陀佛作主的，阿彌陀佛是家裡的主人，我們都是他的孩子。這裡是彌陀的家，這一聽是何其溫暖！

 

       弘願寺是專門弘揚彌陀救度的道場，譬如來迎殿的佛像，極樂世界的佛是報身佛，但是我們看不見，那塑在這裡的佛像就代表了阿彌陀佛，我們不能說這不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的正報是以塑像顯示出來，他的依報環境怎麼顯示出來？阿彌陀佛的淨土稱為「諸佛之家」。彌陀之家，真正來說是在極樂淨土，但是我們寺院應該成為一個象徵性的彌陀之家。弘願寺，它的定位是：以對阿彌陀佛的信仰作為本質，以對阿彌陀佛的法情作為我們互相之間的紐帶，以專念彌陀名號作為我們共同的生命、共同的生活。這樣由共同信仰所組成的一個大家庭，稱之為「彌陀之家」。當然，要建設這樣一個大家庭是不容易的。

 

       講到「家」，往往會覺得「怎麼出家之後又搞一個家啊？」這是被人所喝斥的。是的，出家人應當拋捨小家，安心於解脫，如果出家之後還是在人情上很濃厚，心不在法上，被世俗所牽絆，以人情為紐帶，這是被人所喝斥的，這是表面出了家，內心沒有出家。我們所談的彌陀之家，是以彌陀的信仰為本質，每個成員都能在這裡得到安心、得到安全、得到安慰、得到安樂。這樣的家，普願天下人都可以進來。

 

       可以說，彌陀之家是廣攝十方眾生的。只是我們未必有這樣的智慧，可以吸引、包納更多的眾生。至少，在我們這個團體當中住的人，要能有這樣的目標，我們道場常住的安排方面也要往這個方向來規劃。

 

       在這個彌陀之家當中，家長是阿彌陀佛，我們互相之間就要關愛照顧，所以說「彌陀之家，以愛心為本」。寺院裡不要冷冰冰的，出家人也要有情有義，這個有情有義不是一般的凡情俗情，是法情，是佛的親緣。我們念佛，阿彌陀佛和我們有親緣、近緣、增上緣，所以，讓凡情昇華、淨化，要能關愛對方。

 

       人都是需要被關愛的，所以在彌陀之家當中，提倡「愛心為本」，每一個成員都要奉獻自己的愛心。尤其是我們的執事，班首師父也好，主要執事也好，各個部門的負責人也好，對我們的工作人員都要有一片愛心。

 

       愛心從哪裡來呢？是從對法的體解而來的，是從對彌陀慈悲的感受而來的。蓮友來到弘願寺，是奔著某一個人來的嗎？他是奔著阿彌陀佛來的，所以他本身就有佛心。我們愛他，是愛他的佛心，愛他的佛性，「你很好，你是佛的獨子，你是他的掌上明珠，我應該來愛你」，應該是這樣子的，而不是看到他的缺點和不是。

 

       來到弘願寺的人，只要願意在這裡念佛，你只要不拋棄弘願寺，弘願寺就不會拋棄你，應該這樣。

 

       當然，這是一個大方向，裡面的內容很多，希望大家共同體會，共同進步。

 

二、對照《宗風》    藉境練心

       《宗風》只有十條，現在大家合掌，跟我一起恭誦一遍：（略）

 

       《宗風》十條，可當作法鏡，每天照一照，每天讀一讀，對照《宗風》，藉境練心——藉著境界來歷練我們的心。練什麼心呢？就是練前面所說的「愛心」。

 

       愛心是要通過境界來歷練的。我們生下來，每個人都是比較自私的，這是習性，即便感受到彌陀的慈悲，自私的習性、剛強的習性還是很難馬上改變，必須通過境界來歷練自己。所以，境界也是善知識。

 

       只要做事涉及到人事，都是一種境；尤其是主要部門的負責人、主要執事，種種人事境界就更多。面對不同的人事，心中要怎麼去處理呢？就對照著《宗風》來看，「我是不是和顏悅色？我是不是凡事真心、凡事愛心、凡事感恩、凡事恭敬？我有沒有給人安心、給人歡喜、給人希望、給人利益？我有沒有謙卑柔和？一對照，心就會擴大。

 

       這個愛心，內涵很多，以佛法來講，就是慈悲心。慈悲心的意涵就非常深了，簡單講，有這幾個方面：一是要有柔軟心；一是要有包容心；一是要有謙卑心。

 

       所謂柔軟心，它的內涵也是很深的，《無量壽經》說「柔順忍」，《往生論註》也說「如是菩薩奢摩他（止）、毗婆捨那（觀），廣略修行，成就柔軟心」。

 

       從顯處來講，柔軟心就是隨順，就像水一樣柔軟，遇到石頭也好，遇到樹枝也好，或者遇到一座山，它都可以過得去，它沒有過不去的。如果什麼都過得去，你就有柔軟心。但是我們往往不是這樣，「我看他這個樣子，我就是過不去」，心裡感覺「他怎麼這樣？」是我們心不夠柔軟，別人沒有問題，問題在自心。所以，應該像水一樣，逆耳的話聽得過，覺得不順眼的事看得過，這就是柔順。柔軟的心，對方也能感受得到。如果心不柔軟，受傷害的首先是我們自己，因為它很硬。比如我們的肩膀很硬，就得肩周炎；那心硬，不是更加受傷害了嗎？一切以心為本，身體硬都不舒服了，何況是心硬呢？所以，柔軟心和剛強心是相反的。

 

       寬容心是要寬厚，有容量，就是心量大。容是容什麼呢？是容對方的不足、缺點、過失。他一切都很好，那就沒有什麼寬容不寬容了，正是因為他有不足，才需要你的寬容，就像虛空對萬物一樣，一切隨順。虛空容納一棵樹，它要往東長也可以，往西長也行，長得再高也行，倒下來也可以；桌子往這裡搬可以，放那邊也可以，沒有不可以的：這就是寬容心。

 

       寬容，和空性就能相一致，當然，這個境界很高。不過，以人事來講，就是對方有缺點，有不是，要能容得過。以《宗風》來講，不是我們容人家，而是看了這些，「哎呀，我比他差很多！」所以說「自覺愚惡，過於他人；毫無資格，計較他人」。有寬容就沒有計較，有計較就沒有寬容，所以說計較是煩惱的一個來源。《宗風》這些話都很經典「凡事肯吃虧不計較」，這是一把人生幸福的鑰匙，不管在家庭或團體單位，你計較，你就沒有幸福。肯吃虧不計較，一定是前途平坦，很幸福。幸福，首先幸福在自己心裡邊。

 

       對照《宗風》，藉境練心，這是我們每一個人應該學習的方向。

 

三、淡化管理觀念    強化服務意識

       道場團體當然是有管理的。比如說財務工作，如果沒有管理，亂糟糟行嗎？工程沒有管理行嗎？庫房、齋堂、客堂工作都要有管理。這裡說「淡化管理意識」，是說不要把管理作為唯一，或者固守在第一層面，把管事管人變成第一反應，這樣跟道場的「愛心為本」是不一致的。

 

       其實「管理」這兩個字是現代的，佛經裡找不到這個詞，佛也不管人，我們能想像釋迦牟尼佛管誰？管他的弟子，管他的團體？他是教化、調伏，以智慧教育、以慈悲感化、以德行調伏。我們當然不具備這些，但這是佛的示範，所以要隨學。

 

       我們之所以要管理，是因為要服務，寺院的團體也是一個服務的機構。服務什麼呢？為信眾提供信仰上的指導、法義上的教學、解脫上的引導，這是我們要提供的服務產品，也就是把阿彌陀佛的慈悲救度，把這一句名號推展到一切眾生心中，我們以這個為目標，來安排我們所有的工作。因為我們要服務眾生，所以財務要理得井井有條，眾生把財佈施到三寶的福田里面，是希望我們為他們用好，增長功德、增長利益，如果很散漫地浪費掉信眾的信施，就是服務工作沒做好。發行部也一樣，我們流通的經書，是我們的道糧，必須把法寶及時送到需要的人手中。為此，我們必須在編排方面、在發行製作方面，要井井有條地運作。有服務的觀念，整個工作的精神面貌就不一樣了。

 

       「管理」，比較硬性、強制性；服務就很柔性。「我是來為你服務的」，聽起來就不一樣。服務人性化，管理比較物性化。庫房的物品，每個都擺放得很整齊，你放那裡，它就不動了。但是人不是物品，不能把人當成一個東西，往那裡一放，「我要你怎樣，你就要怎樣」，那就很簡單、很機械化了。

 

       人不是物品，不能說「我跟他說幾遍了，他都不聽」，其實我們自己有時候也不聽自己的話，那不是正常的嗎？

 

       管理會讓我們高姿態，「我是管理者，你是被管理者」，就會引起抗拒。服務就會比較謙恭、恭敬，「我是服務員，服務員怎麼能起高慢的心呢？」我們是阿彌陀佛的服務員，每個來到弘願寺的人都是阿彌陀佛的貴客，我們要小心謹慎地侍奉。我們既然信奉這個法門，不要說「為阿彌陀佛拋頭顱灑熱血」，說什麼「粉身碎骨」，不要講那麼高調，你就對來到弘願寺的人有一份服務的心，雖然我們不一定做得那麼周到，但是有這份心，對方也能感受到，這樣就非常好。

 

四、化繁為簡    多行方便

       把繁瑣的轉化為簡單的。簡單才方便，讓大家都舒適。簡單非常好，真理就很簡單，萬法歸一，我們這個法門也很簡單，一佛一法一淨土，一向專稱彌陀佛，沒有那麼複雜，整個弘願寺也要體現這種道風，我們的建築看上去色調也簡單，殿堂、佛菩薩也簡單，從外相到內心都要簡單化。

 

       簡單才順暢，有句話說「道場以無事為興隆」，古人說的話很有道理。對這句話的理解，有不同的層面，不是說簡單之後什麼都不做，建設也不要建了，發行部的印書也不要做了，那樣怎麼能興隆呢？「無事為興隆」就是不要無事找事，不要有人為的施設，是要讓它順著法自然地流暢，沒有多餘的東西。凡是多餘的繁文褥節、陳規陋習，沒有必要的，通通減除掉，這就是無事。

 

       有些事情是觀念造成的，所謂「世上本無事，庸人自擾之」，觀念弄出很多事出來，那我們就要把它簡化。

 

       慧淨上人編的書都很簡捷，一個圖表、一個標示下來，重點在哪裡，看起來很舒服。

 

       工作也一樣，不要繁瑣化。部門工作流程要簡便化，寺院的設施、步道也都要簡便化，我們的觀念也要簡化。有一句話講「佛門規矩多」，規矩是需要的，所謂「沒有規矩，不成方圓」。規是畫圓的工具，矩是畫方的工具，「規矩」兩個字，有方有圓。圓就是轉彎，不會有很強烈的衝突；矩就是方方正正的，必須如此的。現在講到「規矩」，都是說「你必須這樣，這就是規矩」，其實只是「矩」而已，沒有「規」。如果是規矩，一定有轉彎的地方，沒有說一定要這樣，它是可以轉彎的，這些要我們去體會。

 

       佛門裡面有很多規矩都是非常好的，要執行的，對道場的穩定、個人的修學很有幫助，但是也有一些是要簡化的。比如說一般的道場規矩，大殿中間的位置據說是方丈和尚拜的，別人不可以拜，因為這一點，守殿的居士非常煩惱。因為來的人，特別是小孩子很自然地會在中間拜佛，他每次都說「這裡不可以拜」，每次請人請個半天，這叫無事找事。後來我就告訴他，這個規矩取消，不要這個規矩。我出家之前去寺院拜佛，我一定站在中間，為什麼我要這麼拜呢？因為我在正中拜佛，我能正面瞻仰佛的尊容，更能感受佛的慈悲攝受。像我們拜父母，肯定是在正面拜。淨土變相圖，畫一個往生的出家眾，也在阿彌陀佛的正面。阿彌陀佛呼喚我們，也說「正念直來」，如果也搞個斜歪，怎麼來呀？所以正中拜佛符合人心，符合佛法。如果認為「這裡大和尚專用」，這就是不平等。我們當然是要平等的，大和尚不在，不能拜嗎？可以的。沒有這個觀念限制，守殿的、拜佛的，都方便、都高興。不要認為那是多了不起的規矩。

 

       還有，比如說在殿堂裡有拜凳，有的人會跨過去，當然這樣不好看，但是也不要認為這是多麼了不得的事情，就像褻瀆神明一樣。過就過了，可以簡單地提示一下。一般這樣就是圖方便，威儀不好。如果你說：「這個拜凳是聖物，怎麼可以跨過去？」這是你腦子裡的觀念，這樣會讓來到寺院的人很緊張。很多人不敢進寺院門，不是對佛沒有好感，是覺得寺院一走進去感覺不到親切，站也不是，坐也不是。

 

       這是舉個例子，其它的方方面面，沒有必要的，通通可以簡化，只要能增長眾生的善根。我覺得規矩的大原則大家要把握，就是：「未種善根者，令種善根；已種善根者，令得增長；已增長者，令彼成熟；已成熟者，令得解脫。」這是佛度眾生的次第。

 

       我們接引信眾，是為他種善根還是破滅他的善根呢？比如戴佛牌，有人說「戴佛牌不好，因為不恭敬佛菩薩，貼身有汗，拜下去的時候佛還在你下面」。這個說法對善根深的人，會引導他更加敬重佛菩薩。對一般的初學，他願意配戴佛菩薩，基本上是對佛菩薩有信仰，有恭敬，希望佛菩薩保佑自己。你這樣一講，「哎呀！那我得罪佛菩薩了，這樣罪過，這樣不行」，他就不配戴了。不配戴了，他的善根能增長嗎？他可能就斷了佛緣了。這樣就是不善巧。而且時代也不一樣了，像印光大師的民國時代，這種觀念很普遍。現在的人，這個觀念非常淡薄，基本上沒有了，你把你腦筋裡的古董翻出來告訴他、教他，教出了很多事情。他本來對佛是很尊敬的，沒有不恭敬，佛菩薩也沒有嫌他這樣不恭敬，結果你告訴他「你這樣不恭敬，你這樣不對……」憑空生出許多事來。沒有讓眾生跟佛更親近，反而讓眾生與佛之間產生隔閡。這樣不如淡化處理，避而不談，讓事情保持在一種自然的狀態。

 

       我記得有一個例子。有一個商人，他有一尊小佛像，銅的，掛在腰間，他對佛很恭敬，吃飯的時候先供養這尊佛，即使是塊肉，也會在佛的嘴巴上擦一下。依我們看，會覺得「這還行嗎？」但是這尊佛還真的保佑了他，因為他是出於至誠心。他吃水果的時候會說：「佛爺你先吃」，吃肉時也說：「佛爺你先吃」。如果以我們這種觀念，不就是大逆不道嗎？

 

       所以，對有些觀念，還是要把握它的根本，能為眾生種善根、增長他的善根、成熟他的善根，這就是正確的。

 

       以我們本門來講，能夠接受彌陀的救度，這就是正確的。你定的一切規矩，為了什麼目的呢？不是為了定規矩而定規矩，「沒事我去規矩一下」，你定這個規矩幹什麼呢？「沒什麼，大家都是這麼定的，所以我也這麼定。」「哎，你怎麼不按規矩來！」你要這種規矩做什麼呢？沒有意義啊！

 

       我們所有的一切，要以「能否讓眾生增長善根，能否讓眾生更理解彌陀的救度」為考量和目的，如果有幫助，我們就做，如果沒有，豈不是無事找事？道場以無事為興隆，把沒有必要、繁瑣的減去之後，我想來到這裡的人都會感到清淨。

 

       這也是一個方向，在具體工作當中，大家可以體會。這是第四點。

 

五、荷負群生 為之重擔

       「荷負群生，為之重擔」，這兩句話出自《無量壽經》。 「荷」就是挑著，「負」就是背著，就是把眾生挑在肩膀上，背在背上。就像我們小時候坐在父親肩上、偎在母親懷中一樣，這叫荷負。「為之重擔」，就是「眾生有很重的擔子，我來為他挑」。就像一個僕人，跟在老爺後面，老爺在前面走，僕人在後面幫他挑擔子，法藏比丘因地發願為眾生就是這樣子的。

 

       出家人在末法時代以什麼形象來接引眾生？這是我一直在思考的。在這個末法時代能夠出家，這是非常難得的，只要發這樣的心，就很不容易了，如果現出家相，為佛門做事，尤其是能來到淨土道場專修念佛，這是非常稀有難得、非常尊貴、非常值得讚歎！單是念佛蓮友我們都很讚歎了，何況出家來念佛，還要服務大家、服務眾生，那更應當讚歎了。

 

       另一方面，我們雖然是出家人，但是我們要有機深信，我們不能說「我是比丘、出家師父，我是福田，你要供養我，你要尊敬我，你要禮拜我，你要服侍我」，如果有這種概念的話，那就是高高在上。我們其實不具備這個德，如果這樣，跟眾生就隔得非常遠。阿彌陀佛那麼尊貴，他都主動跨步前來，主動伸手來拉我們，我們何德何能，端坐受供？不應該這樣。所以我們提出來要淡化比丘的身份，要做一個菩薩行者。

 

       剃了頭，我們是出家人，我們知道，這個出家人身份是讓我們心起清淨、無染，不是起貢高，說「我是出家師父，你要恭敬我，我是法師，我可以教育你」。其實我們不具備那樣的資格。在家居士很多很有智慧，念佛很精進，說出來的法義很生動、很活潑、很具體，我們都不及他們，那我們有資格教訓別人嗎？

 

       我們憑什麼呢？只是憑這個形象。這個形象只是釋迦牟尼佛的教法所傳持給我們的，所以我們要心存謙卑、恭敬。

 

       有人說弘願寺的蓮友看上去似乎不像聖道門的蓮友那麼恭敬三寶。從外儀的行為來講，可能道場跑得不多，沒有人教，來到弘願寺，這方面我們也不是很強調，可能因為蓮友也跟我們比較親一些吧。這也是對我們寺院出家師父的肯定，就是沒有把自己看得很高。如果把自己抬得很高，人家當然見到你就很害怕，甚至最好是繞開你，往旁邊走。

 

       弘願寺的蓮友對三寶還是很恭敬的，這個恭敬是來自內心。當然，在一些具體的儀式做法方面，有調整的空間。外表的行為，可以教，是知識性的，但是從內心發出來的，就不是知識訓練可以達到的。因為他能感受到彌陀救度的利益，他對三寶怎麼會沒有恭敬心？難道感受不到彌陀救度的人反而有恭敬感恩心？那是不可能的。深深感受到彌陀救度的利益，他才恭敬感恩。

 

       所以，是我們自己的觀念問題。如果我們的觀念放得下，荷負群生，主動為眾生做事情，這個時候我們就不會要求說「他怎麼不恭敬三寶？他怎麼會這樣？」往往我們講恭敬三寶，其實不是講佛寶和法寶，是講僧寶，我們講僧寶有時其實不是指人家，而是指「我這個僧寶站在這裡，他表現得不夠」。

 

       古代的大禹治水，大禹並沒有剃光頭、成為比丘，但是全國的人民很愛戴他，因為他為眾生辦事情，也可以說他是一個菩薩行者。

 

       我們現了比丘的身份，列在三寶之列了，眾生對我們也很恭敬，我們以這樣的身份來行菩薩道，來為眾生服務的話，豈不令眾生對三寶倍加恭敬呢？

 

       如果能放下身段，為眾生服務，那我們這個法門、我們佛教才有光明的未來。寺院也好，團體也好，有開闊的胸懷，才可懷抱廣大眾生。

 

       現在的佛法，形勢令人堪憂，非常衰落。八萬四千法門靠的是淨土法門，八大宗派靠的是淨土宗，淨土法門、淨土宗其實靠的是善導大師的思想，沒有善導大師的思想，我們都不能解脫、安心。

 

       以目前來看，純粹的、專門弘揚善導大師思想的道場是弘願寺，所以弘願寺的責任很重。那弘願寺是誰？弘願寺就是我們這些人，我們在座各位，還有我們的蓮友。所以，我們的眼界要寬，我們承擔的是佛法的傳持，眼睛要看向世界，要看向未來，不要滿足於弘願寺來來往往的人，好像不少，其實太少了。我們要胸懷世界，把念佛法門傳給一切需要的人。沒有人不需要這個法門，只要有人存在，他的內心就有不安，只要他想安心，他就離不開彌陀的救度，所以每一個人都是我們的服務對象。我們有這麼殊勝的產品——六字名號，我們怎麼送給人家？那就要有菩薩精神，不能再端坐在那裡，高高在上，那樣一來，這麼好的一個法門就被我們封閉在山門裡邊了。所以，應當積極地走出去。

 

       走出去，是我們的心要走出去，是我們的心要有服務的意識，我們要彎下腰來，為眾生服務。古德講得好，「要為佛門龍象，先做眾生馬牛」。古代這些大師，這些菩薩行者，是怎樣為眾生服務的！我們能學到千萬分之一也可以。當然，我們是凡夫，有很多不足，但是可以歷練，尤其學淨土法門，阿彌陀佛的救度儲存在我們心中，我們是有本錢的人，我們要去給別人，我們能從腰包裡掏出來，豈不是我們有「摩尼寶珠」了嗎！有了「摩尼寶珠」給人家，才可以以出世的精神做入世的事業，這樣去接引有緣，內心會很安定。所以我們就提出了要做一個菩薩行者。像蕅益大師，他稱自己為菩薩沙彌，他也不高慢地說自己是比丘身份，不強調這些。前面都有很好的例子，這些都值得我們學習。

 

       出家眾沒有道心，會埋在俗事當中，非常俗套；稍微有道心的人，往往自視很高，信眾無法接近。僧眾和信眾之間就有空白地帶，我想弘願寺的出家眾應該走入這個空白地帶，既要明確「我是一個末法時代的出家眾」，同時也要有菩薩的精神，做一個菩薩行者，以開放的心胸接受一切眾生，為大眾做好服務工作。

 

       今天講這些，希望在弘願寺的出家眾裡邊能夠引起共鳴，要低低地為眾生服務。

 

 

（2012年3月25日）