純粹的淨土宗（二）
──淨宗法師佛門網（香港）專訪
目錄：
一、知識分子也適合修淨土法門嗎？
二、如何看待「人間佛教」？
三、如何理解阿彌陀佛的「攝生三願」？
四、彌陀救度和上帝救贖有何不同？
一、知識分子也適合修淨土法門嗎？
【記者】
很感恩弘願寺的住持淨宗法師，現在我們進行第二部分的採訪。
剛才提到，淨土宗善導大師的思想現在又慢慢地弘揚起來。大陸有法師您在弘揚，在臺灣則有慧淨法師，但香港人對於這方面可能還是比較陌生的。香港人對淨土宗還是有認識，但可能就不是這種純粹法脈的理解。
很多人對淨土宗有一種概念，比如說，「這種一味念佛、老實念佛，好像太簡單了吧？淨土宗是不是對老人家，或者教育程度不高的這種根機的人，給他們的一個方便？或是特別感性、重感情、不願思考的人才願意修這個法門？那是不是對年輕人，或者知識分子就不太適合呢？」撇開是不是善導大師的思想這一點，反正就是一個淨土宗，對當代人來說，什麼人適合修？請法師開示一下。
【淨宗法師】
首先，這種認識是蠻普遍的。當然，站在他們的立場上，也有一定的合理性。淨土法門本是三根普被的，就是說，它是普遍適合一切人修行的，沒有說哪種人適宜修行，哪種人不適宜修行。不過具體講到幾種根性，我們也可以來探討一下。
在《無量壽經》裏有兩句經文：
憍慢弊懈怠，難以信此法。
如果以《無量壽經》來講，這三種人可能就比較難以修學淨土法門：一種就是慢心比較重的人，自視比較高；一種就是弊惡的人；一種就是懈怠的人。
如果對照剛才那些看法，還是很貼切的。
比如說老年人。現在有些道場，尤其是念佛道場，老年人多，所以有人就得出結論說，老年人適合修淨土。其實也未必說年輕人就不適合。
那為什麼老年人念佛的多呢？有幾個原因：
第一，他們經歷了一輩子的人生，已經有了相當多的人生閱歷，嘗夠了人生的酸甜苦辣，懂得人生是苦，這些佛法的預備課程他們都已經有了。淨土法門是很高的法門，不是低的法門，沒有一定的人生閱歷很難夠得上。體會了人生的酸甜苦辣，體會了人生是苦，他們成了過來人，他們的心就沉穩了，就不會像年輕人那麼張揚，那麼自負。這是第一。
第二，他們比較現實。已至暮年，垂垂老矣，這個時候無常感特別強。在這種情況下，他們會急中生智：「我都七老八十了，什麼對我是最有利的，什麼能夠真的解決我的生死問題？」他們不會來虛的，單刀直入：「怎樣能解決我的生死大事？」他們一看別無選擇，就選擇了淨土。
所以，這是老年人修淨土的優勢和長處。我們雖然年輕，如果也抱有這麼強烈的無常感的話，就無所謂老人與年輕人了。古德講：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」所以，如果年輕人也有這樣成熟的心智、老成的人生閱歷、緊迫的無常感，那麼他也就是當機念佛的根性，所以不在於年輕、年老。
再說知識分子。人都以自己的知識為驕傲，比如說，太空梭可以上天，潛水艇可以入海，高樓大廈能建起來，這不都是知識所累積的嗎？所以人類都以知識為驕傲。但是要知道，我們所知道的是非常有限的。人類的知識，在人類的範圍之內有特別的作用，可是現在我們探討淨土的領域，是科學知識所達不到的。你說有什麼知識能解決你的生死問題，能解決你往生淨土的問題？面對生死，面對未來的世界，面對諸佛菩薩淨土的境界，所有的知識都派不上用場，我們等於沒有知識，等於白癡。
所以說，有知識、有文化，和沒知識、沒文化，在佛的面前是平等的。就像螞蟻一樣，在螞蟻中，可能也有有智慧的老螞蟻，它一輩子會搬運東西，會跋山涉水，但是面對太空梭，面對人類的這個層面，它的知識完全用不上。而人類的知識，因為有邏輯、重分別，對於解脫這方面，它不僅沒有增上力，甚至還可能有障礙力。所以古人說「為學日益，為道日損」，學問是知識的積累，它會越來越增加；但在道業的修持方面，反而是要削減我們的分別念，讓它越來越減少，減少到最後，「損之又損，以至於無為」，這個時候真心才能顯現出來。
所以，知識分子在求道這方面，尤其是學淨土法門，要知道淨土法門的境界是不可思議的，而知識本來就是可思議的，所以知識用不上。如果知識分子不以自己的知識而驕慢，能夠謙虛地低下心來，面對真理，面對佛陀，能夠把自己當作一個愚人一樣，那他就是大智慧的人。
所謂「知之為知之，不知為不知」，在世間的學問範圍之內，我們承認知識分子、科學家們，但在解脫這一方面，大家都是平等的。如果有這樣一種平等的心，那麼知識分子在學淨土法門方面，反而會有大成就，他也能引導更多的人。所以，我們盼望知識分子揚長避短，把短處避掉，發揚長處。
通常看來，在沒有文化的人當中，學淨土反而容易相應，因為他沒有什麼可倚靠的，也沒有什麼可高慢的，沒有什麼分別，這樣就更容易和不可思議的淨土境界相應。所以，很多成就往生的人都是那些文化不高，甚至連幾加幾都算不太清楚的人，一句阿彌陀佛念到底，容易成就。從古到今各種《往生傳》裏記載了很多這樣的人，往往成就特別高，因為他們的心很單純。
剛剛所說「這句名號是不是太簡單啊？」這個簡單的法你能夠相信，就說明你不是簡單的人物，就說明你的心很純。我們中國人說「大道至簡」，真正的真理是很簡明的，不會那麼複雜，真理只有一，所謂「一以貫之」。這句名號如果能夠一直貫到底念下去，這種人是不可思議的。
二、如何看待「人間佛教」？
【記者】
另外一個問題，近代很多人提到「人間佛教」。近代人間佛教可以追溯到太虛大師，先是太虛大師提倡「人生佛教」，然後當代的一些大德再把它改良，提倡「人間佛教」，特別著重把佛教的實用性與生活化的一面帶到社會上來。這也是針對當前社會的需要，所以很多人覺得很容易接受，包括不是佛教徒的人也覺得這種思想挺好的。
那剛才談到的，比如說老人家考慮到生死大事，要往生西方極樂世界，他會特別願意修淨土，而且修得特別精進。那麼在往生之前，對於當前的社會的需要，淨土宗行人，包括不同年紀的人，要怎麼去回應呢？
【淨宗法師】
這個涉及面很廣泛。人間佛教，就是你剛才所說的，先是太虛大師在民國時代提出了人生佛教。因為那個時候佛教很衰微，社會對整個佛教的觀感也比較差，佛教好像都是作經懺，為人死後作超度的，就變成了只和死人有關的東西，和人生好像沒有關係，所以太虛大師就針對這一點提出人生佛教。後來又有一些大德提出人間佛教。
應該說這種出發點是非常好的，這也是佛教在衰微的狀態下，一個奮然振作的行為，同時也是在佛教當前這個危機的狀況下，希望走出一條新的路子。從這個立場來講，我們都很讚歎。
但是我個人對人間佛教有些自己的思考，我覺得這也是現在不少大德在考慮的它的爭議性的方面。就是說，佛教有兩個方面的特點：第一是「化世俗」，第二是「世俗化」。
佛教本身是要教化世俗，讓世間的眾生達到解脫成佛的目的，這是佛教的本質，如果這個丟掉，就全盤皆輸，就不叫佛教了。但是為了化世俗，就必須世俗化，因為如果沒有世俗化，人家都不能接受你，不瞭解你，你跟他都打不成一片，你怎麼能化導人家呢？就像有人掉到水裏去了，你要拉他上來，那你也要跳到水裏去。但是，你跳到水裏去不是要跟他一道淹死，而是要有本事把他拉上來。
現在的人間佛教，可能在佛教世俗化這一方面走得比較靠前，但是如果不能完成佛教化世俗，那麼它的前景是堪憂的。比如講佛教的實用性，講它跟人生的結合，我覺得佛教最大的實用，就是解決人的死亡問題，生死輪迴的問題，這是佛教的實用性，這是我們本來的題目。至於其他方面，比如說你要看病，看病找醫生，醫院治病是它的實用性；說到賺錢，經濟學很實用；世間很多事情，科技就很實用。佛教之所以在世間有不共的長處，不在於慈善或者其他方面。這些方面是共通的世間善法，儒家、道家等等都在鼓勵這些，這個不是佛教的特質。佛教不可替代的實用性，它的特殊價值的體現，就在於它能解決我們的生死問題。如果我們放棄了這一點，那等於是放棄了佛教。
社會上很多人認同「人間佛教」，他是認同佛教嗎？他是在認同「人間」兩個字，因為你這樣做很好，這是人間的。我們應該是通過這個，善巧過渡，等到他認同、讚賞，然後把佛教正確的理念和利益給予眾生。這樣，人間佛教的前景就開闊了。
如果講到淨土法門，我個人認為，淨土法門是真正的人間佛教、完善的人間佛教、純粹的人間佛教。為什麼這麼說呢？因為淨土法門攝受的根機是凡夫為本。所謂「人間」，也就是凡間的意思，對不對？人間嘛，你總不是聖人，都是凡夫。所以人間就是凡間，就是我們普通的人世間。那淨土法門的物件就是凡夫為本。
所謂「佛教」，就是成佛之教。佛教有五乘教法：人乘、天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘和佛乘。淨土法門往生西方極樂世界，是決定成佛的。所謂人間佛教，是不脫離人的本位，不脫離人的凡俗生活，在與現實吻合的狀況下，還能達成解脫成佛的目的，這才是人間佛教的完整定義。偏於人間一邊，不能出世解脫，或者偏於出世解脫一邊，與人間分開，都不能叫人間佛教。在所有的佛法當中，淨土宗在這一方面的特質特別明顯。當然其他法門，比如天臺、禪，都是教我們成佛的，但是一般的根機難以達到。所以，我理解的人間佛教就是淨土法門。
三、如何理解阿彌陀佛的「攝生三願」？
【記者】
法師提到，修行淨土宗就肯定能生到西方極樂世界，無論哪種根機，什麼樣的凡夫都可以往生，這是很穩當、很有保證的。這主要是仰賴阿彌陀佛的願力。如果從經典上找根據的話，應該就是阿彌陀佛發的四十八願裏的第十八、十九和第二十願。我看到有些書是這樣講的。
請法師為我們開示一下，為什麼四十八願中的第十八、十九、二十這三願，提出了關鍵的思想，能保證我們生到西方極樂世界？
【淨宗法師】
這個問題在教理上比較專業一點。這三條願在整個四十八願裏，叫作「攝生三願」，就是攝受眾生往生西方極樂世界的三條願。之所以這樣講，是因為這三條願裏都有四個字：「欲生我國」。「你要往生我的淨土，你要願意往生的話，我怎麼保證你的利益」。其他願，比如四十八願中的第一條願，叫「國無三惡道願」：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」這條願沒有談到我們怎麼去往生，只是說往生之後兌現給我們一個好處——沒有三惡道。其他的願，也都是指往生之後的利益。而這三條願，是直接關係到我們如何從這個世界到極樂世界去的，是三條關鍵的路線，所以就稱為「攝生三願」。
這三條願是一個非常完整的系統，讓你萬不漏一，一個都不漏。如果分析起來，這三條願有兩個類別：一個叫「當機願」，一個叫「結緣願」。
所謂「當機願」，就是說你今生聽到這個願，符合這個願的內容的話，你今生就可以解脫了。
所謂「結緣願」，就是說今生還沒有解脫的人，阿彌陀佛絕對不會放棄他。你只要聽到了阿彌陀佛的名字，比如為了發財念一句阿彌陀佛，或者到廟裏拜拜，求身體好，也沒想要往生西方極樂世界，這樣的人，阿彌陀佛說：「你第二生、第三生、生生世世，我都會跟著你，一直把你跟到西方極樂世界！」你這輩子只要念過一聲佛，燒過一炷香，合過一次掌，磕過一次頭，通通算是跟阿彌陀佛結了個緣，這叫作結緣願，這條願就是第二十願。願文說：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」「聞我名號，繫念我國」，就是聽到南無阿彌陀佛，知道了有西方極樂世界。「植諸德本」也就是種諸善根的意思，修行種種的善事功德。「植」就像種樹一樣，「本」就像種子一樣，就是種植善根，根已經種下去了，但還沒有發展起來，因為他還沒有求生西方極樂世界。到來生，阿彌陀佛會用願力加持他，遲早會讓他發願求往生——「至心迴向，欲生我國」。等到他這個心發起來了，不再是簡單的「聞我名號，植諸德本」，而是把心發到「至心迴向，欲生我國」，那時候就必然滿他的願——「不果遂者，不取正覺」。所以這條願叫作「繫念果遂願」。就是說，只要聞過阿彌陀佛名號，念過阿彌陀佛名號，想過西方極樂世界，這一生即使漏掉了，來生一定把你救到西方極樂世界。這是結緣願，是在後面作保障的。
那另外兩條願就更快了，不能等到下一生了，叫當機願，就是第十八願和第十九願。為什麼有兩條願？因為一個叫真實願，一個叫方便願。
真實就是阿彌陀佛的本懷，是沒有隱瞞的，這是第十八願。願文說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆、誹謗正法。」「設我得佛」，我如果成佛的話。「十方眾生」接著直接講「至心信樂，欲生我國」，你相信我，你依靠我，你真實地，不要懷疑，「至心信樂」，願意往生我的淨土。念佛怎麼念？「乃至十念」。「乃至十念」的意思就是說，就你的根機、能力，能念多少念多少，一向專念，善導大師解釋為「上盡一形，下至十聲」，一輩子一向專念，哪怕臨終只念十聲、三五聲，都算「乃至十念」，這樣都可以。「若不生者，不取正覺」，這樣如果你不往生，我就不成佛。阿彌陀佛保證我們這輩子決定往生。「若不生者」四個字，特別乾脆，沒有任何含糊。這是當生得利益。這樣的人，是跟阿彌陀佛因緣非常成熟的，一聽到這句名號，就「至心信樂」，不懷疑，也沒有繞彎子，這種人還是不多的。這條願叫「念佛往生願」，是真實願。
還有一種人不是這樣，他是靠修行種種功德迴向求生西方極樂世界，沒有專修念佛，這就是第十九願的根機，這種人就再給他發一條願：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」這條願叫「臨終來迎願」。阿彌陀佛說他成佛的時候，這些眾生發菩提心、修諸功德——這是一般通途大乘法門的修行方法，但是要想成佛，談何容易？太難了；就把他的「發菩提心，修諸功德」回轉過來——「至心發願，欲生我國」，要想成佛的話，到極樂世界來，保證能成佛的，所以他也發願求生西方極樂世界。但畢竟他還沒有完全專修念佛，不是完全仰靠佛的願力，而是靠自己的種種善事功德迴向，他心中不是很有把握。阿彌陀佛就說：「你不用擔心，即使這樣，你臨終的時候我一定現前來接引你。」既然講到臨終接引，當然也是這一生的事情，不會等到第二生。所以，如果發了菩提心，修諸功德，又至心發願求生西方極樂世界，也百分之百往生，沒有任何疑問。所以，這條也是當機願。
我們看這三條願，豈不是沒有一個遺漏嗎？你真實念佛，一向專念，根機成熟，今生保證你往生；即使沒有專修念佛，你諸行迴向，至心發願，欲生我國，也保證臨終來迎接你，肯定往生；即使求人間福報、不求往生的，念了一聲佛，下一生還要讓你來往生，「不果遂者，不取正覺」，不達到這個結果，不圓滿佛的本心、本懷、願望，他絕不成佛。
還有幾句話說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」我成佛的時候，名字叫無量壽，只要有人聽到無量壽佛名號的，通通來往生，不在今生就在來生。有時候在大街上有紙條貼著「南無阿彌陀佛」，這就結了很多緣；從念佛機中聽到一句阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛結了緣；我們出家人，小孩子看到之後，就合掌念一聲阿彌陀佛，這都結上緣了，將來必定成佛。這都是不可思議的。
所以，這三條願特別圓滿，也特別慈悲。
四、彌陀救度和上帝救贖有何不同？
【記者】
剛才法師提到了，人只要發願往生阿彌陀佛的淨土，就肯定能生淨土。這主要靠的是阿彌陀佛的本願力救度。但是這裏強調的他力，是不是像西方耶穌教說的，有一個造物主，有一位上帝，你什麼都不需要管，你就把生命交托給上帝就好了，他總會保證你能升天堂？這樣好像淨土宗跟耶穌教之間不是差不多嗎？
【淨宗法師】
外表差不多，但本質不一樣。
雖然形式上都講救度、講救贖，但是兩者的「救」不一樣。比如說這個人生病了，醫生來救他也是救，那跟阿彌陀佛救度，就天差地別了，其中的境界、原理，還有利益，完全不一樣。
基督教和佛教淨土宗相比，在表現形式上應該說是有雷同的地方，但是本質不同。在哪裡呢？淨土宗是佛教的理論體系，它是以佛教的緣起學說作為根本的；基督教的學說呢，是建立在創世紀，就是上帝造物主的創世：這是它們根本的區別。淨土宗既不認為說阿彌陀佛就是造物主，也不像基督教說全靠上帝的大能大力，它是一種緣起法則所起的作用。阿彌陀佛因中發大願，清淨願力緣起，形成這樣的極樂世界，這跟佛法通途的原理是一致的。
基督教我不是很瞭解，不過我聽說基督教有所謂的選民，聽說是上帝的選民，選上的就可以到天國，如果選不上那可能就不能去了。如果以阿彌陀佛來講，個個都是選上的，沒有什麼人是選不上的，因為他主動發願要來救度我們，沒有說有選擇性，這方面也不一樣。
再一個從救度的方法來講，阿彌陀佛發願用名號來救度眾生，所以一旦你稱念阿彌陀佛名號，無論你是佛教徒還是基督教徒、你信佛不信佛，這個願力都會自然、客觀地在你身上起作用，佛的光明就會照耀你。
《淨土宗》雙月刊第六期，就登載了一個事例：
在西方國家，有一個一百零六歲的老人，在養老院裏住著。剛好那一天他過壽辰，兒女們都回來了。養老院裏有個八十幾歲的老太太，晚上被鬼所纏，她是信基督教的，人家給她念《聖經》，但是不管用。她的護士是學佛的，就對她說：「那我給你念念佛經怎麼樣？」她沒辦法啊，睡不著覺啊，家裏人說：「那好吧。」哎，一念佛，好了！這個事情，這位一百零六歲的老人就知道了，所以她的兒女來了之後，她說：「你們幫我念佛吧。」結果就在當天，她壽辰的這一天，她說：「啊，好大一朵蓮花！我要走了，再見，再見！」然後就往生了。你說這可思議嗎？
所以說，阿彌陀佛的救度沒有宗教的選擇，也沒有眾生的差別，沒有差別，絕對平等，因為阿彌陀佛是兌現他因中的誓願。基督教的救度，有沒有這種特點我不知道。
再一個，從救度的利益來講，往生的地方和境界都不一樣。基督教是講升天堂，基督教好像沒有說升天堂後成為上帝的；而往生西方極樂世界是成佛的境界，平等成佛。
另外，阿彌陀佛的救度，任何人都有希望得到。即使你今生不信佛，甚至謗佛墮落到地獄，阿彌陀佛也不會嫌棄，他會說：「我將來還要把你從地獄裏救度出來！」基督教裏面，據我所瞭解有所謂「永劫的獄火」，你如果不如何就會墮入獄火，永劫不能翻身，地獄硫磺的火來燒你，這樣好像還有人遺棄在救度之外。那如果以阿彌陀佛救度來講，就沒有這回事情。經中說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」這是阿彌陀佛的救度。他這種心是恒常的，是無量壽的，是永劫沒有終止的。「常運慈心」，要救拔有情眾生，「度盡阿鼻苦眾生」，阿鼻就是最深重的地獄，無間地獄，無間地獄的眾生還要下去救度他。
所以，雖然都講救度，但是從救度的徹底性、平等性、究竟性和圓滿性，還有方便性上講，我認為，沒有任何的教門、法門，能比得上阿彌陀佛的救度的。我們隨便念一聲阿彌陀佛，甚至不用祈禱——我就遇到過一位老太太，她說：「叫我信上帝，我怎麼信啊？」因為要講信嘛，她說「我要怎麼信」，她信不來。那我們這個法門，即使你信不來，你會念一句阿彌陀佛就可以啦。她就覺得很簡單，也不用上教堂，甚至也不用到寺院來禮拜，在家裏念佛也可以。所以，從究竟性、方便性、徹底性，我們從這幾方面來比較，沒有超過阿彌陀佛救度的。
在這個世間，我們鼓勵救度，比如醫生來救病人，比如災難的時候有救護隊。這個「救」是很慈悲的，尤其當我們落難的時候，或者我們的親人遇難的時候，難道我們不需要救嗎？我們聽到「救」這個字，即使當我聽到基督教的救度，也是很感動的，我們希望有人來救。但如果論徹底、圓滿、究竟、平等，那沒有超過阿彌陀佛這個法門的。這不是我們在這裏「老王賣瓜，自賣自誇」，大家可以平等地來比較一下的。
【記者】
感謝法師非常精彩的開示。現在第二部分就到這裏，稍後我們再進行第三部分的訪問。謝謝法師！